神話への叫び

神話への叫び

初版（米国）
著者	ロロ・メイ
言語	英語
主題	心理学、心理療法
ジャンル	実存心理学
出版社	デルタ
発行日	1991 WW ノートン アンド カンパニー
出版地	アメリカ合衆国
ページ	320
番号	0-385-30685-7

『神話への叫び』（1991年^{[1] ）は、アメリカの}実存心理学者 ロロ・メイによる著書で、現代人は人生を理解するために神話が必要であり、神話がなければ不安や依存症に陥ってしまうと主張している。

この本は、古代ギリシャから20世紀の作家までの数多くの神話を探求し、現代の個人的な存在のジレンマとの関連性を示しています。この本は、「神話の機能」、「アメリカの神話」、「西洋世界の神話」、「生存のための神話」の4つの部分に分かれています。

「神話は、私たちの存在に意味を与える物語のパターンです。」(p 15) 「私たちの世界と社会が、信念や道徳的目標を表現する神話から空っぽのままである限り、鬱病や自殺は存在するでしょう。」(p 21) 「20 世紀末に私たちが直面しているような方向性のない状況では、狂った人々が不安の答えを求め、罪悪感や鬱病からの解放を切望し、人生の空虚を埋めてくれる何かを求めて、新しいカルトに群がったり、古いカルトを復活させたりするのは驚くことではありません。」(p 22)

マックス・ミュラーは1873年に「確かに、ホメロスの時代と同じように、今も神話は存在している。ただ、我々がそれを認識できないのは、我々自身が神話の影の中に生きており、真実の完全な正午の光から我々全員が遠ざかっているからだ」と書いている。^[2]

神話は人間の状態を劇的に表現したものです。「神話は、経験的真実とは対照的に、永遠の真実です。経験的真実は、毎朝の新聞で研究室の最新の発見を読むたびに変わることがあります。しかし、神話は時を超えます」(p 27)。オイディプスは、「私は自分が誰であるかを見つけなければならない!」と叫ぶ男です。

神話は少なくとも次の 4 つの方法で私たちの生活に貢献しています。

• 私たちが誰であるかという感覚を与えてくれる
• それらは共同体への忠誠心を可能にする
• 彼らは私たちの道徳的価値観を支持している
• 彼らは創造と創造性の謎に取り組んでいる

「第二次世界大戦でパリがドイツ軍に占領されていたとき、絶望するフランス国民に伝えるためにジャン＝ポール・サルトルが現代劇を必要としたとき、彼はオレステスの古代劇を選んだ。」（p 40）

「アーサー・ミラーの『セールスマンの死』は、何百万人ものアメリカ人にとって強力な神話であり、このためアメリカ全土でテレビや舞台で何度も上演されている」（43ページ）。「ウィリーはセールスマンだった。そしてセールスマンにとって、人生にどん底はない。彼はボルトをナットに取り付けたりはしない…彼は青空の中で、笑顔と靴磨きで生きている男だ。そして彼らが笑顔を返さなくなったら、それは大惨事だ。」^{[3]セールスマンの} ウィリー・ローマンは、「ナンバーワンになるという夢」を掲げて生きてきた。結局、それだけでは十分ではなかった。彼は自殺した。「彼は自分が誰なのかわからなかった」。彼には満足のいく個人的な神話がなかった。

「神話に対する私たちの強い渇望は、コミュニティに対する渇望です。神話を持たない人は、故郷を持たない人です...コミュニティのメンバーであるということは、そのコミュニティの神話を共有することであり、プリマスロックのピルグリム、デラウェア川を渡ったワシントン、西部へと馬で向かったダニエル・ブーンとキット・カーソンを思い出すときに私たちの中に燃え上がるのと同じ誇りを感じることです。部外者、外国人、見知らぬ人とは、私たちの神話を共有しない人、異なる星に従って舵を取り、異なる神を崇拝する人です。」（p 45）

アレックス・ヘイリーは、自分のルーツを確定し、個人のアイデンティティを高めるために、西アフリカにいる先祖のクンタ・キンテを探し出すことが必要だと感じた。彼の著書やテレビシリーズ「ルーツ」の人気は、多くのアメリカ人が自分のルーツがないと感じていることを示しているのかもしれない。

ジェイ・ギャツビーは成功の潜在的な悲劇を体現している。

著者は、神曲におけるダンテとウェルギリウスの関係は、心理療法におけるクライアントとセラピストの関係に似ていると提案している。クライアントの自己認識への旅は、地獄への旅である。ダンテの傑作は、心理療法のプロセスを予見している。「ある人の地獄は、母親が自分を愛したことがなかったという事実に直面することかもしれないし、あるいは、メデイアが自分の子供たちを殺したように、自分が最も愛する人々を破滅させるという空想から成り立つかもしれない」（155 ページ）。セラピストの任務は、「個人の地獄と煉獄を旅する人々のガイド、友人、通訳になること」（165 ページ）。「人間は地獄を通してのみ天国に到達できる。苦しみがなければ（たとえば、著者が自分の意味を伝えるのに適切な言葉を見つけようと奮闘するのと同じように）、あるいは自分の根本的な目的を探ることなしには、天国に到達できない」（166 ページ）

「ペール・ギュントは、現代男性の心理的パターンと葛藤を魅力的に描写しており、20 世紀の男性の神話とも言えるでしょう。」(p168) ペール・ギュントは、2 つの欲望の間で引き裂かれています。「1 つの欲望は、女性に称賛されることであり、もう 1 つの欲望は、同じ女性に 世話をしてもらうことです。」(p169)

「ペール・ギュントがすべての国民にとっての人物である理由は、その人物像と神話がイプセンの深い自己認識の産物であるからだ」（p 170）「ペール・ギュントの神話とイプセンのドラマを貫くのは、失われた自己とそれを取り戻す困難な過程というテーマである」（p 170）

ペール・ギュントは、女性を誘惑しては去っていく男として始まる。彼は常にコミットメントを避け、強迫的な行動によって自分自身と向き合うことを避けている。自己重要感の妄想を失うと、彼は絶望に陥る。彼は孤独であることに気づく。最初は、自分の空虚さを自覚するにつれて、他人の幸福を羨むようになる。しかし、彼の悪意はやがて癒され、寛大さへと変わる。

彼はソルヴィエグとの関係にコミットできるようになる。ソルヴィエグは自身の誠実さから彼を選んだが、彼の母親は「自分の欠乏から彼に執着した」。

「この神話の究極の意味は、イプセンの時代よりも今日の方がさらに真実であるが、そのようなナルシシズム的な自己中心性はすべて自己破壊につながるということである。」(p 190) 「ナルシシズム的な自己の放棄は、真の自己の始まりである。」(p 192) そして愛する能力。

• トーマス・マン、1956年、「ジョセフとその兄弟」、ロンドン、セッカー＆ウォーバーグ社。