実存的心理療法（書籍）

実存心理療法

著者	アーヴィン・D・ヤロム
言語	英語
主題	実存心理療法
出版社	基本書籍
発行日	1980
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷版（ハードカバー）
ページ	544
番号	978-0-465-02147-5
OCLC	6580323

『実存的心理療法』は、アメリカの精神科医アーヴィン・D・ヤロムによる実存的心理療法に関する本です。著者は臨床実践者に向けて、ヨーロッパの実存哲学と心理療法への実存的アプローチについて簡潔かつ実践的に紹介しています。著者は、死、自由、孤立、無意味という人生における4 つの究極の関心事を提示し、これら 4 つの関心事に関する発達的変化、精神病理学、心理療法戦略について論じています。

この作品は、グループ療法に関する画期的な教科書『グループ精神療法の理論と実践』（1970年）と同様、ヤロムの最も影響力のある本の一つと考えられています。^[1]

第 1 章 (序論) では、著者は個人の精神内葛藤の原型について、フロイトの見解、新フロイトの見解 (ハリー・スタック・サリバン、カレン・ホーナイ、エーリッヒ・フロムに代表される) 、および実存主義の見解という 3 つの見解を提示しています。また、実存主義(セーレン・キェルケゴール、マルティン・ハイデッガーなどへの短い言及を含む) と実存主義分析思想 (ロロ・メイの 1958 年の著書『実存』での説明を参照) の短いレビューを提供し、ヨーロッパの実存主義的伝統と比較したアメリカの人間性。彼は、アメリカに移住したヨーロッパの精神分析医の影響を指摘し、意志の役割と死の不安（オットー・ランク、後にエルネスト・ベッカーがそれを発展させた）、個人の未来志向の動機（ホーナイ）、恐怖と自由（フロム）、責任と孤立（H.カイザー^{[2] ）といった特定の側面を強調している。ヤロムはまた、彼の著書の中で、}フョードル・ドストエフスキー、レフ・トルストイ、フランツ・カフカ、ジャン＝ポール・サルトル、アルベール・カミュなどの作家の作品が頻繁に参照されていると指摘している。

以降の章は4つの部分に分かれており、それぞれが、ヤロムのアプローチでは個人の存在に根ざした4つの究極の関心事である4つの関心事のうちの1つに焦点が当てられています。これらは次のとおりです。 ^[3]

パートI：死（第2章から第5章まで）、

第2部：自由（第6章と第7章を含む）、

パートIII：孤立（第8章と第9章を含む）、および

第 4 部: 無意味さ (第 10 章と第 11 章を含む)。

ヤロームは、ティリッヒやキルケゴールと比べて、究極の関心という用語を異なる意味で使用していることが指摘されている。 ^[4]ヤロームは、究極の関心を、個人が直面する「存在の所与」であり、「世界における人間の存在の避けられない部分」を形成するものとして語っている。

パート I から IV では、著者はこれらの懸念事項のそれぞれについて、個人の発達の過程で起こる変化、それぞれの懸念事項に関連した精神病理学に関する著者の見解、および危機にある患者を支援するための心理療法戦略の提案について論じています。

ヤロムの他の著書と同様に、この本には彼の主張を説明する数多くのケーススタディの記述が含まれています。

第1部では、著者は死への恐怖を取り上げ、死への恐怖に関する理論的および経験的知見について論じている。著者は、死の認識が内面の変化と個人の成長を促す役割を果たすとする哲学者の見解、文学作品、臨床実践の例をいくつか挙げている。著者は、心理療法の理論と実践において死の認識が広く省略されていること、特にジークムント・フロイトが死の認識をより深い不安の源泉を隠すための単なる偽装と見なしていたことを説明する。^[5]次に、子供の死の恐怖の発達について論じている。^[6]

彼は、この恐怖と、その結果生じる可能性のある精神病理に対する基本的な防衛の2つの極を提示している。それは、個性化と「生命不安」の傾向を伴う個人の「特別性」と不可侵性への志向と、融合と「死の不安」の傾向を伴う「究極の救世主」への志向である。彼は、これら2つの極の間を個人が揺れ動く様子を概説し、これらの防衛のいずれかの肥大、またはいずれかの防衛の崩壊に対する反応が、障害（たとえば、個性化が極端である場合の統合失調症や自己愛傾向、融合が極端である場合の受動的依存またはマゾヒスティック傾向、またはいずれかの防衛の崩壊の場合の抑うつ症状）を引き起こす可能性があることを論じている。彼は、個性化が精神病質と共存することはあまりなく、融合と比較してより効果的な防衛であるようだと指摘している。^[7]

ヤロムは、彼の「生への不安」と「死への不安」という概念が、メイの以前の「生への恐怖」と「死への恐怖」という概念と密接に対応していると考えている。さらに、彼は「特別性」と「究極の救助者」という両極の弁証法が、認知スタイルのフィールド依存とフィールド独立、および内部統制と外部統制の弁証法に似ていると考えている。^[7]

著者は、ハロルド・サールズによる統合失調症患者に関する研究を引用し、ヤロムによれば「激しい絶望感をもって死の否定に固執する」統合失調症患者の特殊な状況についても論じている。^[7]

著者はその後、死の意識に基づいた心理療法のアプローチについて述べている。彼が説明する方法の1つは「非同一化」演習であり、個人が最初に「私は誰か」という質問に対する答えを書き留め、次にこれらの答えを1つずつ手放すことを瞑想する。^[8]

第 2 部では、著者は自由、責任、意志の役割について概説しています。ヤロムによれば、責任とは「自分自身、運命、人生の苦境、感情、そして場合によっては自分自身の苦しみ」の作者であることを意味します。責任とは「非常に恐ろしい洞察」です。より具体的な言葉で、彼は次のように述べています。

「このように存在を体験することは、目が回るような感覚です。何もかもが見た目通りではなく、自分の足元の土台が開くようです。実際、根拠のなさは、責任意識の主観的体験を表す一般的な用語です。多くの実存主義哲学者は、根拠のなさの不安を「原不安」と表現しています。これは最も根本的な不安であり、死に関連する不安よりも深く切り込む不安です。」^[9]

ヤロムは次のように主張している。「古典的な精神神経症候群は稀な存在となった。[...] 今日の患者は、抑圧された衝動よりも自由と向き合わなければならない。[...] 患者は選択の問題、つまり自分が何をしたいかと向き合わなければならない」。そして「個人レベルでも社会レベルでも、私たちは自由から身を守るために必死に探し回っている」。ヤロムは、さまざまな責任回避防衛について論じている。その中には、「強迫性」、他者への責任転嫁、責任の否定（「無実の犠牲者」、「制御不能」）、自律行動の回避、意思決定の病理などがある。^[9]

ヤロムは、人が責任を回避する状況に関する文献、ケーススタディ、治療上の意味合いの例を挙げている。彼は、願望、意志、決定の障害に対する治療アプローチについて論じており、その中には、ドン・ジャクソン、ジェイ・ヘイリー、ミルトン・エリクソン、ポール・ワツラウィックの著作における「症状処方」アプローチと同一視するヴィクトール・フランクルの逆説的意図も含まれている。彼が提示するもう 1 つのアプローチは、患者に夢を再現し、夢のドラマに登場するすべての物体の役を演じるように求めるフリッツ・パールズのアプローチである。しかし、パールズは患者に責任を負わせることを要求しながらも、非常に積極的で力強いスタイルであったため、患者を矛盾した状況に置き、二重拘束を招いたと彼は付け加えている。患者の責任を高める治療アプローチに関しては、1965 年に出版された「効果的な心理療法」と題された本にまとめられたカイザーの貢献が、思慮深さと一貫性の点で際立っていると述べている。ヤロム氏はまた、個人の責任意識を高めることを明確に目的としたベストセラーのアメリカの自己啓発本に言及しているが、責任感を高めると主張しながらも、彼の見解ではそれ自体が権威主義的なアプローチである自己啓発トレーニングに対しては批判的な立場を取っている。^[9]

その後、彼は、特定の精神病理、特にうつ病は、外部統制の所在、またはマーティン・セリグマンのモデルでは学習性無力感と関連している可能性が高いという実証的知見をレビューしています。この文脈で、彼は責任の限界について議論していますが、「[...] 逆境が恐ろしいとき、人はその逆境に対してとる態度に依然として責任があります。苦い後悔の人生を送るか、障害を乗り越えてそれにもかかわらず有意義な人生を築く方法を見つけるかです」と指摘しています。彼はまた、患者が癌の進行に影響を与えるとさえ主張するO. カール・サイモントンらの研究の概要も示しています。 ^[9]

ヤロムは「実存的罪悪感」についても考察し、ハイデガーが提示した罪悪感の概念を土台としながらも、「人は他人や何らかの道徳的または社会的規範に対する違反によってのみ罪を犯すのではなく、自分自身に対する違反によっても罪を犯す可能性がある」ことを強調している。彼は、哲学者で神学者のポール・ティリッヒが見た実存的不安、ランクとメイが見た不安の役割などの概念を詳しく説明している。ヤロムは、「人間はそれぞれ生来の能力と可能性を持っており、さらに、これらの可能性について根源的な知識を持っている。できる限り充実した人生を送ることができない人は、私がここで「実存的罪悪感」と呼ぶ深く強力な感情を経験する」と主張している。^[9] 彼は、ホーナイの成熟した研究やマズローの研究で提示された同様の考えを引用し、ハイデガー、ティリッヒ、マズロー、メイの間で実存的罪悪感は建設的な肯定的な力であるという一般的なコンセンサスがあると結論付けている。彼は、実存的罪悪感を後悔として経験した患者が治療の過程で可能性の感覚に取​​って代わられた例や、実存的罪悪感を自己軽蔑として経験した患者が後に選択の感覚、自信、自己愛に取って代わられた例を挙げている。彼はまた、実存的罪悪感がカフカの作品に繰り返し現れるテーマであると述べている。

続く章では、ヤロムは遺言についてさらに詳しく述べ、特にハンナ・アーレントの「未来の器官」としての遺言の見方を引用している。また、ランク、レスリー・H・ファーバー、メイによる遺言に関する臨床的観察についても論じている。^[10]

パート IIIでは、彼は 3 つのタイプの孤立について論じている。対人的孤立 (孤独として経験される他の個人からの孤立)、個人内孤立 (自分自身の一部が分離されている)、および実存的孤立(「自分と他の存在との間の埋めがたい溝」)。次に、彼は、マーティン・ブーバー(一対一の関係)、アブラハム・マズロー(存在の愛、他者の存在に対する愛。欠乏の愛、有用性の観点から他者と関係する利己的な愛とは区別される)、およびフロム (必要性のない愛)によって表現された同様の考えを思い起こしながら、必要性のない愛の観点から「最良の方法での関係とはどのようなものか」を説明し、次に対人関係の精神病理について論じている。彼は、融合は実存的孤立からの一般的な脱出であり、これが「究極の救助者」の信念と非常に重なり合っていることを指摘している。 [ ^11]次に、対人関係、特にセラピストと患者の関係を理解するための治療的アプローチについて論じている。^[12]

第 4 部では、著者は無意味と心理療法におけるその役割について論じている。著者は「人生の意味」をめぐる疑問に関するさまざまな答えについて論じ、「宇宙的」な意味と「地上的」な意味を区別し、「西洋の神学および無神論的実存主義の大半は、人生の流れに身を浸すことは善であり正しいことであることに同意している」と述べ、自己に主眼を置く快楽主義と自己実現、そして自己超越に重点を置く利他主義、大義への献身、創造性について説明している。著者は、人間の意味の探求に焦点を当てたフランクルの治療アプローチであるロゴセラピーを詳細に紹介している。臨床研究の観点では、人生の目的を測定するために設計された 2 つの心理測定機器について述べ、「人生の目的テスト」に関する批判と結果をまとめ、「人生観指数」について簡単に触れている。^[13]

ヤロムは、フランクルが快楽の探求を逆説的とみなすのと同じような意味で、意味の探求は逆説的であると考えている。快楽の探求は直接目指しても達成できず、むしろ間接的に（「間接的に」）追求されなければならない。患者が人生に意味がないと訴える場合、セラピストはまず他の根本的な問題（文化的な問題、または死、自由、孤立に関する問題）があるかどうかを知ることが重要であり、そのような問題に対処するには、例えばグループ療法の枠組みの中で患者が好奇心や他者への関心を育むのを助けることが大切である、とヤロムは述べている。「純粋な無意味」に関して、ヤロムは、人生に関わりたいという欲求は「常に患者の中にある」と述べている。つまり、満足のいく人間関係、社会的または創造的な関わり、満足のいく仕事、宗教的または自己超越的な努力、その他の関わり方に関わることである。したがって、ヤロムが提案する「純粋な」無意味に対する治療的答えは、患者が心から関わることを妨げる障害を取り除くことである。ヤロムは、セラピストにとってこのための最良の手段はセラピスト自身が患者と関わることであると主張している。^[14]

ヤロム自身の言葉によれば、この本でヤロムは「実存主義的アプローチが他のどのアプローチと同じくらい合理的で、首尾一貫しており、体系的な、価値があり効果的な心理療法パラダイムであることを示す」ことを意図していた。 ^[15]この本はヤロムの最も影響力のある本の一つと考えられている。^[1]たとえば、心理学者のリチャード・シャーフは、この本を「おそらく実存主義的心理療法の最も徹底的かつ包括的な説明」と呼んでいる。^[16]

この本は「臨床医のための本」として書かれ、臨床的に役立つように意図されており、「簡潔で実用的な」哲学への遠征^[17]を伴っており、アメリカの心理療法士の間で実存的思考と実践の発展に大きな影響を与えたことが認められています。^[18]