
暗黒時代とは、西ローマ帝国の崩壊後の西ヨーロッパにおける初期中世(紀元5世紀~10世紀頃)、あるいは時折中世全体(紀元5世紀~15世紀頃)を指す用語であり、現在ではほとんどの歴史家によって否定的に用いられている。この時代は、経済的、知的、文化的な衰退によって特徴づけられる。
歴史学上の時代区分としての「暗黒時代」の概念は、1330年代にイタリアの学者ペトラルカによって提唱されました。彼はローマ帝国崩壊後の時代を、古典古代の「光」に比べて「暗黒」とみなしました。[ 1 ] [ 2 ]この用語は、伝統的な光と闇のイメージを用いて、その時代の暗黒(無知と誤謬)を、それ以前とそれ以降の光の時代(知識と理解)と対比させています。[ 1 ]「暗黒時代」というフレーズ自体は、ラテン語のsaeculum obscurumに由来し、元々は1602 年にカエサル・バロニウスが10 世紀と 11 世紀の激動の時代を指して用いたものです。[ 3 ] [ 4 ]この概念は、ローマ帝国の崩壊からルネサンスまでのヨーロッパにおける知的暗黒時代として中世全体を特徴づけるようになり、特に18世紀の啓蒙時代に人気を博した。[ 1 ]しかし、この用語は、少なくとも中世初期に関する文書記録の相対的な少なさを表すために使用された。
19世紀と20世紀にその時代の業績がよりよく理解されるようになると、学者たちは暗黒時代という呼称を初期中世に限定し始めました。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]今日の学者もこの姿勢を維持しています。[ 7 ]現代の学者の大多数は、その否定的な意味合いから、この用語を誤解を招き不正確であるとして完全に避けています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]それにもかかわらず、ペトラルカの軽蔑的な意味は依然として使われており、[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]特に大衆文化では、中世を暴力、後進性、知的制約の時代として過度に単純化することがしばしばあります。[ 16 ] [ 17 ]

暗黒時代という概念は、1330年代にトスカーナの学者ペトラルカによって提唱されました。 [ 15 ] [ 18 ]ペトラルカは過去について次のように書いています。「誤謬の中に天才が輝きを放ちました。彼らは暗闇と深い憂鬱に囲まれていましたが、その目は鋭さを失っていませんでした。」[ 19 ]ペトラルカ自身を含むキリスト教の著述家たちは、[ 18 ]長い間、「光と闇」という伝統的な比喩を用いて「善と悪」を表現してきました。ペトラルカは、その適用を逆転させることで、この比喩に世俗的な意味を与えた最初の人物です。彼は、キリスト教の欠如のために長い間「暗黒」時代と考えられてきた古典古代を、その文化的業績の「光」の中に捉え、一方、ペトラルカ自身の時代は、そのような文化的業績を欠いているとされ、暗黒時代と見なされました。[ 18 ]
ペトラルカはイタリア半島からローマ時代と古典古代を偉大さの表現と見なした。[ 18 ]彼はヨーロッパ中を旅して、古典ラテン語とギリシャ語の文献を再発見し、再出版することに多くの時間を費やした。彼はラテン語をかつての純粋さに回復させたいと願った。ルネサンスの人文主義者たちは、それまでの900年間を停滞の時代と見なし、歴史は聖アウグスティヌスの「世界の六つの時代」の宗教的な枠組みに沿ってではなく、古典的理想、文学、芸術の漸進的な発展を通して文化的(または世俗的)な観点から展開した。
ペトラルカは、歴史には2つの時代があると書きました。ギリシャとローマの古典時代と、それに続く暗黒時代で、彼はその暗黒時代に生きていると考えていました。1343年頃、叙事詩『アフリカ』の結びで、彼は次のように書いています。「私の運命は、多様で混乱した嵐の中で生きることです。しかし、あなたがたには、私が望むように、私の後も長く生きてくれるならば、より良い時代が続くでしょう。この忘却の眠りは永遠には続きません。暗闇が消え去れば、私たちの子孫は再びかつての純粋な輝きの中で戻ってくることができるでしょう。」[ 20 ] 15世紀、歴史家のレオナルド・ブルーニとフラヴィオ・ビオンドは、歴史の3つの階層の概要を発展させました。彼らはペトラルカの2つの時代に加えて、世界が入ったと信じていた現代の「より良い時代」を用いました。後に、「中世」という用語(ラテン語のmedia tempestas(1469年)またはmedium aevum(1604年))が、想定される衰退の時代を表すために使用されました。[ 21 ]
16 世紀と 17 世紀の宗教改革の間、プロテスタントは概してペトラルカなどのルネサンス人文主義者と同様の歴史観を持っていたが、反カトリック的な視点を加えた。ルター派のマクデブルク百科事典はそのような見解の顕著な例である。プロテスタントは古典古代を黄金時代と見なした。それはラテン文学のためだけでなく、キリスト教の始まりを目撃した時代だったからである。彼らは「中世」はカトリック教会内の腐敗、例えば教皇が王のように統治すること、聖遺物の崇敬、放蕩な聖職者、制度化された道徳的偽善のために暗黒の時代だったという考えを広めた。[ 22 ]
プロテスタントに対抗して、カトリック教会は、特に中世盛期を社会的・宗教的調和の時代であり、決して「暗黒」な時代ではないと描写する対抗イメージを発展させた。 [ 23 ]マクデブルク百科事典に対するカトリック教会の最も重要な反論は、カエサル・バロニウス枢機卿による『教会年代記』であった。バロニウスは訓練を受けた歴史家であり、1911年のブリタニカ百科事典が「それまでのものをはるかに凌駕する」と評した作品[ 24 ]を著し、アクトンはそれを「これまで書かれた中で最も偉大な教会史」とみなした。[ 25 ]『年代記』はキリスト教の最初の12世紀から1198年までを扱い、1588年から1607年にかけて12巻で出版された。第10巻でバロニウスは、888年のカロリング帝国の終焉[ 26 ]から1046年の教皇クレメンス2世によるグレゴリオ改革の最初の兆候までの期間を「暗黒時代」と名付けた。
「始まろうとしていた新しい時代(saeculum )は、その厳しさと善の不毛さゆえに鉄の時代、その卑劣さと悪の多さゆえに鉛の時代、さらに書記( inopia scriptorum)の欠如ゆえに暗い時代(obscurum )と呼んでも差し支えないだろう。」[ 28 ]
特筆すべきは、バロニウスが書物による記録の少なさを理由に、この時代を「暗黒時代」と呼んだことである。彼が言及した「著述家の不足」は、ミーニュの『パトロロギア・ラティーナ』に収録されている10世紀(彼が「暗黒時代」と呼んだ時代の中心)のラテン語著述家の作品の巻数と、それ以前およびそれ以降の世紀の著述家の作品の巻数を比較することで明らかになるだろう。これらの著述家のうち、歴史家は少数派であった。

9世紀の34巻から10世紀にはわずか8巻へと急激に減少する。11世紀には13巻とある程度の回復が見られ、12世紀には40巻と9世紀を上回るが、13世紀はわずか26巻にとどまり、9世紀を上回ることはできなかった。実際、 9世紀のカロリング・ルネサンスから、11世紀のある時期に始まった12世紀ルネサンスと呼ばれる時代までの間には、バロニウスが言うところの「作家不足」の「暗黒時代」が存在した。さらに、7世紀と8世紀にも「作家不足」の時期があった。したがって、西ヨーロッパでは、輝かしいが短命なカロリング・ルネサンスを挟んで、2つの「暗黒時代」を特定することができる。
バロニウスの「暗黒時代」という概念は歴史家たちに大きな影響を与えたようで、17世紀にはこの用語がヨーロッパの様々な言語に広まり始め、彼が用いたラテン語の「saeculum obscurum 」は、彼が適用した時代を指す言葉として用いられた。バロニウスに倣って、「暗黒時代」を文書記録の不足を指す中立的な意味で用いた者もいたが、中には軽蔑的な意味で用い、客観性を欠いたために、現代の多くの歴史家からこの用語の信頼性を失墜させてしまった者もいた。
この用語を最初に用いたイギリスの歴史家は、おそらくギルバート・バーネットで、17世紀後半の彼の著作に「暗黒時代」という形で何度か登場する。最も古い言及は、1679年の『イングランド国教会の宗教改革史』第1巻の「献呈の手紙」にあるようで、彼はそこで次のように書いている。「宗教改革の目的は、キリスト教を当初の姿に戻し、後の暗黒時代に蔓延した堕落を取り除くことであった。」[ 30 ]彼は1682年の第2巻でもこの用語を再び使用し、「聖ジョージが竜と戦った」という物語を「騎士道のユーモアを支えるために暗黒時代に作られた伝説」として退けている。[ 31 ]バーネットはイングランドがプロテスタントになった経緯を記録した司教であり、彼のこの用語の使用は常に軽蔑的な意味合いを持つ。
17 世紀と 18 世紀の啓蒙時代には、多くの批判的思想家が宗教を理性とは相容れないものと見なした。そのため、彼らにとって中世、すなわち「信仰の時代」は理性の時代とは正反対のものであった。[ 32 ]バールーフ・スピノザ、ベルナール・フォントネル、イマヌエル・カント、デイヴィッド・ヒューム、トーマス・ジェファーソン、トーマス・ペイン、ドゥニ・ディドロ、 ヴォルテール、マルキ・ド・サド、ジャン=ジャック・ルソーは、中世を宗教に支配された社会退行の時代として声高に批判し、ギボンは『ローマ帝国衰亡史』の中で「暗黒時代のゴミ」を軽蔑した。[ 33 ]しかし、ペトラルカが自らを「新時代」の瀬戸際に位置づけ、自身の時代より前の世紀を批判したように、啓蒙思想家たちも同様であった。
その結果、少なくとも3つの点で変化が生じた。ペトラルカの光と闇という比喩は、少なくとも暗黙のうちに、時を経て拡大した。後の人文主義者たちはもはや自分たちが暗黒時代に生きているとは考えていなかったとしても、真の啓蒙時代に生きていると考えていた18世紀の作家たちにとっては、彼らの時代はまだ十分に明るくなく、非難されるべき時代は、現在私たちが近世初期と呼ぶ時代まで広がった。さらに、ペトラルカが主に世俗的な業績の欠如を嘆くために用いた闇の比喩は、より明確に反宗教的、反聖職者的な意味合いを帯びるように研ぎ澄まされていった。
18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、ロマン主義者たちは中世主義の流行によって啓蒙主義批評家たちの否定的な評価を覆した。[ 34 ] 「ゴシック」という言葉は、ホレス・ウォルポールなど、自信に満ちた 18 世紀半ばのイギリスの「ゴス」たちが芸術におけるゴシック復興を始めるまでは、「破壊者」に似た蔑称であった。これが中世への関心を刺激し、次の世代にとって中世は「信仰の時代」という牧歌的なイメージを帯びるようになった。啓蒙主義の合理主義に支配された世界への反動として、これは騎士道の黄金時代というロマン主義的な見方を表現した。中世は、フランス革命の行き過ぎや、何よりも発展途上の産業革命の環境的、社会的激変や功利主義とは対照的に、社会的、環境的調和と精神的インスピレーションの時代として懐かしく見られた。[ 35 ]ロマン主義者の考え方は、現代の祭りやイベントで「陽気な」衣装や催し物でその時代を祝うことにもまだ反映されている。

この用語は19世紀の歴史家によって広く使用されました。1860年、ヤコブ・ブルクハルトは『イタリアにおけるルネサンスの文明』の中で、中世の「暗黒時代」と、古代の文化的・知的業績を復活させたより啓蒙的なルネサンスとの対比を描き出しました。 [ 36 ]オックスフォード英語辞典(OED)で大文字の「Dark Ages」が最も早く登場するのは、 1857年のヘンリー・トーマス・バックルの『イギリスの文明史』の記述で、彼は「これらの時代は正しく暗黒時代と呼ばれ、聖職者が最高権力者であった」と書いています。1894年のOEDでは、小文字の「dark ages」を「中世の特徴である知的暗黒時代を示すために、中世の時代に適用されることがある用語」と定義しました。[ 37 ]中世後期はルネサンスと大きく重なるため、「暗黒時代」という用語は中世ヨーロッパの特定の時代と場所に限定されるようになった。そのため、サクソン人の侵略がピークに達したイギリスの5世紀と6世紀は「暗黒時代の中でも最も暗い時代」と呼ばれている。 [ 38 ]
「暗黒時代」という用語は、考古学、歴史学、文学の研究によってこの時代への理解が深まるにつれ、20世紀半ばからますます疑問視されるようになった。[ 39 ] 1977年、歴史家のデニス・ヘイは「我々が暗黒時代と呼ぶ活気に満ちた世紀」と皮肉を込めて語った。[ 40 ]さらに強い表現として、2007年に出版されたドイツ文学史に関する書籍では、「暗黒時代」を「情報不足ではあるが、広く使われている言い方」と表現している。[ 41 ]
現代の歴史家のほとんどは「暗黒時代」という用語を使用せず、「初期中世」などの用語を好んで使用します。しかし、今日一部の歴史家が「暗黒時代」という用語を使用する場合、それはその時代の経済的、政治的、文化的問題を説明することを意図しています。[ 42 ] [ 43 ] 一方、他の歴史家にとっては、「暗黒時代」という用語は中立的な意味合いを持ち、その時代の出来事が歴史的記録の不足のために私たちには「暗い」ように見えるという考えを表しています。[ 10 ]例えば、ロバート・サラレスは、541年から750年のペストのパンデミックが北ヨーロッパに到達したかどうかを立証する資料が不足していることについてコメントし、「暗黒時代という形容詞は確かにこの時代を適切に表している」と述べています。[ 44 ]
しかし、20世紀後半以降、他の歴史家たちは、この用語の非判断的な使用法に対しても、主に2つの理由から批判的になった。[ 10 ]第一に、この用語を中立的に使用することはそもそも可能かどうか疑問である。学者はそう意図しているかもしれないが、一般の読者はそう理解しないかもしれない。第二に、20世紀の学問は、その時代の歴史と文化に対する理解を深めたため、[ 45 ]現代の読者にとってはもはや「暗い」時代とは言えなくなった。[ 10 ]この表現に内在する価値判断を避けるため、多くの歴史家は現在ではこの表現を完全に避けている。[ 46 ] [ 47 ]中世初期のイギリスの歴史家によって 1990 年代まで時折使用されており、例えば、アン・ウィリアムズ、アルフレッド・スミス、DP カービーによる 1991 年の書籍のタイトル『A Biographical Dictionary of Dark Age Britain, England, Scotland and Wales, c.500–c.1050』[ 48 ]や、リチャード・エイベルズが1998 年にアルフレッド大王の偉大さは「暗黒時代の王の偉大さであった」とコメントした例がある。 [ 49 ] 2020 年に、ジョン・ブレア、スティーブン・リッポン、クリストファー・スマートは次のように述べている。「考古学者や歴史家が 5 世紀から 10 世紀を『暗黒時代』と呼んでいた時代はとうに過ぎ去り、その期間に生み出された物質文化は高度な洗練度を示している。」[ 50 ]
チェスター大学のハワード・ウィリアムズによる2021年の講演では、「初期中世(一般にはヨーロッパの「暗黒時代」とみなされている)に対するステレオタイプや一般的な認識が、大衆文化をいかに蝕んでいるか」が探求されました。[ 51 ]また、「暗黒時代」という言葉は「学術文献以外でも、新聞記事やメディアの議論を含め、広く使われている」ことも指摘されています。[ 52 ]ウィリアムズによれば、なぜそれが使われるのかというと、伝説や人種的誤解が、現代のナショナリスト、植民地主義者、帝国主義者によって、現代のアイデンティティ、信仰、起源神話の概念を中心に再活性化され、つまり、歴史的な神話が現代の政治的目的のために利用されているからです。[ 52 ]
アンドリュー・BR・エリオット(2017)による大衆文化における中世主義に関する著書の中で、彼は「暗黒時代」という言葉の最も一般的な用法は「後進性や技術的洗練の欠如という一般的な感覚を示す」ことであると発見し、特にそれが日常的および政治的な言説に定着していることを指摘している。[ 53 ] エリオットによれば、その使用理由はしばしば「ありふれた中世主義」であり、それは「主に無意識的で、無自覚であり、中世に言及する意図がほとんどまたはまったくないことで特徴づけられる」。例えば、コンピューターではなく紙に依存している保険業界を「暗黒時代」と呼ぶことなどである。[ 54 ]これらのありふれた用法は、本質的に進歩の欠如に対する批判を含む比喩表現に過ぎない。 [ 53 ]エリオットは「暗黒時代」を「進歩の神話」と結びつけているが、ジョセフ・テインダーもこれを指摘しており、テインダーは「いわゆる『暗黒時代』に対しては真の偏見がある」と述べている。これは、社会は通常、より単純なものからより複雑なものへと移行していくという現代の信念によるものであり、崩壊時に複雑さが減少すると、それは異常なことであり、したがって望ましくないと見なされるからである。テインダーは、複雑さは人類の歴史において稀であり、常に維持しなければならないコストのかかる組織形態であり、複雑さの低い時期は一般的であり、より複雑なものへの全体的な進歩の一部として予想されるものであると反論している。[ 16 ]
ピーター・S・ウェルズは2008年の著書『野蛮人から天使へ:暗黒時代再考』の中で、「一般に暗黒時代として知られる5世紀から9世紀は、文化的に暗く、容赦ない暴力の時代であったどころか、ダイナミックな発展、文化的創造性、そして長距離ネットワークの時代であったことを示そうと試みた」と述べている。[ 55 ]彼は、これらの世紀に対する私たちの「一般的な理解」は「200年以上前にエドワード・ギボンが提示した野蛮な侵略者のイメージに大きく依存している」とし、この見解は「ギボンの著作を読んで賞賛した多くの人々に受け入れられてきた」と述べている。[ 56 ]
科学史家であり宗教史家でもあるデイビッド・C・リンドバーグは、「暗黒時代」は「広く信じられているように」無知、野蛮、迷信の時代として描かれており、その責任は「キリスト教会に最も多く帰せられている」と述べている。[ 57 ]中世史家のマシュー・ガブリエルも、この見解を大衆文化の神話として繰り返している。[ 58 ]アンドリュー・BR・エリオットは、「中世/暗黒時代が宗教迫害、魔女狩り、科学的無知と同義語になっている」程度を指摘している。[ 59 ]
中世を暗黒時代と呼んだ最初の人物であり、中世は彼を古典古代の富と快楽から引き離し、彼自身の時代とギリシャ・ローマ文明とのつながりを断ち切った時代だった。
時代と中世、あるいは中世はかつて同じもので、同じ時代を表す2つの名称でした。しかし、それらは区別されるようになり、現在では暗黒時代は中世の最初の部分に過ぎず、中世という用語はしばしば後の世紀、およそ1100年から1500年、騎士道の時代、第1回十字軍からルネサンスまでの時代に限定されます。これは
古い見解
ではなく、名称の
本来の
意味とも一致しません。
可能な情報源の観点から言えば、これは決して暗黒時代ではありません。過去 1 世紀にわたって証拠の源は劇的に増加し、歴史家 (過去を研究する者と広く定義される) の権限もそれに応じて拡大しました。
ここ数十年の間に、「暗黒時代」という表現自体が歴史家の間で評判を落としてしまった。
かつては暗黒時代と呼ばれていた時代。その呼称は捨て去るのが最善である。それはルネサンスと啓蒙主義の偏見をひどく彷彿とさせる。それは「後期古代」として知られるようになった時代全体の印象的な文化的活力と永続的な精神的遺産を全く過小評価している。同時に、帝国の崩壊、経済の崩壊、社会の崩壊という現実を婉曲的に表現する必要はない。
ヨーロッパ史における中世は、野蛮、無知、迷信の時代であった。しばしば用いられる「暗黒時代」という形容詞は、この見方を的確に表している。中世において識字能力、学問、そして特に科学を脅かした弊害については、多くの場合、キリスト教会に責任があるとされている。