熊崇拝

熊崇拝は、サーミ人、ニヴフ人、アイヌ人、^[1]バスク人、^[2]ゲルマン民族、スラヴ人、フィンランド人など、多くの北ユーラシアの民族宗教に見られる熊崇拝の宗教的慣習である。^[3]ケルト人のガリアやブリテン島にも、熊と関連した神々が数多く存在する。東バルカン半島のダキア人、トラキア人、ゲティア人は熊を崇拝し、毎年熊踊り祭りを祝っていたことで知られている。^[要出典]熊は、北方文化の多くのトーテムに彫られており、そのモチーフとなっている。^[4]

アメリカの民俗学者ドナルド・J・ワードは『童話百科事典』の記事の中で、クマが人間の女性と交尾して男児を産むという物語が、北半球、すなわち北米、日本、中国、シベリア、北ヨーロッパの人々にとって祖先神話として機能していると指摘した。^[5]

中期旧石器時代の西ユーラシアにネアンデルタール人の間で古代のクマ信仰が存在したかどうかは、考古学的発見が物議を醸しているため推測の的となっている。^{[4]ネアンデルタール人が}ホラアナグマ（Ursus spelaeus ）を崇拝していた可能性があることを示す証拠があり、西ユーラシアのいくつかの洞窟遺跡でクマの骨が発見されている。考古学者の興味をそそったのは、これらの骨の存在だけでなく、その奇妙な配置であった。^[6]発掘中に、現場の考古学者は、骨の配置は自然の堆積過程ではなく、人類の介入によってのみ生じ得るものであると判定した。^{[6]クマ信仰仮説の提唱者であるエミール・ベヒラーは、スイスと}スロベニアのモルン洞窟（ Mornova zijalka）でクマの遺骨を発見した。ベヒラーの発見と並行して、アンドレ・ルロワ＝グルアンはソーヌ＝エ＝ロワール県で完全な円形に配置されたクマの頭蓋骨を発見した。^[6]ルロワ＝グルアンが発見したようなパターンの発見は、これらのクマの遺骨が意図的にこの配置に配置されたことを示唆しており、遺跡の年代からネアンデルタール人にのみ帰せられる行為であり、儀式であると解釈されている。^[6]

これらの発見は古代のクマ信仰を示唆するものとされているが、他の遺骨の解釈から、こうした状況でのクマの骨の存在は自然現象であると結論付ける者もいる。イナ・ウンは、考古学者が持つ初期人類に関する情報に基づき、ネアンデルタール人がクマを崇拝していたなら、彼らの居住地やキャンプにその証拠があるはずだと主張している。^[7]しかし、クマの遺骨のほとんどは洞窟で発見されている。^[7]現在、多くの考古学者は、ほとんどのクマの種が冬の間洞窟で冬眠するため、この状況でクマの遺骨が存在することは珍しいことではないと理論づけている。 ^[8]これらの洞窟に住んでいたクマは、病気や飢餓などの自然の原因で死亡した。^[9]ウンは、これらの遺骨の位置は、風、堆積物、水などの堆積後の自然現象によるものだと主張している。^[10]したがって、洞窟内のクマの遺骨の集まりは人間の活動によって生じたものではない。^{[ 11]}エミール・ベヒラーなどの一部の考古学者は、発掘調査を利用して古代のクマ信仰が存在したことを裏付け続けている。^{[ 12 ]}

クマは古代スラヴ人の間で最も崇拝されていた動物であった。異教の時代には、クマは家畜の守護神であるヴォロス神と関連づけられていた。東スラヴの民間伝承では、クマは父親、夫、婚約者など男性を擬人化したトーテムとして描写されている。また、ターンスキンのクマに関する伝説も現れ、人間は行儀が悪いとクマに変えられると信じられていた。^[13]

クマ崇拝は、北半球の先住民コミュニティに深く根付いた側面であり、精神的、文化的、社会的側面を包含しています。特定の伝統、儀式、用語は先住民グループによって異なりますが、クマへの崇拝は、特にシベリアで広く行われています。この精神的な取り組みは、「クマの儀式」、「クマの祭り」、「クマの踊り」などと呼ばれ、自然界との共通のつながりと、これらの社会におけるクマの重要性を反映しています。広大な地域にわたるこの共同の取り組みは、文化の礎としてのクマ崇拝の永続的な重要性を強調しています。

クマ崇拝は文化的、精神的に重要な価値があるだけでなく、シベリアの人々のその後の宗教的慣習を形成する上で基礎的な役割を果たしたと主張する学者もいる。彼らは、クマへの崇拝がトナカイを中心としたより形式化された儀式の発展の前兆、あるいは触媒として機能したと示唆している。 ^[14]この仮説は、先住民の信仰体系のダイナミックな進化を意味し、ある動物の崇拝が徐々に別の動物の崇拝に移行し、これらのコミュニティ内の精神的伝統の適応性と継続性を反映している。このような解釈は、先住民文化のさまざまな側面の相互関連性と、シベリアの豊かな伝統のタペストリーにおけるさまざまな動物崇拝の形態の複雑な相互作用に光を当てる。

クマ崇拝を実践している最も有名な先住民族には、次のような人々がいます。

• オビ・ウゴル人：西シベリアのタイガに住むハンティ族とマンシ族。現在の領土はウラル山脈の東、オビ川とその支流沿い、ウラル山脈から狭い丘陵地帯、そしてオビ湾へと緩やかに傾斜する広大な中央低地まで広がっている。^[15]
• アムール川下流域のツングース系民族：ロシア極東のサハリン島、アムール川下流域、沿岸部にそれぞれオロチョン（ウルタ）、ウルチ、オロチが居住。^[16]
• シベリアでクマを崇拝する他の先住民族には、ニヴフ族、ウデゲイ族、アイヌ族、グヴァシュギ族などが含まれる。^[17]

シベリアのクマの儀式は、それぞれの先住民族に固有の多様な伝統が特徴です。しかし、この多様性の中で、いくつかの共通の慣習がこれらのコミュニティ全体のクマ崇拝の本質を定義しています。これらの慣習の中心にあるのは、クマの儀式を神聖な行事として認識することであり、儀式の中心であるクマの重要性を尊重する確立されたプロトコルとエチケットの順守を求めています。先住民族はクマとの関わりを規定する細心の規則を遵守し、儀式のあらゆる側面に敬意と尊敬が浸透するようにしています。この伝統への順守は、シベリアのクマ崇拝に帰せられる根深い文化的および精神的重要性を強調し、異なる先住民グループ間の統一の糸として機能しています。

シベリアの先住民文化では、特定の状況下以外でのクマ狩りの禁止が、人間とクマの関係を規定する基本原則となっている。クマが人命や財産に直接の脅威を与える場合、例えば、クマが危害を加えたり住居に侵入したりした場合のみ、クマを狩る。^[18]非致死的手段を厳格に遵守することは、これらのコミュニティ内で人間と動物、特にクマとの調和のとれた共存に対する深く根付いた信念を強調している。クマに対する畏敬の念は崇拝の領域を超え、この雄大な生き物に対するより広範な文化的態度を形作っている。この原則は、すべての生き物の相互関係に対する深い理解を反映しており、自然界でバランスと敬意を維持することの重要性を強調している。

伝統的な儀式は、クマ自体が犠牲にされる数年前に始まる。クマの儀式は捕獲から始まる。男性のハンターが森に入ってクマの巣穴を探し、母熊を殺し、子熊を捕まえて先住民の野営地に連れ帰る。^[19]その後、この地域の人々は子熊を部族の子供のように育てる。クマを育てる期間は文化によって異なるが、性的に成熟する年齢やクマの性別に応じて、1年から5年かかることもある。ほとんどの文化では、メスのクマは先住民が捕獲したオスのクマに比べて育てられる期間が短い。 （子熊を育てる期間についての注記：前述のように、村が子熊を育てる期間も文化によって異なります。たとえば、グヴァシュギ族は1年から2年熊を育てることを選択します。^[19]同様に、アムール地方のウルチ族は儀式的な犠牲を捧げる前に、通常3年から4年というより長い期間を選びます。^[20]これらの期間の違いは、さまざまなコミュニティに見られる多様な伝統と習慣を反映しており、この慣習に対するそれぞれのアプローチを形作っています。）

クマは、人々の家畜や子供たちと一緒に、野営地で飼育されている。通常、家族はクマの子を生贄にする前に、家族の住居内で、またはクマが家の中に入れられないほど大きくなるまで育てる。ウルチのクマの儀式に関するある記録によると、「クマは犬と一緒に寝て、遊びに出て、家の女性が手で餌をあげる」という。^[20]クマの子が女性の母乳を吸ったという記録もあり、野営地でのクマの扱いに嫉妬を示すと、先住民族の子供たちは叱責される。^[21]

クマが大きくなりすぎて家族のペットと一緒に檻の中に入れられなくなると、性的に成熟するか、犠牲にできる状態になるまで特別な小屋に移されます。ただし、この決定の基準は地域によって異なり、同じ地域でも文化によって異なります。

タイガの支配者への供物としてクマを準備するために、村の人々は文化に応じてさまざまなアプローチを取ることがあります。重要なのは、クマの儀式は、北半球の異教社会で一般的にシャーマンが果たす中心的な役割を阻止し、覆すシベリアの先住民文化における数少ない慣習の 1 つであるということです。これは、アムール地方で実践されているクマの儀式で特に顕著です。シベリア文化では人間と精霊の間の精神的な仲介者と見なされているクマの儀式では、シャーマンによる降霊会が禁止されています。これは、この崇拝が、第三者の助けを必要とせずに人間が精霊と直接コミュニケーションできる数少ない慣習の 1 つであるためです。^{[22] [21]}

村の人々は、犠牲の儀式の前に、熊を「楽しませる」ための伝統行事に多くの労力を費やすのが一般的です。たとえば、犠牲になる熊を喜ばせるために、水をかけ合ったり、力比べをしたりします。^[21]熊を楽しませる他の方法としては、犬ぞりやゲームなどがあります。^[21]熊を楽しませる目的は、熊の送り出しが楽しいものになるようにし、その後の熊の犠牲の後に精霊から幸運がもたらされるようにすることです。^[21]

いくつかの社会では、その後、クマは村の家々を回って最後の別れを告げ、その後、キャンプ地からそれほど遠くない森の中の場所（一般的に、犠牲の場所は村のキャンプ地から1マイル以内の場所）に導かれる。^[23]犠牲の間、クマに敬意を示すことが非常に重要である。クマを軽蔑する方法としては、例えば、裸足になることや銃を使ってクマを撃つことなどが挙げられる。^[24]そのため、クマは弓矢、ナイフ、または槍で殺さなければならない。また、クマを犠牲にする行為を表すために使用される語彙も同様に重要である。先住民族は、直接的な言葉を使うと神聖な動物だけでなく、環境を支配する神や精霊を怒らせる可能性があるため、「私は子供を手に入れた」などの婉曲表現を使用してクマを殺すことを伝えるのが一般的である。^[25]

クマは心臓を傷つけられて犠牲にされ、その後、儀式に出席した人々はクマの皮を剥ぎ、調理し、クマの肉を食すという儀式を行う。^[26]犠牲の後の祝賀行事として、多くの行事が行われる。子どもたちは劇を上演し、女性は楽器を演奏し、特定のダンス、神話、歌がクマの儀式の一環として演じられる。^[21]さらに、一部の学術的記録によると、クマの頭は体の残りの部分から切り離され、祝宴を主催する家族の家では保護用の装飾品として使用されることが多い。^[26]一方、舌は村の長男に敬意の印として贈られる文化がある。^[26]

先住民のほとんどは、クマ崇拝の儀式を行う際に一般的に同じ儀式や慣習に従っていますが、一部の集団は、さまざまな地域で異なる精神的、文化的、社会的意味合いを持つ独自の慣習も採用しています。

• オビ・ウゴル人：ハンティ族とマンシ族は、クマは最高神トルム（ヌム・トルムとしても知られる）の子孫であると信じている。その神は、地上に住む人々を監視し、コミュニケーションをとるために、地上に子供たちを遣わした。^[27]重要なのは、オビ・ウゴル人も自分たちがトルム神の子孫であると信じていることだ。この信仰は、オビ・ウゴル人とクマとの社会的関係、つまり父系の血縁関係の基礎となっている。^[26]つまり、クマはオビ・ウゴル人にとって遺伝的な祖先として機能している。
• アムール川のツングース系民族：一方、アムール川の先住民族は、親族関係の証としてではなく、自然環境への畏敬の念としてクマを崇拝している。ツングース系民族がクマを犠牲に捧げる際、一般的には、クマをタイガの主人のもとに返して、狩猟シーズンが豊かで実り多いものとなるようにすることが目的である。^[28]また、エヴェンキ族、ニヴフ族、オロチョン族は、他のすべての動物はクマの子孫であると信じていることも重要である。例えば、森で他の獲物を狩って殺した場合、その獲物はクマの子供とみなされる。このように、クマの儀式を通してクマを崇拝し犠牲に捧げることで、これらの先住民族は森と自然に生息するすべての動物に敬意を払い、あらゆる種類の獲物の実り多いシーズンを保証するのである。
• エヴェンキ人：対照的に、エヴェンキ人は、クマを犠牲にする前に飼育しません。^[29]オビ・ウゴル人と同様に、この先住民族はクマを祖先とみなしています。クマを狩り、巣穴で殺すとき、彼らはクマに敬意を払う必要があり、「クマの死体を調理し、肉を[クマの]ごちそうに分ける前に、親族として話しかけ、許しを請う」必要があります。^[30]

ロシア帝国のキリスト教化の取り組みでは、異教の慣習であるクマの儀式が当時のロシア正教の覇権を弱めるとして、シベリアでのクマの儀式を抑圧しようとすることが多かった。18世紀初頭まで、ロシア帝国は必ずしもシベリアの先住民にキリスト教正教を広めようとはしていなかった。^[31]シベリア先住民の異教は、この精神的な世界観がロシア正教会の正統性に対する脅威として認識されるまで、まったく信仰として認識されていなかった。

同様に、ソ連によるロシア国家の統制は、シベリア先住民の間でクマ崇拝に対する抑圧的な態度をももたらした。宗教は理論上は容認されていたが、社会主義国家は異教を制限しようとした。なぜなら、この慣習は、ソ連で広く宗教と心霊術に対する公式の態度として採用されたマルクス・レーニン主義の無神論の理想に反するものだったからだ。クマ崇拝、そしてより一般的には異教は、人間と周囲の自然環境との関係に関するマルクス・レーニン主義のイデオロギーに対する脅威としても認識されていた。シベリア先住民文化を専門とする人類学者スティーブン・デュデックによると、「ソ連のイデオロギーに従って征服すべき力として自然を捉えるイデオロギー的位置と、先住民の儀式に反映されている環境との複雑で交渉を重ねた社会的関係との間の対立は、見過ごされるべきではなかった（たとえシュタイニッツのような人々がこれを無視したとしても）。実際のところ、宴会は、新たに設立された国営企業の労働者の規律ある仕事の邪魔になるとして非難された（Slezkine 1994）」^[26]

シベリア先住民は、植民地時代の初めからロシア政府と対立関係にあった。しかし、現代では、文化的対立の原因は経済的な影響も及ぼしている。例えば、村で熊の子を育てる行為は、儀式の参加者にとって非常に大きな費用がかかる。^[32]

一方、クマ狩りはシベリアの先住民文化とロシアの法律との衝突も引き起こしている。例えば、ハンティ族は伝統的地域で自給自足の狩猟権を持っているが、ロシアの法的枠組みは「食用以外の狩猟や罠猟には高価で入手困難な個別の種許可証」を義務付けることで、このシベリア先住民文化に重い財政的負担を課している。^[32]ウィゲットとバララエワの報告によると、最近、オビ＝ウゴル人が、以前村の人々に危険な脅威を与えたクマを狩ったために逮捕されたという記録があり、これが「クマへの復讐」の中心的柱となっている。^[33]「クマへの復讐」はクマ崇拝の信念の1つを構成し、クマは人間に危害を加えない限り狩ってはならない。この習慣は、シベリアのアムール川流域に住む社会に特に特徴的である。

ロシア連邦による先住民への経済的負担は、環境悪化によってさらに悪化している。環境悪化は、特に最近では、シベリアにおける国家による天然資源の搾取によって引き起こされている。特に、ロシアの石油・ガス採掘産業は、シベリアのタイガにおけるクマの自然生息地の状態を大きく損ない、クマが人里に迷い込み、住民を襲う可能性を高めている。^[34]長年深く根付いた慣習により、住民は侵入してきたクマを狩って殺さなければならない。その結果、襲われた住民は、ロシア連邦の国境内でこの行為の根底にある法的枠組みにより、違法にクマ狩りを行うことがある。シベリア先住民のハンティ族の一人は、「私たちは、私たちの地域の自然環境の破壊に抗議します。それは私たち自身の破滅へとつながります。国に石油が必要なことは理解していますが、私たちの命を犠牲にしてまでではありません！」と述べている。 「地元のすべての産業は、私たちがここにいないかのように、私たちの先祖がここにいないかのように、私たちの存在が終わったかのように稼働しています。先住民に対する政府の政策の原則はどこにあるのでしょうか？」^[35]

何世紀にもわたる国家による文化的伝統と心霊術の抑圧により、シベリアの先住民の間ではクマ崇拝が全体的に衰退した。20世紀を通じて、シベリアのクマ儀式はめったに見られない現象となった。^[26]オビ・ウゴルの知識階級は、先住民文化に対する国家の抑圧措置が緩和された1980年代と1990年代にクマ崇拝の復活プロセスを開始した。それ以来、現代ではハンティのクマ儀式への観光客の参加も増加している。^[28]

このように、クマの儀式は現代において先住民の生活にとって経済的に重要な意味を持つようになり、観光客はクマ崇拝の現場を見るためにお金を払うようになった。クマ崇拝の復活活動はしばしば政府の支援によって行われ、国営メディアで放映される。政府の支援の結果、北半球のさまざまな文化におけるクマ崇拝は「形態の収束とバリエーションの両方をもたらしているようだ (Moldanova 2016; Wiget and Balalaeva 2004a) … 特にハンティ・マンシースクの管区全体の祭りプログラムは、おそらく北部地域全体でリックラックで飾られた祭りシャツや伝統的なシンボルで飾られたフェルト帽が収束的に使用されるようになった原因である」^[36]

シベリアの先住民族の間で行われているクマの儀式は、ロシアの異教の現れであり、精神的な意味を持っています。クマの崇拝は、すべてのものに魂があると信じており、人間は周囲の自然環境を征服するのではなく、自然環境と調和して生きるべきだという精神的な世界観を表しています。異教は、石油とガスの採掘に基づくロシア連邦の現代の採掘経済、そしてそれ以前のソビエト連邦の政治経済的イデオロギーの基礎となっている階層的な存在構造と比較して、比較的平等な存在構造を促進しています。^[34]

各文化には、この慣習の起源に関連するさまざまな神話がありますが、たとえばハンティ族は、クマが先住民族との祖先の血縁関係を象徴していると信じています。デュデックは次のように述べています。「ハンティ族とクマの関係は、両者の類似性に基づいており、両者が天の父との階層的な関係にあり、尊敬と相互関係で互いに結びついています。」^[26]

熊の儀式は、男性と女性が全過程を通じて異なる役割を演じることから、性別による厳密な慣習となっている。熊を狩り、最終的に殺すことが許されているのは男性のみで、女性は子熊の世話役となり、人間の女性の乳を飲ませ、村の子供のように育て、音楽や踊りで楽しませる。ウルチ族が行う熊の儀式に関するある記録には、熊を供犠する日に確立された性別による役割が次のように記されている。「2人の男性が2本の鎖で熊を導き、川の氷の穴の周りを回った。熊が水を飲んだら吉兆だ。その後、木の飾りが付いた棒の通路に沿って約1キロメートル進み、殺害のために用意されたアラチュと呼ばれる場所に到着した。女性たちは中空の丸太で作られた楽器で特別なリズムを奏でた。女性たちは熊の役を踊った。」^[20]さらに、クマの儀式は村の指定ハンターである男性にとって特別な意味を持っています。この慣習は将来の狩猟の成功を保証する手段だからです。森でクマを犠牲にした後、ウルチ文化の男性ハンターは全員、狩猟シーズンが実り豊かになるようにタイガの祝福を得るために、死んだ動物の皮に触れなければなりません。^[20]

1925年から1927年にかけて、ナデジダ・ペトロヴナ・ディレンコワは、クズネツカヤ・タイガのアルタイ、トゥバラル（トゥバ・キジ）、テレンギト、ショーツィ、およびクズネツカヤ・タイガ付近のミヌシンスク地方のサガイ族の間でのクマ崇拝の現地観察を行った（1927年）。^[37]

フィンランドの異教では、クマはタブーな動物とされ、「クマ」（ oksi ）という言葉自体がタブー語だった。代わりに、 mesikämmen（蜂蜜ヤシ）などの婉曲表現が使われた。現代フィンランド語のkarhu（karhea、「粗い、ざらざら」から来ており、その粗い毛皮を指す）もそのような婉曲表現である。フィンランドの国民叙事詩『カレワラ』では、クマはオツォと呼ばれ、動物の聖なる王であり森のリーダーであり、フィンランドの古代部族から深く恐れられ尊敬されていた。^{[38] [39]}クマを本当の名前で呼ぶと、クマが呼び出されると信じられていた。クマ狩りが成功すると、peijaisetと呼ばれる儀式的な饗宴が行われ、クマを「名誉ある客」として儀式を行い、クマの魂をなだめるために、クマの死は「事故」であるとクマに納得させる歌が歌われた。熊の頭蓋骨は、その魂が天国の故郷に戻れるように松の木の高いところに掲げられ、その後この木は崇拝されるようになりました。

スペインとフランスの ピレネー地方のさまざまな町や自治体では、毎年クマ祭りが開催されます。

プラッツ・デ・モヨでは、カンデラ祭（2月2日）に行われるフェスタ・デ・ロス （「熊の祭り」、ディア・デルス・オッソス、「熊の日」としても知られる）という儀式があり、熊に扮した男たちが棒を振り回して通りの人々を恐怖に陥れる。^[40]かつての祭りは、「熊」が女性を襲ったり、胸を（煤で）黒く塗ったりするというものだったが、初めて見る外部の者にはスキャンダラスに見えた。しかし、それ以前の昔を覚えている人の証言によると、プラッツ・デ・モヨの祭りは、アルルの祭りのように手の込んだ演出がされていたという。^[41]

アルル版（Festa de l'os d'Arles  [fr; ca] ）では、ロゼッタ（ロゼタ）という女性キャラクターが「熊」に誘拐される。ロゼッタは伝統的に、女の子に扮した男性または少年が演じる。「熊」はロゼッタを町の中心広場に建てられた小屋に連れて行く（そこで犠牲者はソーセージ、ケーキ、白ワインを与えられる）。イベントは「熊」の毛を剃られ「殺される」ことで終わる。^{[42] [41]}

Sant Llorenç de Cerdansの町でも同様の祭り、Festa de l'ós de Sant Llorenç de Cerdans  [ca]が開催されます。

これら3つの有名な祭りはヴァッレスピアにある町で行われ、「Festes de l'os al Vallespir」または「El dia de l'os/dels ossos」 [fr; ca]として知られています。^[41]

ピレネー山脈のまったく別の谷にあるアンドラ公国には、メス熊に捧げられた祭りがいくつかあり、総称してFestes de l'ossa  [ca]と呼ばれています。これには、エンカンプのBall de l'ossa  [ca] (「メス熊の踊り」)やオルディノのÚltima ossa  [ca] (「最後のメス熊」) が含まれます。

バレンシア州のラ・マタという町にも、フェスタ・デ・ロンソ・デ・ラ・マタ [ca]というクマに関連した祭りがあります。

伝説によると、熊女（韓国語：  웅녀、漢字： 熊女、文字通り「熊女」）は女性に変身した熊であり、韓国最初の王国である古朝鮮の建国者である檀君を産んだ。熊は母親のような存在として崇拝され、忍耐の象徴であった。^[43]

熊祭りは、ロシア極東の先住民族ニヴフ族が祝う宗教的な祭りである。ニヴフ族のシャーマン( чам、ch'am ) が熊祭りを主宰し、氏族によって1月から2月の冬の時期に祝われる。地元の女性たちは熊を捕らえて数年間囲いの中で育て、熊を子供のように扱う。熊はニヴフ族の祖先と神々が熊の形で現われた神聖な地上の顕現であると考えられている。祭りの間、熊は特別に作られた儀式用の衣装を着せられ、氏族への慈悲を示すために神の領域に持ち帰るための宴会が捧げられる。^[44]宴会の後、熊は手の込んだ宗教的な儀式で殺され、食べられる。祭りは親族の死を悼むために親族によって計画された。熊の魂は山の神々の元に「幸せ」な状態で戻り、ニヴフ族に豊かな森という褒美を与える。^[45]一般的に、熊祭りは氏族間の儀式であり、妻を娶る一族が、親族の死によって断絶した絆を妻を与える一族との絆を修復する儀式であった。^[46]熊祭りはソ連時代に抑圧されたが、それ以来、宗教儀式というよりは文化儀式としてではあるが、ささやかな復活を遂げてきた。^[47]

日本列島の一部の島々に住むアイヌの人々は、クマをアイヌ語で「カムイ」と呼んでいます。これは「神」を意味します。アイヌ文化では他の多くの動物も神とみなされていますが、クマは神々の頭です。^[48]アイヌにとって、神々が人間の世界を訪れるとき、彼らは毛皮と爪を身に着け、動物の物理的外観をとります。しかし、通常、「カムイ」という言葉が使用される場合、それは基本的にクマを意味します。^[48]アイヌの人々は、神の変装（肉と毛皮）は神が訪れることを選んだ故郷への贈り物であると信じていたため、喜んで感謝してクマを食べました。^{[49] [50]}

アイヌは、神々が人間界である地上に動物の姿で現れると信じていた。神々は人間の姿をとる能力を持っていたが、それは人間界の外にある彼らの故郷である神の国においてのみであった。^[48]神をその国に返すために、人々は動物を犠牲にして食べ、神の魂を礼儀正しく送り出した。この儀式はオマンテと呼ばれ、通常は鹿か成熊が使われた。^[49]

オマンテは、人々が大人の熊を犠牲に捧げるときに行われたが、熊の子を捕まえたときは、アイヌ語でイオマンテ、日本語ではクマ祭りと呼ばれる別の儀式を行った。クマ祭りは「熊祭り」と翻訳され、イオマンテは「送り出す」という意味である。^[51]クマ祭りの行事は、若い熊の子を捕まえることから始まった。まるで神から与えられた子供のように、子熊は木彫りの皿から人間の食べ物を与えられ、アイヌの子供よりも良い扱いを受けた。なぜなら、彼らは彼を神とみなしていたからである。^[52]子熊が幼すぎて、食べ物をきちんと噛むための歯がない場合は、授乳中の母親が自分の乳房から子熊に乳を飲ませた。^[52]子熊が2〜3歳になると、祭壇に連れて行かれ、犠牲にされた。通常、クマ祭りは、脂肪が加わって熊肉が最高になる真冬に行われた。^[52]村人たちは普通の矢と儀式用の矢の両方で熊を射、供物を捧げ、踊り、子熊の死骸の上に酒を注ぎました。^[52]そして熊神を送る言葉が唱えられました。祭りは熊神をきちんと故郷に返すために3日3晩続きました。^[52]

• 動物崇拝
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• アルテミス
• バーサーカー
• クマソ
• カレワラ
• アルタの岩の彫刻
• シャーディク–リチャード・アダムスによる熊崇拝を扱った小説

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