歴史的トラウマ

歴史的トラウマまたは集団的トラウマとは、心的外傷となる経験や出来事によって引き起こされる個人または世代の累積的な感情的損害を指します。

支持者によると、集団的トラウマはさまざまな反応を引き起こし、最も顕著なのは、痛みを麻痺させるための手段として使用される薬物乱用です。このモデルは、これを利用して、自殺願望や自殺行為、うつ病、不安、自尊心の低さ、怒り、暴力、感情の認識と表現の困難など、他の自己破壊的行動を説明しようとしています。多くの歴史家や学者は、特定のコミュニティにおける暴力や虐待の兆候は、継続的なトラウマに伴う未解決の悲しみと直接関係していると考えています。^[1]

歴史的トラウマとその兆候は、世代を超えたトラウマの一例とみなされている（世代を超えたトラウマの存在自体には異論があるが）。例えば、父親による子供の遺棄のパターンは3世代にわたって見られるかもしれないし、^[2]虐待する親の行為は、何世代にもわたって継続的な虐待として見られるかもしれない。これらの兆候は、戦争、大量虐殺、死を目撃するなどの出来事のトラウマから生じることもある。これらの集団は、これらの大規模なトラウマを目撃した数世代後には、病気の発生率が高くなる傾向がある。^[3]

集団的トラウマという用語は、 「社会全体に影響を及ぼすトラウマ的な出来事に対する心理的反応」に注目するものである。 ^[4]集団的トラウマは、歴史的事実や出来事を表すだけでなく、その集団に起こった恐ろしい出来事の集団的記憶でもある。 ^[4]

アメリカの社会学者カイ・エリクソンは、 1972年に起きた壊滅的な洪水の余波を記録した著書『Everything in Its Path』で、集団的トラウマを記録した最初の人物の一人である。 ^{[5] [ページが必要]}

イスラエルのヘルツリーヤにある学際センターのギラッド・ヒルシュバーガー氏は、この用語を次のように定義しています。

集団的トラウマという用語は、社会全体に影響を及ぼすトラウマ的な出来事に対する心理的反応を指します。これは単に歴史的事実、つまり集団に起こった恐ろしい出来事の記憶を反映するものではありません。集団の集合的記憶に悲劇が表れ、あらゆる記憶形態と同様に、出来事の再現だけでなく、トラウマを理解しようとする継続的な再構築も含まれることを示唆しています。^[4]

ウルスラ・ケーニッヒ（2018）は、集団的という用語を明確にし、集団的トラウマの2つの異なるレベルに焦点を当てました。

• アイデンティティ グループ レベル: トラウマ化は、人種、年齢、階級、カースト、宗教、民族など、さまざまなアイデンティティ グループ間で発生する可能性があります。グループ サイズと一貫性は異なる場合があり、さまざまなアイデンティティ マーカーが重複する (交差性) 可能性があり、グループ内およびグループ間のダイナミクスに影響を及ぼします。
• 社会レベル: 社会レベルでは、社会は国家内またはサブ/国境を越えたレベルでトラウマの影響を受ける可能性があり、社会の構造だけでなく、社会内および社会間の相互作用にも影響を及ぼします。

これら2つの区別によれば、集団的トラウマは、どちらのレベルでも影響が明確に定義できる場合にのみ、集団的トラウマとして定義できます。たとえば、多くの個人のトラウマ体験が公の場で重要なアイデンティティマーカーとして、および/または自己表現/定義の方法として使用されない限り、集団的トラウマとは見なされない可能性があります。多くの個人のトラウマが枠組みに当てられ、集団的アイデンティティマーカーとして使用されると、そのように話すことができます。^[6]

さらに、実際にはすべてが高度に絡み合っている集団アイデンティティマーカーを区別することもできます。

• 集団の物語
• 集団感情
• 集団的なメンタルモデル/規範と価値観。^[6]

マリア・イエローホース・ブレイブハートは、 1980年代にラコタ族のコミュニティで活動していたときに、初めて歴史的トラウマの概念を考案しました。イエローホース・ブレイブハートの研究は、植民地化、移住、同化、アメリカインディアンの寄宿学校による心理的および感情的なトラウマが、ラコタ族の世代の中でどのように現れてきたかに焦点を当てています。2000年に出版されたイエローホース・ブレイブハートの論文「ワキクスヤピ：ラコタ族の歴史的トラウマを背負う」では、ホロコースト生存者とネイティブアメリカンの人々に対する歴史的トラウマの影響と現れ方を比較しています。彼女の研究は、トラウマの現れ方は、異なる出来事や行動によって生み出されるにもかかわらず、それぞれの影響を受けたコミュニティ内で同じように現れると結論付けています。

世代間トラウマのメカニズムと伝達に関するその他の重要な独自の研究は、ダニエル・シェクターなどの学者によって行われており、彼女の研究は、ジュディス・ケステンバーグ、ドリ・ラウブ、セルマ・フライバーグ、アリシア・リーバーマン、スーザン・コーツ、チャールズ・ジーナ、カーレン・ライオンズ・ルース、ヤエル・ダニエリ、レイチェル・イェフダなど、この分野の先駆者たちの研究に基づいています。各学者は、ネイティブアメリカン、アフリカ系アメリカ人、ホロコースト生存者など、異なる集団に焦点を当てていますが、すべての学者は、世代間トラウマのメカニズムと伝達は、トラウマ的な出来事を経験するコミュニティ内で豊富であると結論付けています。ダニエル・シェクターの研究には、トラウマ関連の精神的表現の変化につながり、世代間の暴力の連鎖を止めるのに役立つ可能性のある実験的介入の研究が含まれています。^{[7] [8]}

ジョイ・デグルーイの著書『奴隷制度後の心的外傷後症候群』は、アフリカ系アメリカ人の歴史的トラウマの現れと、それが奴隷制の長引く影響とどのように関連しているかを分析している。2018年には、インディアン居留地における歴史的トラウマを記録した初のドキュメンタリー映画^[9] 『銃弾を避ける―歴史的トラウマの生存者からの物語』が公開された。この映画には、科学者レイチェル・イェフダ、社会学者メリッサ・ウォールズ、アントン・トルーアーへのインタビューや、ダコタ族、ラコタ族、オジブウェ族、ブラックフット族の部族民 による直接の証言が含まれている。

この研究分野へのこれらすべての貢献は貴重な知識の基盤であるが、研究者がこのような複雑なテーマに取り組む際にどのような限界に直面するかを理解することも重要である。まず心に留めておくべきことは、トラウマ自体の個人的な性質である。各人はそれぞれ異なる方法でトラウマを経験し、さらに言えばトラウマの定義も異なる。2014年の研究で、モハット、トンプソン、タイ、テベスはこの問題に直接取り組んでおり、「トラウマは出来事ではなく表現であるため、また過去の人々の心や生活を直接知ることはできないため、否定的な出来事に対する私たちの反応の仕方が前の世代にも有効であると想定することはできない。（モハットら）」と述べている。^[10]この種の欠陥は、歴史的出来事（トラウマ）とそれに対する人々の感情を組み合わせたテーマを検討するときによく見られる。しかし、それは研究が無効であることを意味するのではなく、単にそれを公の物語として見なければならないということである。その時点で、それは元々の影響力を維持するだけでなく、実際にさらに勢いを増し、感情に訴える性質のため、コミュニティの発展ツールになります。また、問題を現代の世界に結び付けるのに役立ちます。「歴史的トラウマに関する物語の枠組みは、歴史的トラウマが現代の個人やコミュニティの物語にどのように表現されているかを考慮することで、トラウマと現代の健康との関係性に関する科学的調査の概念的明確さと機会を向上させます（Mohatt、et al）」^[10]

社会全体が目撃したトラウマ的な出来事は集団感情をかき立て、その結果としてその社会の文化や大衆行動に変化をもたらすことが多い。^{[11] [12]}

よく知られている集団的トラウマとしては、米国における奴隷制度、^{[13] [要ページ]}涙の道、[ ^14]アイルランド大飢饉、アルメニア人虐殺、南京大虐殺、ホロコースト、真珠湾攻撃、広島と長崎への原爆投下、^[15]インドとパキスタンの分離独立、パレスチナのナクバ、ハラブジャ化学攻撃、スウェーデンのエストニア紛争、2001年9月11日の米国同時多発テロ、COVID-19パンデミックなどがあります。

集団的トラウマは、集団アイデンティティの形成において重要な役割を果たすことが示されている（「共通の運命の法則」を参照）。第二次世界大戦中、米国の潜水艦USSパファー（SS-268）は、日本軍の水上艦艇による爆雷攻撃を数時間受け、最終的に同艦は潜水艦が何らかの形で脱出したと確信した。その後の心理学的研究により、この事件後に潜水艦に異動になった乗組員は、チームの一員として受け入れられなかったことがわかった。その後、米国海軍の方針が変更され、このような精神的トラウマの出来事の後、乗組員は新しい任務に分散されるようになった。

国全体が戦争、大量虐殺、拷問、大虐殺などの深刻なトラウマを経験した場合、生存者のリハビリテーションは極めて困難になります。社会自体がトラウマを負っている場合、個人の治療は効果が低くなります。トラウマは慢性のままであり、社会的原因が解決されず、加害者が免責され続ける限り、潜在的に再発する可能性があります。社会全体が慢性的なトラウマの一形態に苦しむ可能性があります。^{[16] [ページが必要]}しかし、集団トラウマを癒す方法が最近^{[いつ? ]}作成されました。

アルジェリア戦争 中、フランツ・オマール・ファノンは、植民地戦争の恐怖が続いたため、アルジェリア原住民の治療が効果的でないことに気づいた。彼はトラウマの社会的起源を強調し、解放運動に参加し、抑圧された人々に集団解放闘争を通じて屈辱的なトラウマを浄化するよう促した。彼はアルジェリアのブリダ・ジョアンヴィル病院の精神科部長として辞表の中で次のように述べた。

「精神医学が、人間がもはや環境に対して異質な存在ではなくなることを目指す医療技術であるならば、自国において永久に異質な存在であるアラブ人は、絶対的な非人格化の状態で生きているということを私は断言する義務がある」^[17]

広範囲にわたる拷問、虐殺、大量虐殺、および同様の強制手段による恐怖と不安の植え付けは、人類の歴史において頻繁に起こってきた。現代史にもその例はたくさんある。暴君たちは常に「心理的砲撃」のテクニックを使って人々の心に大混乱と混乱を引き起こし、脅迫と冷笑で人々を催眠状態にしようとしてきた。その結果、世代を超えて受け継がれる集団的トラウマが生まれる。集団的トラウマは、認識、記憶、連帯、共同療法、大規模な協力などの結束力のある集団的努力によって軽減できる。^{[18] [19]}

複数の国際的な科学的研究により、母親の感情状態が子供の神経系の発達と、その後の脳系の発達に直接影響を与えることが示されています。

例えば、1967年にイスラエルで行われた6日間戦争の後に行われた研究では、戦争発生時に妊娠していた女性は、統計的に統合失調症の子供を産む可能性が高かったことがわかった。国全体のレベルで起こったことは、子宮内の乳児の個々の神経生物学的システムに直接反映された。神経系と私たちの体の他のすべての器官の間には直接的な相関関係/つながりがあるため、集団トラウマは細胞レベルでも明らかである。したがって、トラウマは純粋に個人的な観点から理解することはできない。^[20]

集団的トラウマは、単に歴史的事実や集団に起こったトラウマ的な出来事の記憶を反映するものではありません。集団的トラウマは、悲劇が集団の集合的記憶に表れており、他のあらゆる記憶形態と同様に、出来事の再現だけでなく、トラウマを理解しようとする継続的な再構築も含んでいることを示唆しています。トラウマの集合的記憶は、出来事の直接の生存者の人生を超えて存続し、時間的にも空間的にもトラウマ的な出来事から遠く離れた集団のメンバーによって記憶されるため、個人の記憶とは異なります。^[4]

奴隷制度によってもたらされた歴史的トラウマは、奴隷制度から150年経った今日でも黒人社会に影響を及ぼし続けている。1863年の奴隷解放宣言以来、黒人は差別的な黒人法、貧困、搾取的な小作慣行、KKK、リンチ、公民権運動への抵抗、人種的地域区分法などの人種差別に直面してきた。1963年、クー・クラックス・クラン（KKK）がバーミンガムの16番街バプテ​​スト教会を爆破し、4人の少女が死亡した。12歳だったサラ・コリンズ・ルドルフは爆破を生き延びたが、攻撃で妹と友人を失った。爆風で彼女の目にはガラスが飛び散り、片目を失い、もう片方もかろうじて助かった。彼女は、残った目の問題に加え、費用のために絶えず苦しんでいた。^[21]彼女は黒人女性であったため、白人と同等とは見られず、これが今日見られる歴史的トラウマにつながっている。統計によると、黒人は長年にわたり受けてきた歴史的トラウマにより、貧困率、健康状態の悪さ、不適応行動、生活の質の低さ、病気やストレス、精神状態の悪さ、賃金や雇用の安定性の低さ、殺人率や薬物使用率の高さなど、さまざまな問題を抱えています。^[22]

マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハートは、1980年代に北米先住民コミュニティにおけるヨーロッパ植民地化の心理社会的遺産を特徴づけるために、先住民の歴史的トラウマ（IHT）という用語を初めて作りました。^[23]先住民の歴史的トラウマ（IHT）という用語は、今日のネイティブアメリカンが経験する感情やその他の心理的現象を説明するのに役立ちます。IHTを特定することは、現在の先住民コミュニティに関連する「心理的苦痛と健康格差」を認識するのに役立ちます。^[24]歴史的トラウマのより広い概念はここから発展し、21世紀の最初の20年間に臨床科学と健康科学の文献で足場を築きました。2019年、ミシガン大学の心理学者チームが、米国とカナダの先住民に対するIHTと有害な健康結果の関係に関するこれまでの文献の体系的なレビューを発表しました。^[24]

先住民族の歴史的トラウマの一例として、19世紀にアメリカ先住民をヨーロッパ文化に同化させるために作られた「インディアン寄宿学校」が挙げられます。その提唱者の一人であるリチャード・ヘンリー・プラットによると、これらの学校の目的は文字通り「生徒の中のインディアンを殺し」、「人間を救う」ことでした。^[25]これらの学校は、長い髪を切ったり、母国語を話すことを禁じたりするなどして、子供たちから文化的アイデンティティを奪おうとしました。学年が終わると、先住民族の子供たちの中には「非インディアンの家族」のために働くために雇われた人もおり、その多くは家族の元に帰ってきませんでした。^{[26] [24]}

こうした学校がもたらす恐怖と孤独は容易に想像できる。しかし、科学的研究では一貫して、インディアン寄宿学校（虐待や性的虐待による）によるストレスがうつ病の原因となっていることがわかっている。寄宿学校を生き延びた者の子孫は、この歴史的トラウマを何世代にもわたって抱えている可能性があり、現在でもネイティブアメリカンの学生は、「植民地時代の暴力や抑圧による先祖の経験による精神的損傷や害」に対する認識の欠如に関連する課題に直面している。^[24]実際、先祖が経験したトラウマ的な経験を知らない人々は、薬物乱用、暴力、身体的虐待、言葉による虐待、自殺未遂などのパターンに巻き込まれる可能性がある。

ユダヤ人コミュニティは常に逆境に直面してきたが、ホロコーストが始まったとき、彼らはおそらく最悪の状況に直面した。1933年から1945年まで、ユダヤ人コミュニティはナチス政権によって破壊され、600万人のユダヤ人と他の人々が死亡した。何十年も経ち、ホロコーストは終わったが、彼らは依然として自分たちにもたらされた歴史的トラウマと闘わなければならなかった。強制収容所やアウシュビッツのような強制収容所に送られたユダヤ人から剥ぎ取られた靴の山が展示された博物館があり、人々はそこを訪れることができる。ユダヤ人コミュニティは、彼らや彼らの家族が耐えたトラウマを常に思い出させられる。2003年と2005年に、米国ユダヤ人名誉毀損防止連盟は、家畜の監禁と殺害を、ユダヤ人と他の強制収容所のグループが経験した経験と比較したいくつかの動物愛護団体に対して声を上げた。^[27]

歴史的トラウマは、さまざまな心理的影響をもたらす可能性があります。しかし、最も一般的に見られるのは、影響を受けたコミュニティ内での薬物乱用、アルコール依存症、精神衛生問題、家庭内暴力、虐待の高率です。トラウマの影響と兆候は、影響を受けた人々の現在の状況を理解する上で非常に重要です。

ネイティブアメリカンのコミュニティでは、アルコール依存症や自殺率の高さは、寄宿学校での暴力、虐待、虐待、そしてこれらの施設が促進した文化的遺産とアイデンティティの喪失と直接相関している。現代の子供たちの多くはこれらの学校を直接経験したことがないが、「インディアン寄宿学校で与えられた傷害は継続的かつ進行中」であり、何世代にもわたるネイティブの人々とコミュニティに影響を与えている。^[28]

オーストラリアやカナダなどの国は、歴史的トラウマを助長し、永続させた寄宿学校の創設と実施への関与について公式に謝罪した。オーストラリアの「彼らを故郷に連れ戻す」報告書とカナダの真実和解委員会（カナダ）は、どちらも政府支援の寄宿学校が先住民コミュニティと子供たちに与えた「経験、影響、結果」を詳述している。^{[29]両報告書はまた、経済}格差や健康格差など、今日の先住民が直面している問題と、植民地化、移住、強制同化という歴史的トラウマとの関連性についても詳述している。

作家であり教師でもあるトーマス・ヒューブルは、ドイツ人とイスラエル人とともに、彼らが共有する歴史的、世代間のトラウマについて対話を行った経験を記録し、次のように書いている。

ある人を被害者と呼ぼうが加害者と呼ぼうが、抑圧者と呼ぼうが被抑圧者と呼ぼうが、時が経てば、集団的苦しみから逃れられる人はいないようです。歴史的トラウマは、子どもや家族、制度や社会、慣習や文化、価値観や信念に無差別に影響を及ぼします。集団的トラウマは社会の物語を歪め、国民のアイデンティティを破壊し、制度やコミュニティ、文化の発展を妨げます。それは、個人的に経験したトラウマが成長期の子どもの心理的発達を妨げる力を持っているのと同じです。^[30]

多世代にわたるさまざまな歴史的トラウマの恐ろしい影響を認識することは重要ですが、これらのトラウマのいくつかが世代を超えて及ぼすトリクルダウン効果から生まれた、より生産的な結果のいくつかに注目することも重要です。コーンとモリソン^[31]は、ホロコースト犠牲者の祖父母は、事件を取り巻く沈黙の陰謀に関与するのではなく、むしろ擁護者になったことを発見しました。

「参加者は、祖父母の苦しみと生存の物語に強いつながりを感じ、全体として家族の歴史に関わり、これらの物語を将来にわたって維持することにコミットする意欲があることがわかった（コーンら）」^[31] 。これは、地域社会と国家政策の両方のレベルで前向きな社会変革を支持して発言し行動する人々を探しているコミュニティ主催者にとって素晴らしいニュースです。

社会レベルでの集団的トラウマは、心的外傷後ストレス障害（PTSD）、うつ病、解離など、幅広い精神衛生上の問題を引き起こす可能性があります。^{[32]自然災害などの出来事や}ホロコーストなどの歴史的トラウマを含む集団的トラウマでは、これらの心理的影響は直接的および間接的な経験によって異なります。これらのトラウマにより、心理的状態が蔓延する可能性があります。たとえば、イタリアのラクイラで発生した地震の生存者がPTSDと失感情症を発症したことがわかります。PTSDの症状には、トラウマ的な出来事の再体験、回避、失感情症などの感情の麻痺、その他多くの感情的および身体的症状が含まれます。これらの症状とPTSDの状態は、被害者自身に限らず、トラウマ的な出来事の後の世代、通常は最大2世代にも及びます。^[33]これは、エピジェネティクスと集団的文化的トラウマの組み合わせに起因する可能性があります。

集団的トラウマによる精神疾患はPTSDに限らず、ホロコースト生存者の子供は自尊心が低い傾向にあること^[34]や、ネイティブアメリカンのように集団的歴史的トラウマを経験した人は不安や抑うつのレベルが高いことが研究で示されています^[35] 。したがって、直接的または間接的に集団的トラウマを経験すると、集団として多くの精神疾患を引き起こす可能性があります。

文化的トラウマは、社会的かつマクロなレベルで見られる集団的トラウマの一種です。集団的トラウマは共同体として経験されるため、文化的トラウマの心理的、精神的健康への影響は、家族力学や地政学的要因を考慮し、個人レベルおよびコミュニティレベルの観点から調査することができます。ホロコーストは、生存者とその子供たちが機能障害と環境への適応不良を経験した例を示しています。^[36]

難民や移民に関する研究では、集団としての文化的トラウマがいかにして精神衛生に多大な悪影響を及ぼし、それが家族の力学や文化的規範を通じて将来の世代に伝わるかが示されています。その一例は、戦争と津波によって集団的トラウマを経験したスリランカで見ることができます。戦争と津波の影響を受けたスリランカ人は、さまざまなレベルで家族関係の力学が変化し、コミュニティのメンバー間の信頼関係が失われ、子育ても変化しました。これらによりスリランカ社会の文化的規範が変化し、コミュニティがより依存的、受動的、沈黙的、リーダーシップが欠如、不信感、疑念を抱く傾向のあるネガティブな環境が生まれました。集団主義文化として、この共有されたトラウマはコミュニティの力学を大幅に変え、多くのスリランカ人の文化的アイデンティティを変えました。これは、集団的トラウマが文化的アイデンティティに大規模に影響を与えることを浮き彫りにしています。^[37]

HTの治療は、患者またはコミュニティの文化、価値観、信念、自己イメージとのつながりを修復する必要があります。治療には、個人カウンセリングやセラピー、精神的な支援、グループまたはコミュニティ全体の集まりという形が取られますが、これらはすべて治癒プロセスの基盤となる重要な側面です。治療は、破壊された文化、精神的信念、習慣、家族のつながりを再生し、コミュニティ内での自己イメージと立場を再確認することに焦点を当てることを目的とすべきです。^[38]

HTは集団的かつアイデンティティに基づく性質を持つため、治療アプローチは個人の問題の解決だけにとどまらない。治癒には、個人だけでなく、その個人が存在するコミュニティに必要な習慣や生き方の活性化も伴わなければならない。個人の苦痛を和らげ、個人の対処を促進することは重要な治療目標であるが、HTの治療が成功するかどうかは、集団的トラウマの世代間伝達を終わらせるためのコミュニティ全体の努力にもかかっている。^[39]

弱い立場にあり、抑圧され、貧困にあえぐ人々のニーズとエンパワーメントには特に注意を払うべきである。^[40]ソーシャルワーカーと活動家は、クライアント、個人、家族、グループ、コミュニティとともに、またそれらの人々を代表して、社会正義と社会変革を推進すべきである。アドボカシーが正確で苦しんでいる人々にとって役立つものとなるために、ソーシャルワーカーはクライアントの文化的多様性、歴史、文化、現代の現実を理解する必要がある。^{[41]これは、}人種的・民族的社会化について人々を教育することによって行うことができる。人種的・民族的社会化とは、子どもたちが民族集団の行動、認識、価値観、態度を発達させ、それらの信念との関係で自分自身と他者をどのように認識するかというプロセスである。^[42]

コミュニティは、マクロレベルで集団的トラウマを癒すことを目指すことができます。個人やグループも、集団的トラウマの影響からの癒しを求めることができます。

社会レベルで集団トラウマを癒す取り組みの例としては、南アフリカのアパルトヘイトからの回復を促進するために設立された修復的司法委員会である真実和解委員会（南アフリカ） 、国立9月11日記念館・博物館などの記念碑、 NAMESプロジェクトエイズメモリアルキルトなどのコミュニティアートプロジェクトなどがあります。

アイデンティティ グループ レベルでの集団トラウマは、しばしば継続するため、治癒をさらに複雑にする要因となる可能性があります。セラピスト、作家、およびエンボディメント インスティテュートの創設者であるプレンティス ヘンフィルは次のように説明しています。

抑圧とは、実際には社会がトラウマを制御し、分配するために組織化する方法なのです。

私たちが主張していることの一つは、抑圧とは結局、特定のコミュニティや特定の人々におけるトラウマ体験の組織化と集中であり、トラウマ体験からの回復や変革に必要なネットワークやサポート、時間、資源の除去や削減であるということです。抑圧は最終的にそれを行います。

コミュニティが経験する世代的トラウマや集団的トラウマについて話すとき、私たちはそれがコミュニティに集中していること、そしてリソースが奪われたり、犯罪化されたり、中断されたりしていることについて話しています。その結果、コミュニティが実際にそれらのトラウマ的な経験から回復することがますます困難になっています。」^[43]

セラピストのパーカー・シュナイダーは、「継続的なトラウマは治癒のプロセスを妨げ、生存者が完全に治癒したり、過去のトラウマの影響に対処することさえ困難にします。トラウマの専門家は、特にトラウマからの回復の第一段階は安全の確立であるため、進行中のトラウマから距離を置くことの必要性を強調しています。」と説明しています。このような課題にもかかわらず、集団トラウマを経験しているコミュニティは、個人とコミュニティの関係の中で安全を作り出し、相互支援、活動主義、創造的芸術などを通じて癒しを求めることができます。^[44]

集団的トラウマからの回復は困難であるにもかかわらず、多くの理論家は社会変革の要因としてその重要性を強調している。スタンフォード社会イノベーションレビューで、著者のイジェオマ・ンジャカとダンカン・ピーコックは社会変革の文脈でトラウマを考察し、トラウマは私たちが現在直面している複雑な危機に対する継続的な注意を妨げ、制限すると主張している。彼らは次のように書いている。

作家であり、内なる科学アカデミーの創設者であるトーマス・ヒューブルは、集団的および世代間のトラウマを癒すための最も重要なつながりの 1 つは科学と精神であり、それが「古代の知恵と現代の理解の二重らせん」を結び付けると述べている。人間は、主体性、尊厳、健康を持ち、持続可能で生命を与える方法で自分自身、お互い、そして世界とつながっているときに幸福を感じる。トラウマは、これらのものとのつながりが断絶していることである。したがって、社会変革に取り組む人々は、自分が関心のある問題におけるつながりと断絶を特定する必要がある。また、自分自身の生活で断絶を経験するときには、サポートも必要である。^[45]