聖職者ファシズム

聖職者ファシズム（クレロ・ファシズム、クレリコ・ファシズムとも）は、ファシズムの政治的・経済的教義と聖職者主義を組み合わせたイデオロギーである。この用語は、宗教的要素をファシズムと組み合わせた組織や運動、ファシズムに共感を抱く宗教団体から支援を受けている組織や運動、あるいは聖職者が主導的な役割を果たすファシスト政権を表すために使用されている。

聖職者ファシズム（クレロ・ファシズムまたはクレリコ・ファシズム）という用語は、 1920年代初頭にイタリア王国で生まれ、ベニート・ムッソリーニとその政権を支持したローマカトリックのイタリア人民党（PPI）の派閥を指していた。この造語は、ムッソリーニに反対して1924年に亡命した司祭でキリスト教民主主義の指導者であるドン・ルイージ・ストゥルツォによるものとされているが^{[1] 、この用語は1922年のムッソリーニの}ローマ進軍以前にも、ローマカトリックとファシズムの統合を主張した北イタリアのカトリック教徒を指すために使用されていた。^[2]

ストゥルツォは、1921年と1922年にカトリックのPPIを離脱した「フィロファシスト」と、ローマ進軍後も党に留まりファシスト政府との協力を主張した「聖職者ファシスト」を区別した。^[3]最終的に後者のグループはムッソリーニと合流し、1923年にPPIを離脱してイタリア国立センターを設立した。PPIは1926年にファシスト政権によって解散された。 ^[4]

この用語はそれ以来、権威主義的で保守的な聖職者ファシズムと、より過激な変種とを対比しようとする学者によって使われてきた。^{[5]キリスト教ファシストは、}キリスト教に対する彼らの見解を反映した法律や規則を可決するなど、宗教内部の政治に焦点を当てている。キリスト教ファシズムまたは聖職者ファシズム（クレロ・ファシズムまたはクレリコ・ファシズム）の過激な形態は、20世紀前半の戦間期に一部のヨーロッパ諸国の政治的スペクトルの極右に出現した。 ^[6]

1870年、新たに成立したイタリア王国は残りの教皇領を併合し、教皇の世俗的権力を剥奪した。しかし、1929年のラテラノ条約でムッソリーニは教皇をバチカン市国の主権者として承認し、ローマカトリックはファシストイタリアの国教とな​​った。^{[7] [8]}

1929年3月、ラテラノ条約を公に承認するための全国的な国民投票が行われた。反対派はファシスト政権に脅かされていた。カトリック行動組織（アツィオーネ・カトリカ）とムッソリーニは、「反対」票を投じたのは「ラテラノ条約の受け入れを拒否する少数の無分別な反教権主義者」であると主張した。 ^[9]約900万人のイタリア人が投票し、有権者の90％を占めたが、「反対」票を投じたのはわずか13万6000人だった。^[10]

条約調印後すぐに、ムッソリーニと教会の関係は再び悪化した。ムッソリーニは「カトリックはもともと、ローマ帝国の組織に接ぎ木されたために歴史的パレスチナを越えて広がった小さな宗派である」と述べた。 ^[11]協定後、「彼は次の3か月間で、それまでの7年間よりも多くのカトリック新聞を没収した。」^[11]伝えられるところによると、この頃、ムッソリーニはカトリック教会から破門される寸前だった。 ^[11]

1938年、イタリアの人種法と人種宣言がファシスト政権によって公布され、イタリアのユダヤ人^[12]とプロテスタントキリスト教徒^{[8] [13] [14] [15]} 、特に福音派とペンテコステ派^{[13] [14] [15]}が迫害されました。何千人ものイタリアのユダヤ人と少数のプロテスタントがナチスの強制収容所で亡くなりました。^{[12] [15]}

ムッソリーニはヒトラーのドイツと緊密な同盟関係にあったが、イタリアはユダヤ人に対するナチズムの大量虐殺思想を完全には受け入れなかった。ナチスはイタリア当局がユダヤ人の一斉検挙に協力しなかったことに不満を抱き、カッシビレ休戦協定後のイタリア社会共和国成立までユダヤ人は移送されなかった。^[16]イタリア占領下のクロアチア独立国では、ドイツ特使ジークフリート・カシェがベルリンに、イタリア軍はドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響された」と報告した。^[17]イタリアで反枢軸感情が高まると、バチカンのラジオを使って教皇が人種虐殺と反ユダヤ主義を認めない姿勢を放送したことがナチスの怒りを買った。^[18] 1943年7月にムッソリーニが打倒されると、ドイツ軍はイタリアを占領し、ユダヤ人の集団逮捕を開始した。

レジスタンス勢力の約4％は正式にはカトリック組織だったが、フィアンメ・ヴェルディやオソッポのパルチザンなど他の「独立グループ」はカトリックが支配的だった。また、後にキリスト教民主党の著名な政治家となったベニーニョ・ザッカニーニなど、ガリバルディ旅団にもカトリックの戦闘員がいた。 ^[19]北イタリアでは、運動におけるカトリックと共産主義者の間の緊張により、カトリック教徒はキリスト教民主党の別の旅団としてフィアンメ・ヴェルディを結成した。 ^{[20]戦後、元パルチザン間のイデオロギー的分裂が再び現れ、}戦後イタリア政治の特徴となった。^{[21] [22]}

聖職者ファシズムの特定の要素をイデオロギーに取り入れた政治運動の例には、次のものがあります。

• オーストリアのカトリック首相エンゲルベルト・ドルフースとクルト・シュシュニックが率いるオーストリア祖国戦線。
• ベルギーのカトリック教徒レオン・デグレルが率いるベルギーのレグジスト党。
• ブラジルのカトリック教徒プリニオ・サルガドが率いるブラジルのブラジル統合主義行動。
•  フアン・ケラルト[es]が率いるアルゼンチンの民族主義解放同盟。
• クロアチア独立国におけるポグラヴニクとアンテ・パヴェリッチ首相率いるウスタシャ運動[ 23 ^]とクロアチアカトリック教会の支持者。
• フィンランドのラプア運動と愛国人民運動（IKL）は、それぞれルーテル派（körtti）のヴィフトリ・コソラとヴィルホ・アンナラが率いていた。エリアス・シモヨキ牧師は、 IKLの青年組織である青と黒を率いていた。
• ルートヴィヒ・ミュラー率いるナチス・ドイツのナチ党のドイツ人キリスト教徒。教会闘争中にドイツのプロテスタントを統一しようとしたが失敗した。
• メタキシズムとギリシャの8月4日政権は、イオアニス・メタクサスが率い、ギリシャ正教会を強力に支援しました。
• 1938年に暗殺される前のメキシコのカトリック教徒ホセ・アントニオ・ウルキサが率いたメキシコの全国シナキスト連合では、クリステロ戦争を引き起こしたカトリックの反動の復活であった。20世紀半ばには、この運動はエル・ユンケの名でさまざまな組織に浸透していると主張する陰謀説の焦点となった。
• ボレスワフ・ピアセツキ、ヘンリク・ロスマン、タデウシュ・グルジンスキ、ヤン・モスドルフが率いるポーランドの国民急進派は、その思想にポーランドのカトリック教、特にファランヘ党派を強く取り入れていた。
• アントニオ・デ・オリベイラ・サラザール首相とマルセロ・カエターノ首相が率いるポルトガル国民同盟。
• ルーマニア正教徒の敬虔なコルネリウ・ゼレア・コドレアヌが率いるルーマニア国家キリスト教防衛連盟/鉄衛団。
• セルビア行動は、2010年からセルビアで活動している超国家主義および聖職者ファシスト^{[24]運動である。 [25]}
• カトリック司祭であるヨゼフ・ティソ大統領が率いるスロバキアのスロバキア人民党（Ľudaks） 。
• スペインのカトリック教徒フランシスコ・フランコが率いたスペインのFETイ・デ・ラス・ジョンスが、国家カトリックへと発展した。
• ウィリアム・ダドリー・ペリー率いるアメリカのシルバー・レギオン・オブ・アメリカは、アメリカのキリスト教（特にプロテスタント）とアメリカの白人至上主義を融合させた組織です。

アントニオ・デ・オリベイラ・サラザール首相とマルセロ・カエターノ首相が率いるポルトガル国民同盟は、スタンリー・G・ペイン、トーマス・ジェラルド・ギャラガー、フアン・ホセ・リンツ、アントニオ・コスタ・ピント、ロジャー・グリフィン、ロバート・パクストン、ハワード・J・ジャスティンなどの歴史家によってファシストとはみなされていない。ウィアルダ、ただし、次のような歴史家によってファシストとみなされています。マヌエル・デ・ルセナ、ホルヘ・パイス・デ・ソウザ、マヌエル・ロフ、エルミニオ・マルティンス。^{[26] [27] [28] [29]}サラザールの行動の一つは、国家サンディカリスト/ファシストの禁止であった。サラザールはファシズムやナチズムから距離を置き、法的限界も道徳的限界も認めない「異教のカエサル主義」として批判した。 ^[30]

同様に、オーストリアのカトリック首相エンゲルベルト・ドルフースとクルト・シュシュニクが率いるオーストリア祖国戦線は、完全なファシスト政党とはみなされないことが多い。半ファシスト、さらには偽ファシストと呼ばれている。ドルフースはナチスに殺害され、SSに事務所で撃たれ、血を流して死ぬまで放置された。当初、彼の政権は、イギリスとフランスとともにストレサ戦線を形成したファシストイタリアの支援を受けていた。 ^[要出典]

聖職者ファシズムという用語の使用を認める学者たちは、列挙された例のうちどれを「聖職者ファシスト」と呼ぶべきかについて議論しているが、最も広く含まれている例はウスタシャである。上に挙げた例では、カトリックの公式支援の程度と、立法および政府に対する聖職者の影響の程度はどちらも異なっている。さらに、何人かの著者は、聖職者ファシスト体制の概念を否定し、聖職者の一部が支持する限りファシスト体制全体が「聖職者的」になることはないと主張している。また、他の著者は、2つの世界大戦の終わり（1918-1945）の間のファシズム時代と呼ばれる文脈以外では「聖職者ファシズム」という用語を使用するつもりはないと主張している。^[31]

一部の学者は、米国のクリスチャン・アイデンティティやキリスト教再建主義など、現代の特定の運動を聖職者ファシズムの一形態とみなしている。^[32]イスラム原理主義の「最も悪質な形態」であるイスラム主義[ ^33]、インドの過激なヒンドゥー教ナショナリズム^[34]などもそうだ。^[32]

政治理論家ロジャー・グリフィンは「聖職者ファシズムのハイパーインフレ」に警告を発している。^{[35]グリフィンによれば、「聖職者ファシズム」という用語の使用は、「宗教聖職者や職業神学者が世俗的}なファシズムのイデオロギーと共謀するか（特に戦間期の ヨーロッパでよく見られる）、あるいはもっと稀なケースだが、深く信じられている宗教的信念と国家や人種を堕落や崩壊から救うというファシストの決意を神学的に違法な形で混ぜ合わせたときに生じる特異な政治形態」に限定されるべきである。^[36]グリフィンは、「聖職者ファシズム」は「せいぜいファシズム内の一派に過ぎないため、政治運動や政権全体を特徴づけるために使用すべきではない」と付け加え、ファシズムを「人間の行為による社会の完全な再生を志向する超国家主義の革命的、世俗的な変種」と定義している。^[37]

スロバキア国家の場合、一部の学者は政権を表すラベルとして聖職者ファシズムという用語の使用を拒否し、特にヨゼフ・ティソを表すラベルとして聖職者ファシストという用語の使用を拒否した。^[38]

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