公民宗教

公民宗教は、公的な儀式、シンボル（国旗など）、聖なる日や聖地（記念碑、戦場、国立墓地など）での式典を通じて表現される、国家の暗黙の宗教的価値観である。教会関係者や式典が公民宗教の実践に組み込まれることもあるが、教会とは異なる。[1] 公民宗教がある^と言われる国には、フランス^[2]や米国[3]などがある。^{[ 4] [5]}概念としては、フランスの政治思想に端を発し、1960年にロバート・ベラが使用して以来、米国の社会学者の間で大きな話題となっている。

ジャン＝ジャック・ルソーは『社会契約論』 （1762年）第4巻第8章で、近代社会に不可欠な道徳的、精神的基盤と見なすものを説明するためにこの用語を造語しました。ルソーにとって、公民宗教は単に社会の絆の一形態として意図され、神聖な権威を与えることで国家の統一を助けるものでした。ルソーは著書の中で、公民宗教の 単純な教義を概説しています。

1. 神
2. 来世
3. 美徳の報酬と悪徳の罰
4. 宗教的不寛容の排除^[6]

イタリアの歴史家エミリオ・ジェンティーレは、この概念の起源と発展を研究し、政治宗教を公民宗教と政治宗教の2つのタイプに分けることを提唱した。^[7]

公民宗教は、定義上、社会全体、または少なくとも社会の一部に浸透し、その社会の指導者によって実践されることが多いため、社会的および政治的地位において民間宗教よりやや上です。国教会には正式な聖職者と、それを設立した政府との比較的固定的で正式な関係があるため、国教よりはやや劣っています。公民宗教は通常、一般信徒である政治指導者によって実践され、その指導力は特に精神的なものではありません。

このような公民宗教には次のようなものが含まれます。^[8]

• 政治演説や公共の記念碑における神の召喚。
• 政治指導者による公の場での宗教文書の引用。
• 過去の政治指導者の崇拝。
• これらの指導者の人生を利用して道徳的理想を教えること。
• 国家の戦争における退役軍人と犠牲者に対する崇拝。
• 政治指導者によって呼びかけられた宗教集会。
• 公共の建物における宗教的シンボルの使用;
• 公共の建物を礼拝のために使用すること。
• 建国神話とその他の国家神話

および類似の宗教的または準宗教的慣行。

新聞や雑誌に寄稿する政治や社会問題に関する専門の評論家は、すべての国で実践されている一種の愛国心の儀式的表現を指すために「市民宗教」または「公民宗教」という用語を使用することがありますが、これには必ずしも従来の意味での宗教は含まれません。

そのような慣行には次のようなものがある: ^[8]

• 特定の公共の集会で群衆が国歌を歌うこと。
• 特定の愛国的な祝日におけるパレードまたは国旗の掲揚。
• 忠誠の誓いを暗唱する（米国、バハマ、フィリピン、韓国などの国で見られる忠誠の誓いのような）
• 大統領就任式または君主の戴冠式に付随する儀式。
• 国家の創設者やその他の偉大な指導者、あるいは過去の偉大な出来事（例えば、戦い、大規模な移住）についての誇張された、一方的な、単純化された神話化された物語を再び語ること（これに関連して、ロマン主義的ナショナリズムも参照）。
• 過去の偉大な指導者や歴史的出来事を記念する記念碑。
• 戦死した兵士を偲ぶ記念碑や彼らを追悼する毎年の儀式。
• 国家、国内の主要人種/民族グループ、国家憲法、または君主または国家元首に対する敬意の表現。
• 国民の同族であると認識されているが外国に住んでいる人々、または国民と類似しているため尊敬や忠誠に値すると認識されている外国に対する連帯の表明。
• 現在国家の敵である、または過去に国家に不当な扱いや侮辱を与えたと認識されている他の国または外国の民族に対する憎悪の表現。
• 最近亡くなった政治指導者の棺を公開公開する。

公民宗教に関するこれら 2 つの概念 (社会学的および政治的) は、実質的に重なり合っている。教会と国家が憲法で結びついている英国では、君主の戴冠式はカンタベリー大主教が執り行う手の込んだ宗教儀式である。フランスでは、世俗的な儀式は、ほとんどの国よりも宗教的行事から切り離されている。^[要出典]米国では、就任式の大統領は、憲法によって、「私は厳粛に誓います…」 (通常は「神よ、私を助けたまえ」が続くが、この言葉は憲法で義務付けられていない) と言うか、「私は厳粛に断言します…」(後者の場合、神について言及することは期待されない) と言うかのどちらかを選択するよう定められている。

事実上、古代および先史時代の統治のすべてにおいて、政治は宗教で満ち溢れていた。ファラオや中国の皇帝などの指導者は、しばしば神の顕現とみなされた。部族の世界観は、しばしば汎神論的であり、部族は周囲の自然の延長であり、指導者は動物の階層構造や重要な自然現象（嵐など）に由来する役割と象徴を持っていた。

アテネの都市国家の宗教は、オリンポスの神々に重点を置いた世俗的な多神教であり、市民の祭りで祝われていた。宗教は国家の問題であり、アテネの教会が宗教問題を審議した。無神論と外国の神々の導入はアテネでは禁じられており、死刑に処せられた。例えば、アテネの教会は、ソクラテスが都市国家が認可した神々以外の神々を崇拝していると非難し、死刑を宣告した。

ローマにも公民宗教があり、その初代皇帝アウグストゥスは、古典的な異教の忠実な慣習を公式に復活させようとした。ギリシャとローマの宗教は本質的に地域的な性格を持っていた。ローマ帝国は、ローマの敬虔さという理想を教え込み、征服した領土の神々をギリシャとローマのパンテオンと融合させることで、そのバラバラな領土を統合しようとした。この軍事行動で、アウグストゥスは、皇帝とその家族が神々を崇拝している様子を示すアラ・パキス(平和の祭壇) などの記念碑を建てた。彼はまた、ローマの伝説的な祖先である「敬虔なアエネイアス」をローマ人の宗教心の模範として描いたウェルギリウスの『アエネイス』などの作品の出版を奨励した。リウィウスなどのローマの歴史家は、初期のローマ人の物語を、軍事的勇敢さと市民的美徳に関する道徳的向上の物語として語った。ローマの民間宗教は後に皇帝崇拝、つまり皇帝の天才を崇拝する行為を通じて皇帝個人を中心に据えられるようになった。 ^[9]

公民宗教という語句は、ジャン＝ジャック・ルソーが1762 年に著した『社会契約論』で初めて広く議論された。ルソーは、公民宗教を、彼が普遍的であると信じ、政府が支持し維持する権利があると信じた宗教的信念の集合体と定義した。それは、神への信仰、美徳が報われ悪徳が罰せられる来世への信仰、宗教的寛容への信仰である。彼は、公民宗教の教義は単純で、数が少なく、解釈や論評のない正確な言葉で述べられるべきだと述べた。^[10]さらに、ルソーは、個人の宗教的意見は政府の手に負えないものであるべきだと主張した。ルソーにとって、公民宗教は、市民の美徳の人工的な源として、上から下へと構築され、押し付けられるべきものだった。^[11]一部の学者は、ルソーの公民宗教が市民の間に比喩的な「自己崇拝」を刺激していると批判し、非難した。^{[12] [13] [14] [15]}

ウォレスはフランスの社会学者エミール・デュルケーム（1858-1917）を研究している。彼は特に比較的観点から公民宗教を分析し、公立学校が公民宗教の実施に決定的な役割を果たしていることを強調した。彼はこの用語を一度も使用しなかったが、この概念を非常に重視した。^[16]

オーストラリアの歴史家ジェフリー・セルは、 1915年のアンザック湾上陸50周年を記念した1965年の著書で、「オーストラリア人の2世代は、1915年4月25日、少なくとも第一次世界大戦中に、我々が国家となったことを演壇や説教壇から叩き込まれてきた」と記している。この日は現在、アンザックデーとして記念されている。^[17]

マイケル・グラッドウィンは、オーストラリア人にとってアンザックデーは「神秘的、超越的、神聖な感覚を持つ一種の代替宗教、または『市民宗教』として機能している」と主張している。一方、キャロリン・ホルブルックは、1990年以降、アンザックデーの記念行事は、オーストラリア人の幅広い層に柔軟に対応できる、変幻自在の「国家創世の物語」として「再パッケージ化」されたと指摘している。グラッドウィンによると、「アンザックデーの重点はもはや軍事技術ではなく、むしろ気取らない勇気、忍耐、苦難の中での犠牲、そして仲間意識の価値にある。アンザックデーは、オーストラリアの歴史的経験の超越的要素を祀る普遍的に認められたシンボルと儀式を提供し、準宗教、または少なくとも『市民宗教』にしている」という。^[18]

19世紀後半までに、ヨーロッパの世俗国家は、最近の歴史に基づいて公民宗教を構築していた。フランスの場合、ベイラックは、フランス政府は

フランスは真の国教を奨励し、国旗を崇拝し、国民の祝日や記念建造物を増やした。... 7月14日は1882年に国民の祝日となり、フランス革命100周年は1889年に祝われた。イタリアでは、世俗国家が祝賀行事を増やした。国の祝日、国王と王妃の誕生日、1884年のヴィットーリオ・エマヌエーレ2世の墓への巡礼などである。愛国的なイデオロギーが生まれた。^[2]

ソ連はマルクス・レーニン主義を国教とし、聖典やマルクス、レーニン、スターリンの像を多数設置した。^[19]スターリンはレーニン崇拝と自身の崇拝を自ら監督し、ロシアの農民が皇帝に対して示してきた歴史的に半ば宗教的な崇拝を利用した。^{[20]レーニンの像は}1991年に共産主義が崩壊したときに保管された。スターリンの像は1950年代に撤去され、百科事典や歴史書からスターリンに関する記述は削除された。しかし、21世紀のウラジミール・プーチン政権下では、国を強大にした強力な指導者を求めてスターリンの記憶が部分的に復活している。例えば、学校の教科書は「スターリン時代の大量テロは、増大するドイツと日本の軍事的脅威に直面し、西側民主主義国の不作為や二面性の中で、国の急速な近代化に不可欠であった」と描写するように書き換えられた。^[21]

公民宗教は、アメリカでは公共生活の重要な要素であり、特に国家レベルでは国家主義の祝典として重要視されている。社会学者は、その「祝祭日」は感謝祭、退役軍人の日、戦没将兵追悼記念日であると報告している。その儀式には国旗敬礼や「神よアメリカを祝福し給え」の歌唱が含まれる。^{[5]兵士や退役軍人は、国家を守るために命を犠牲にする覚悟で立ち上がるという中心的な役割を担っている。ベラは退役軍人への崇拝を指摘した。 [8]}歴史家コンラッド・チェリーは、戦没将兵追悼記念日の儀式を「現代の死者のカルト」と呼び、「公民宗教の教義を肯定する」と述べている。^[22]

アメリカ独立戦争は、それ以来愛国心を形作ってきた公民宗教の主な源泉でした。社会学者ロバート・ベラは次のように述べています。

公民宗教の背後には、あらゆる点で聖書の原型が横たわっている。出エジプト記、選民、約束の地、新エルサレム、犠牲の死と再生などである。しかし、それはまた真にアメリカ的であり、真に新しい。アメリカ独自の預言者と殉教者、独自の聖なる行事と聖地、独自の厳粛な儀式とシンボルがある。アメリカは、人間ができる限り神の意志に完全に合致した社会となり、すべての国々の光となることを願っている。^[23]

アルバネーゼは、アメリカ独立戦争が、それ以来愛国心と国家誕生の記憶と意味を形作ってきた非宗派的なアメリカの公民宗教の主な源泉であると主張する。戦闘は（南北戦争のように）中心的ではなく、むしろ特定の出来事や人々が特定の美徳（または悪徳）の象徴として祝われてきた。歴史家が指摘しているように、独立戦争はモーゼのような指導者（ジョージ・ワシントン）、預言者（トーマス・ジェファーソン、トーマス・ペイン）、殉教者（ボストン虐殺、ネイサン・ヘイル）だけでなく、悪魔（ベネディクト・アーノルド）、聖地（バレー・フォージ、バンカー・ヒル）、儀式（ボストン茶会事件）、象徴（新しい国旗）、聖なる祝日（7月4日）、そしてすべての文が現在の裁判例で注意深く研究され適用されている聖典（独立宣言、合衆国憲法、権利章典）を生み出した。^[24]

アメリカ合衆国憲法では神は言及されていないが、独立宣言の冒頭文では「自然の神」について具体的に言及されている。^[9]

1960年代から1970年代にかけて、ロバート・N・ベラやマーティン・E・マーティなどの学者は、文化現象としての公民宗教を研究し、米国における公民宗教の実際の教義を特定しようと、あるいは文化人類学の現象として公民宗教を研究しようとした。この米国の文脈において、マーティは、アメリカ人は「宗教一般」をその信仰の内容に特に関心を持たずに承認していると書き、米国の公民宗教の実践における「聖職者」と「預言者」の役割を区別しようとした。彼はこれを公共神学と呼ぶことを好んだ。^[25] 1967年のエッセイ「アメリカの公民宗教」で、ベラは、聖職者的な意味での公民宗教は「アメリカ国家に関する神聖な信念の組織化された集合体」であると書いた。ベラは、公民宗教の預言者としての役割を「国家の自己崇拝」に挑戦し、「国家が判断されるべき基準を超えた倫理原則に国家を従属させること」を求めるものであると説明している。^[23]ベラは、アメリカ独立戦争、南北戦争、公民権運動が、アメリカ合衆国の公民宗教の内容とイメージに影響を与えた3つの決定的な歴史的出来事であると指摘した。

公民宗教の概念を米国に適用したのは、社会学者ロバート・ベラの仕事が大部分を占める。彼は、米国独自の歴史的経験と宗教性から生まれた実践と信仰の精巧な体系を特定した。米国の公民宗教はもともとプロテスタントだったが、第二次世界大戦後にカトリックとユダヤ教が加わった。いかなる宗教宗派とも関係がなかったため、公民宗教は 1960 年代に公民権法の正当化に利用された。植民地時代以来、米国人は集団的および個人的の両方で神の意志を地上で遂行する義務があると語ってきた。ジョージ・ワシントンは一種の高僧であり、建国の父たちの文書はほとんど聖典のように扱われてきた。ベラによると、南北戦争とともに、死、犠牲、再生という新しいテーマが生まれ、それがメモリアルデーの儀式で表現された。フランスとは異なり、米国の公民宗教は反教権主義的でも過激に世俗的でもなかった。^[23]

インド^[26]と中国には公民宗教がある。

米国のこの主張的な公民宗教は、米国とヨーロッパの間で時折政治的摩擦を引き起こす原因となっている。ヨーロッパでは、文字通りの宗教形態の公民宗教はここ数十年でほぼ消滅している。米国では、公民宗教はしばしば「ユダヤ・キリスト教倫理」という名で持ち出されるが、この言葉はもともと、米国で実践されているいくつかの宗教を最大限に包含することを意図しており、これらの信仰はすべて同じ価値観を共有していると想定している。アルビン・J・シュミットは、1700年代以降、米国における公民宗教の表現は理神論的立場から多神教的立場へと移行したと主張している^{[例が必要]}。^[27]

何人^{かの学者は、}アメリカ国旗は国民的カルトの主なトーテムと見ることができると主張した^[28]が、他の学者は^{[誰？ ]}現代の刑罰は市民宗教の一形態であると主張した^{[どのように？ ]}。^[29]暴徒の暴力とリンチに反対して、エイブラハム・リンカーンは1838年のライシーアムでの演説で、合衆国憲法と法律は各アメリカ人の「政治的宗教」になるべきだと宣言した。^[30]