
バラモン(/ ˈbrɑːmɪn /、サンスクリット語: ब्राह्मण 、ローマ字表記: brāhmaṇa )は、ヒンドゥー教社会におけるヴァルナ(社会階級)の一つです。他の3つのヴァルナは、クシャトリヤ(支配者と戦士)、ヴァイシャ(商人、商人、農民)、シュードラ(労働者)です。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]バラモンの伝統的な職業は、ヒンドゥー教寺院や社会宗教儀式における司祭(プローヒト、パンディット、プジャリ)であり、賛歌や祈りで結婚式を執り行うなど、通過儀礼の儀式を行うことです。 [ 6 ] [ 7 ]
伝統的に、バラモンは4つの社会階級の中で最高の儀礼的地位を与えられており、[ 8 ]また、精神的な教師(グルまたはアチャリヤ)としても務めていました。実際には、インドの文献によると、歴史的に一部のバラモンは農民、戦士、商人にもなり、インド亜大陸で他の職業にも就いていたことが示唆されています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ジャティ(カースト)制度内では、バラモンは同様に最高の地位を占めていますが、バラモンの間でも厳格な階層化があり、他のカーストやサブカーストがバラモンの支配に挑戦しようとした歴史的な試みによって、それは複雑になっています。[ 10 ]

中世を通じて移住してきたバラモンの大多数は、カンナウジとマディヤデーシャを出身地としていた可能性が高い。 [ 11 ]マディヤデーシャやガンジス川中心地から遠く離れた地域のバラモンの間では、カンナウジ出身であると主張する人が多い。[ 12 ]

バラモンという用語は、仏教やジャイナ教の古代および中世の経典や注釈書に広く登場する。[ 13 ]現代の学者は、古代の文献におけるバラモンという用語の使用はカーストを意味するものではなく、単に「達人」(専門家)、守護者、隠者、説教者、またはあらゆる伝統の指導者を意味すると述べている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]仏教やその他の非ヒンドゥー教の伝統におけるバラモンの別の同義語はマハノである。[ 14 ]
ストラボンはメガステネスを引用し、インドの二つの哲学学派、シュラマナとバラモンを強調している。
メガステネスは哲学者を異なる分類で区別し、哲学者を2種類に分け、一方をブラフマネス、もう一方をサルマネスと呼ぶと述べている。
パトリック・オリヴェルは、仏教とバラモン教の文献の両方で、「バラモン」は出生の家系ではなく、個人の資質によって繰り返し定義されていると述べている。[ 18 ]これらの美徳と特性は、ヒンドゥー教のサンニャーサの段階、つまり精神的な追求のための放棄の人生において大切にされている価値観を反映している。オリヴェルによれば、バラモンは、ほとんどの苦行者が生まれた社会階級であった。[ 18 ]インドの文献におけるバラモンという用語は、単に司祭階級の人ではなく、善良で徳のある人を意味してきた。[ 18 ]
「バラモン」が社会階級である可能性を示唆する最も古い記述はリグヴェーダにあり、一度だけ登場し、その賛歌はプルシャ・スクタと呼ばれている。[ 19 ]マンダラ10 、リグヴェーダ10.90.11-2の賛歌によると、バラモンはプルシャの口から出現したとされており、プルシャとは言葉が出現する身体の部分である。[ 20 ]
プルシャ・スクタのヴァルナの詩は、おそらく憲章神話として、後世にヴェーダ本文に挿入されたものと一般的に考えられている。[ 21 ]ステファニー・ジェイミソンとサンスクリット語と宗教学の教授であるジョエル・ブレレトンは、「リグ・ヴェーダには、精緻で細分化された包括的なカースト制度の証拠はない」とし、「ヴァルナ制度はリグ・ヴェーダでは萌芽的なものであり、当時もその後も、社会的な現実というよりは社会的な理想であるようだ」と述べている。[ 21 ]
ヴィジャイ・ナスによれば、マルカンデーヤ・プラーナ(西暦250年)にはラクシャサ族の家族に生まれたバラモンについての記述がある。彼は、これは一部のバラモンが移民であり、一部は混血であることを示していると主張している。[ 22 ]


アブラハム・エラリによれば、「バラモンはヴァルナとして、仏教が支配的だったグプタ帝国時代(西暦3世紀から6世紀)以前の歴史記録にはほとんど登場しなかった」。「紀元前3世紀から西暦1世紀末までのインドの文献には、バラモンも、犠牲も、いかなる種類の儀式行為も、一度たりとも言及されていない」。彼はまた、「しかし、文献的および物質的な証拠がないことは、その時代にバラモン文化が存在しなかったことを意味するのではなく、エリート層の庇護がなく、主に農村の人々に限られていたため、歴史に記録されなかったことを意味する」と述べている。[ 23 ]司祭および聖なる知識の保管者としての彼らの役割、およびヴェーダのシュラウタ儀式の実践における彼らの重要性は、グプタ帝国時代とその後に高まった。[ 23 ]
しかし、紀元1千年紀以降のバラモン階級やヒンドゥー教の他のヴァルナの実際の歴史に関する知識は断片的で予備的なものであり、検証可能な記録や考古学的証拠に基づくものは少なく、その多くは非歴史的なサンスクリット語の著作やフィクションから構築されたものである。マイケル・ウィッツェルは次のように述べている。
この分野における現在の研究は断片的である。この根本的な主題に関する我々の知識の状態は、せいぜい予備的なものである。ほとんどのサンスクリット語の著作は非歴史的であるか、少なくともインドの歴史を年代順に記述することには特に関心がない。ラージャタランギニーやネパールのゴーパーラヴァムサヴァリのように実際に歴史に遭遇する場合でも、これらの文献はバラモンについて詳細に扱っていない。[ 24 ]
バクティ運動の著名な思想家や初期の擁護者の多くはバラモンであり、この運動は個人と人格神との直接的な関係を奨励した。[ 25 ] [ 26 ]バクティ運動を育んだ多くのバラモンの中には、ヴァイシュナヴァ派のラマヌジャ、ニンバルカ、ヴァッラバ、マドヴァチャリヤ[ 26 ] 、そしてもう一人の献身的な詩人聖者ラマナンダ[ 27 ] [ 28 ]がいた。バラモンの家庭に生まれたラマナンダ[ 27 ] [ 29 ]は、性別、階級、カースト、宗教(イスラム教徒など)による差別なく、すべての人を精神的な探求に歓迎した。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]彼は、サンスクリット語ではなく広く話されている口語を用いて、精神的なメッセージを詩の形で構成し、広く理解されるようにした。ヒンズー教の伝統では、彼を現代アジア最大の僧院出家者コミュニティであるヒンドゥー教ラマナンディ・サンプラダヤ[ 32 ]の創設者として認めている。 [ 33 ] [ 34 ]
社会的または性別による差別なく精神運動を主導した中世のバラモンには、アンダル(9世紀の女性詩人)、バサヴァ(12世紀のリンガヤティズム)、ニャーネーシュワル(13世紀のバクティ詩人)、ヴァッラバ・アチャリヤ(16世紀のヴァイシュナヴァ詩人)、チャイタニヤ・マハープラブ(14世紀のヴァイシュナヴァ聖人)などがいる。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
18世紀と19世紀の多くのバラモンは、偶像崇拝を批判する宗教運動を主導したとされている。例えば、バラモンのラジャ・ラム・モハン・ロイはブラフモ・サマージを、ダヤナンダ・サラスワティはアーリヤ・サマージを率いた。[ 38 ] [ 39 ]
ヒンドゥー教の聖典であるダルマスートラとダルマシャーストラは、バラモンの期待、義務、役割について述べている。
クルカルニによれば、グリヤ・スートラでは、ヤジュニャ、アディヤヤナ(ヴェーダの研究と教授)、ダナ・プラティグラハ(贈り物の受け取りと贈与)は「バラモンの特別な義務と特権」であると述べられている。[ 40 ]ジョン・ブッサニッチは、古代インドの文献でバラモンに課せられた倫理的規範はギリシャの徳倫理に似ており、「マヌのダルマ的バラモンはアリストテレスの実践的知恵の人と比較できる」[ 41 ] 、そして「徳のあるバラモンはプラトン的・アリストテレス的哲学者と似ているが、後者は司祭ではなかったという違いがある」と述べている。[ 42 ]
バラモンは、他の二度生まれた者たちが三つの義務を果たすのに対し、六つのヴェーダの義務すべてを果たすことが期待されていた。

歴史記録や州の学者によると、バラモン階級は特定の地位や司祭、教師の職業に限定されていなかった。[ 7 ] [ 9 ] [ 46 ] 紀元前375年に生まれたバラモンであるチャナキヤは、教師、著述家、戦略家、哲学者、経済学者、法学者、王室顧問として活躍した古代インドの博学者であり、最初のマウリヤ朝皇帝チャンドラグプタ・マウリヤの権力掌握を支援し、マウリヤ帝国の設立に重要な役割を果たしたと広く認められている。[ 47 ]西暦1千年紀半ば以降の歴史的記録によると、中世インドではバラモンは例外ではなく、むしろ農業従事者や戦士であったことが多い。[ 7 ] [ 9 ]ドンキンや他の学者たちは、ホイサラ帝国の記録には、14世紀以前の中世インド全域で「馬、象、真珠の貿易を行っていた」バラモン商人が頻繁に言及されていると述べている。[ 48 ] [ 49 ]
パーリ聖典は、バラモンを最も権威があり、非仏教徒の中で最もエリートな人物として描いている。[ 46 ]彼らが学識を誇示していたことが記されている。パーリ聖典やジャータカ物語などの他の仏教文献にも、バラモンの生計手段には農民、手工芸職人、大工や建築などの職人が含まれていたことが記録されている。[ 46 ] [ 50 ]グレッグ・ベイリーとイアン・マベットは、仏教文献は、バラモンがインドの古典期には「宗教的実践ではなく、あらゆる種類の世俗的な職業に従事して生計を立てていた」ことを広く証明していると述べている。[ 46 ]ジャータカやスッタニパタなどの仏教文献に記されているバラモンの職業の中には、非常に低いものもある。[ 46 ]ダルマスートラにもバラモンの農民について言及されている。[ 46 ] [ 51 ]
ハイダルとサルダールによれば、北インドのムガル帝国とは異なり、デカン・スルタン国の行政ではバラモンが重要な役割を果たしていた。ゴルコンダ・スルタン国では、テルグ・ニヨギ・バラモンが会計士、大臣、徴税行政、司法などさまざまな役割を担っていた。[ 52 ]デカン・スルタン国は、行政のさまざまなレベルでマラティ・バラモンを積極的に採用した。 [ 53 ] 17世紀から18世紀のマラーター帝国の時代には、マラティ・バラモンの職業は、国家行政官、戦士からペシュワーとしての事実上の支配者まで多岐に渡った。[ 54 ] [ 55 ] マラーター帝国の崩壊後、マハラシュトラ地方のバラモンは、新たなイギリスの支配者によって開かれた機会をすぐに利用した。彼らは西洋教育を最初に取り入れたコミュニティであり、そのため19世紀のイギリス行政の下層部を支配した。[ 56 ]同様に、タミル・バラモンもイギリス植民地時代に英語教育をいち早く取り入れ、政府サービスや法律を支配した。[ 57 ]
エリック・ベルマンは、イスラムのムガル帝国時代にはバラモンがムガル帝国、後にイギリス領インド帝国の顧問を務めたと述べている。[ 58 ]東インド会社も、ベンガル軍のためにビハール州とアワド(現在のウッタル・プラデーシュ州)のバラモン共同体からセポイ(兵士)を募集した。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]南アジアの他の地域では、多くのバラモンが他のヴァルナと同様に、あらゆる種類の職業に従事して生活していた。例えば、ネパールのヒンドゥー教徒の間では、ニールス・グッチョウとアクセル・ミヒャエルズが、18世紀から20世紀初頭にかけて実際に観察されたバラモンの職業には、寺院の司祭、大臣、商人、農民、陶工、石工、大工、銅細工師、石工、理髪師、庭師などがあったと報告している。[ 62 ]
ウッタル・プラデーシュ州などで行われた20世紀の他の調査では、調査対象となったほぼすべてのバラモン家の主な職業は司祭職でもヴェーダ関連でもなく、他のヴァルナと同様に、作物栽培(バラモンの80パーセント)、酪農、サービス業、料理などの労働、その他の職業に及んでいたことが記録されている。[ 63 ] [ 64 ]この調査では、現代において農業を主な職業としているバラモン家は自ら耕作を行い、多くは他の農家に労働力を売って収入を補っていると報告されている。[ 63 ] [ 65 ]
カルハナの『ラージャタランギニー』(西暦12世紀)とスカンダプラーナの『サヒヤドリカンダ』(西暦5~13世紀)によれば、バラモンは地理的に大きく2つのグループに分類される。 [ 66 ]北部のパンチャ・ガウダ・グループは、本文で述べられているように、ヴィンディヤ山脈の北に住む5つのバラモン共同体から構成される。[ 66 ] [ 67 ]歴史的に、ヴィンディヤ山脈は古代インド・アーリア人の領土であるアーリヤヴァルタの南の境界を形成しており、ガウダには領土的、民族誌的、言語的な意味合いがある。[ 68 ]言語的には、「ガウダ」という用語は、北インドのサンスクリット語由来の言語を指す。[ 68 ]パンチャ・ガウダ・バラモンは次のとおりである。 [ 66 ]
ガウル・バラモンの下位カーストは以下のとおりです。
カンヤクブジャ・バラモンの下位カーストは以下のとおりです。
パンチャ・ドラヴィダ・バラモンはヴィンディヤ山脈の南に居住している。[ 66 ]「ドラヴィダ」という用語にも、南インド、ドラヴィダ人、南インドのドラヴィダ語を指す、地域的、言語的、民族的な意味合いがある。[ 68 ]パンチャ・ドラヴィダ・バラモンは以下の通りである。

18世紀から19世紀にかけて、ビルマの仏教王国では、バラモンが影響力のある集団を形成していた。宮廷バラモンは地元ではプンナと呼ばれていた。[ 78 ]コンバウン王朝時代には、仏教徒の王は宮廷バラモンに頼って、精緻な儀式で王位に就き、政治的な問題を解決する手助けをしていた。[ 78 ]ライデルによれば、仏教王国におけるヒンドゥー教バラモンのこのような役割は、ヒンドゥー教の聖典にはそのような社会的儀式や政治的儀式の指針が記されているのに対し、仏教の聖典にはそれが記されていないためかもしれないという。[ 78 ]
バラモンは、インド国外における法と司法制度の伝承、発展、維持にも相談を受けた。[ 78 ]アンソニー・リードによれば、特にプラジャパティ・マヌによって書かれたマヌ法典などのヒンドゥー教のダルマシャーストラは、「ビルマ(ミャンマー)、シャム(タイ)、カンボジア、ジャワ・バリ(インドネシア)において、国王が遵守する義務のある法と秩序の決定的な文書として大いに尊重された。ビルマとシャムでは原文に厳密に従い、ジャワ(インドネシア)では現地のニーズに合わせて適応する傾向が強かったが、それらは写本され、翻訳され、現地の法典に組み込まれた」。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
カンボジアの神話上の起源は、海を渡ってやって来て、洪水地帯に住むナーガ族の王女と結婚したカウンディニャという名のバラモンの王子に由来するとされている。[ 82 ] [ 83 ]カウンディニャはカンブジャ・デサ、またはカンブジャ(カンボジアまたはカンボジアと音訳される)を建国した。カウンディニャはヒンドゥー教、特にブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、ハリハラ(半分ヴィシュヌ、半分シヴァ)を紹介し、これらの思想は西暦1千年紀に東南アジアで広まった。[ 82 ]
チャム族バラモン(ヒンドゥー教バラモン・チャム族)は、ベトナムのチャム族人口の大多数を占めている。[ 84 ]
バラモンはタイの王室の伝統の一部であり、特に仏教の王の聖別と土地の豊穣の儀式を記念する儀式に関わってきました。タイのラーマ1世によって1784年に設立された小さなバラモン寺院デヴァサタンは、それ以来、民族的にタイのバラモンによって管理されています。[ 85 ]この寺院には、プラ・ピカネスアン(ガネーシャ)、プラ・ナライ(ナラヤナ、ヴィシュヌ)、プラ・イツアン(シヴァ)、ウマ、ブラフマー、インドラ(サッカ)などのヒンドゥー教の神々が祀られています。[ 85 ]伝統によれば、タイのバラモンはヒンドゥー教の聖地ヴァラナシと南部のタミル・ナードゥ州にルーツを持ち、パンディタという称号を持ち、彼らが行うさまざまな年間の儀式や国家の儀式は仏教とヒンドゥー教の儀式が融合したものです。タイ国王の戴冠式は、ほぼ完全に王室のバラモンによって行われます。[ 85 ] [ 86 ]

イギリス領インド政府によって実施された最後のカースト調査は1931年に行われた。[ 87 ]分割前のインドの総人口2億7000万人のうち、バラモンは1500万人以上を占めていた。
2007年の報告によると、インドのバラモンは総人口の約5%を占め、当時5600万人だった。[ 58 ] [ 88 ]
ヒマラヤ山脈に位置するウッタラカンド州(20%)とヒマーチャル・プラデーシュ州(14%)は、それぞれの州のヒンドゥー教徒総数に対するバラモン人口の割合が最も高く、次いでデリー(12%)、ジャンムー・カシミール州(11%)、ウッタル・プラデーシュ州(10%)となっている。その他の州ではバラモンは人口の10%未満であり、最も低いのは南部のアーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州で、1%を占めている。[ 88 ]
発展途上社会研究センターによると、2004年にはインドのバラモン世帯の約65%が月収100ドル未満であったのに対し、指定部族では89% 、指定カーストでは91% 、イスラム教徒では86%であった。[ 58 ]
次にクシャトリヤ(戦士)、その次にヴァイシャ(アジアではインドのみで名誉ある地位を占めていた商人階級)、続いてシュードラ(農民)、そして最後にパリア(不可触民)、つまり汚らわしい仕事をする人々がいた。
4つのヴァルナとは、バラモン(司祭、教師)、クシャトリヤ(行政官、支配者)、ヴァイシャ(農民、銀行家、商人)、シュードラ(労働者、職人)のことである。
ヴァルナとは、バラモン(司祭階級)、クシャトリヤ(戦士/行政官階級)、ヴァイシャ(商人/農民階級)、シュードラ(労働者階級)という4つの主要な社会階級のことである。
重要度の高い順に、4つのヴァルナ(階級)は、バラモン(司祭)、クシャトリヤ(戦士および行政官)、ヴァイシャ(農民および商人)、シュードラ(農民および下働き労働者)となった。
ここで注目すべきは、マールワールとメーワールのバラモン集団は、パンチャ・ドラヴィダのグジャラ集団に属しているということである。