ソフェリム（タルムード）

マセケト・ソフェリム（ヘブライ語： מסכת סופרים ）は、「書記の論文」とも呼ばれ、特に聖書の準備に関する規則やトーラーの朗読に関する規則を扱った非正典タルムード論文である。この論文は小論文の1つであり、8世紀のイスラエルの地で生まれたと一般に考えられている。 ^[1]後世に書かれたものであり、日付が不明であるため、現在ではタルムードの補遺として印刷されることが多い。 ^[2]

ソフェリムは 21 章から成り、合計 225 の段落 (「ハラホート」) が含まれています。各章は次のように要約できます。

1: 羊皮紙やその他の筆記材料について、ユダヤ教聖書の言語と翻訳、七十人訳聖書、本を作成する資格のある人、葉とページ、開いた段落と閉じた段落。

2: 文字、単語、行、ページ、本の間のスペース、スペース行、ページあたりの列数、列あたりの行数、巻物の幅と高さ、ローラー、縫製、修繕、最後の文字。

3: 一つの巻物に複数の書物を書く、律法の巻物に詩句を記す、表題、重ね書き、誤って書かれた巻物に関する手順、巻くことと広げること、巻く方法と読む方法、律法の巻物を丁寧に扱うこと、神からの贈り物としての食物を慎重に使うこと。

4: 神の御名とそれを消すことの禁忌。そのような御名のマソラ書による列挙。それらの御名のいずれかを不敬に使用することの罪深さ。

5: 神の御名の神聖な書き方、神聖な巻物のその書き方や行における筆写上の誤り、器物や器具に記された神の御名、役に立たなくなった巻物やその他の書き物の保存、借りた書き物の使用。

6: トーラーに記された要点、エルサレムの神殿で使われていた古代の巻物におけるテキストの異同、マソラ本文と綴り方の異同。

7:ケレ語とケティフ語のマソラティックな組み合わせ。

8:詩篇18章とサムエル記下22章、イザヤ書36-39章と列王記下18-20章のテキストの異同

9: トーラーの大文字、読むときに他の単語に置き換えなければならない書かれた単語、読むことも翻訳することもできない文章。

10: トーラー朗読の一般法、朗読者の数、公の宗教行事に必要な人数、カディッシュとバレク。

11: トーラーの朗読の順序と翻訳の朗読の順序、トーラーの朗読における誤り

12: 呪い、歌、十戒の読み方、ハヌカのロシュ・ホデシュにおけるトーラーの読み方、出エジプト記15 章、士師記5 章、申命記32 章の歌の書き方、および申命記 32 章の読み順。

13:一般的な聖典、特にエステル記の書き方、マフティルとトーラーの朗読に関連した祝福。

14: 聖文書全般、特にエステル記の朗読に対する祝福、朗読に先立つ典礼の儀式、朗読およびハッザニムとしての職務を遂行する権限を有する者、エステル記の朗読資格を有する者、その他の小巻の朗読、律法の巻の神聖さ、経文とメズーザ。

15: 他の宗教的著作の神聖さ、ラビ科学の多様性、子供たちに教えるべき職業。

16: トーラーの研究の価値、アガダー、多様な解釈、古代の教師の学識、モーセ五書の各章、詩篇の各章、ケドゥシャの祈り。

17: 祭りのために定められたセクションに関する一般法、犠牲を捧げる助手とその祈り、ロシュ・ホデシュのための教訓と詩篇。

18: 日々の詩篇と祭日の詩篇、エルサレム破壊の記念日の祈りの順序、ヨム・キプールの儀式。

19: 祭典のための詩篇に関するさらなる規定、祭典のための祈りの文言、新月の告知に関する賛美の言葉、結婚式や葬儀の祝福の言葉。

20:キドゥッシュ・レヴァナ、ハヌカのろうそくの点灯、ハヌカの祝福とトーラーの朗読、祝日のケドゥシャの祈り、「ハレル」。

21:ニサン、喜びの月、プリム祭とその儀式、プリム祭におけるトーラーとメギラの祝福、ユダヤ教の族長たちのハガダー。^[3]

ソフェリムは、第1章から第5章、第6章から第9章、第10章から第21章の3つの主要な部分に分けられ、最後の章は第10章から第15章と16章2節から第21節の2つのセクションに分かれています。この論文の名前は、律法の巻物を書くことを扱った最初の主要な部分（第1章から第5章）に由来しており、これは、作品の最初の内容に従って作品に名前を付けるという古代の慣習に従っています。^[4]

ツンツによれば、「この小著は、2つの主要テーマ（すなわち、巻物の準備と、トーラーの朗読と祈りの儀式）とアガダーの位置と性格の混同によって示されるように、現在ではひどく乱れている」^{[5] 。ツンツは同様に、この作品と後の}アガダートとの間に存在する関係を示している。しかし、この体系の欠如は、不注意なコピーやその他の過失の結果ではなく、論文の編集の性質によるものである。なぜなら、それは少なくとも3つの作品の複合体であり、前半部分の体系的な順序は明らかに挿入によって乱されているからである。現在の形では、この論文は筆写者よりもトーラーの読者とハッザニムを対象としている。それは主に儀式の法則に限定されているが、同じ人物が筆写者と読者の機能を兼ねていたことは間違いないことを念頭に置く必要がある。

この最初の部分は、作品の最も古い部分であり、独立した「小論文」としても現存し、マセケト・セフェル・トーラーと題されている。^[6]この形式では体系的な作品であるが、ソフェリムに組み込まれたため、章と段落の区分は保持されているものの、挿入によって順序が乱れている。2つのテキストを比較すると、古代ユダヤの作品が時間の経過とともにどのように発展したかが、教訓的にわかる。シェーンブルムが編集した小論文セファリムは、抜粋であるマセケト・セフェル・トーラーより古いものではなく（シェーンブルムが推測しているように）、むしろ後世のものである。「セファリム」（「本」）という名前は、単に「セフェル」の複数形であり、トーラーを卓越した「本」として示している。

第 6 章から第 9 章は独立した部分であり、マソラ書の書き方の規則が含まれています。第 6 章の最初の 4 つの段落と第 9 章のいくつかの節は、初期のものです。この部分は、間違いなくティベリアのマソラ学者によって追加されました。また、問題の節も含まれている現代のマソラの主要部分も、同じ流派に由来しています。ソフェリムの最初の 2 つの部分はユダヤ語であることが認められており、筆写者向けに作成されました。最後の 3 つのハラコットは、特定の単語や節の読み方に関する一種の付録です。

第三部は主に、トーラー朗読の順序に関する規則と典礼法に充てられています。統一された構成ではありませんが、最初のセクション (第 10 章から第 15 章) はほぼ完全にトーラー朗読の順序に関するもので、残りの部分 (第 16 章から第 21 章) には典礼法が含まれています。16 章 1 節の内容は、明らかに、それに先行する部分の結論を形成しています。ソフェリムの第 3 部も、その出典からわかるように、ユダヤ起源です。また、この見解は、「西方の私たちの教師たち」（רבותינו שבמערב、10:8）や「東方の人々と西方の人々」（בני מזרח ובני מערב 10,end; 13:10）という表現と矛盾しません。なぜなら、これらの節は挿入である可能性があるものの、パレスチナ人またはバビロニア人のどちらがそのような表現を使用した可能性があるからです。

最後の部分の第 2 セクション (16:2-21) は、すべての中で最も遅く追加されたものです。バビロニア タルムードからの節が含まれており、17:4 で「イスラエルの地の教師たち」(21:1 の מערב はもはや使用されていません) について言及し、17:6 でナザレ人 (נוצרים = キリスト教徒) について語っています。一方、ピルケイ デ ラビ エリエゼル^{[7]からの節は}、ヒルカヌス ラビ エリエゼル(19:12)の権威に基づいて引用されています。これらの特徴は、これらの最後の節も主にユダヤ起源であるにもかかわらず、その年代が比較的後であることを示しており、これは「ナザレ人」という名前の使用によって示されています。

テキストの多くの詳細は、エルサレム・タルムードとイスラエルの地の慣習に関する詳細な知識を示しており、したがって、その起源が（バビロニアではなく）そこにあることを示しています。

• エルサレムの習慣についても言及されており（18:5、21:6）、その習慣を知っていたこと、また著者がティベリア出身であった可能性はあるがエルサレム出身ではなかったことを示唆している。学校、教師、国の名前もこの見解を裏付けている。
• ハイ・ガオンは19:11に記されている典礼の儀式について何も知らなかった^[8]
• 読み方に関する論争（21:7）はエルサレム・タルムード^[9]から取られたもので、バビロニア・タルムードの類似箇所^[10]から取られたものではありません。その後に続く長い一節はエルサレム・タルムードからの直接引用です。
• バビロニアのアモラである ラビ・ヨセフは、「ラビ」ではなく「ラビ」と呼ばれています（13:7）
• 21節を含まない週ごとのセクションがあるという仮定（11:4）は、イスラエルの地の3年周期にのみ当てはまります。
• ソフェリム 13:3-5 はエルサレム タルムード、メギラ3:7 (74b) と一致しています。

ソフェリムがパレスチナの資料に基づいているという仮説は、すべての小論文がパレスチナ起源であるという古代の伝統（ナフマニデスら）と一致している。 ^{[11]また、} IHヴァイスを除く現代の学者もこの見解を受け入れている。^[12]エルサレム・タルムードの最終的な編集後もパレスチナには学者が存在し、 ^[13]聖書は依然として主要な研究対象であった。

これらすべての事実の証拠から、この論文が最終的に編集されたのは8世紀中頃である可能性が非常に高いことがわかります。この仮定は、ソフェリムが後年書かれたとするラビヌ・アシェル^{[14]の発言によって裏付けられています。その時代に書かれた祈祷書は間違いなく存在しており、おそらく共同体の}チャッツァンと朗読者の役目を兼ねていた筆写者によって作成されたものと思われます。したがって、筆写者向けの論文には、書物、マソラ、典礼に関するすべての規則が集められているのは当然のことでした。当時タルムードの写本はほとんど作られておらず、特別な規則のないものもほとんどなかったことはほぼ確実であり、したがってソフェリムにはそれらへの言及はありません。

最初の部分の多くの規則について出典が示されていないという事実は、その編纂時期が早かったことを示している。^[15]同様に、後の第 3 部分 (第 10 章から第 21 章) では、多くのハラコットについて出典が示されていない。^[16]そのため、この最長部分の編纂時期をあまり最近とみなさないように注意する必要がある。出典が示されていない節の形式と内容は、どちらもユダヤ起源を示している。それらは、イェルシャルミの失われた部分やさまざまなミドラシュ作品から派生したものかもしれない。実際、それらは部分的にそれらの作品に取って代わったと見なすこともできる。一部の挿入部分と、論文の最後 (またはいくつかの写本では冒頭) のアガド節だけが、ずっと後になって追加された可能性がある。最後の部分をセクション (「ペラキム」) に分割したのは、各セクションのサイズを均一にするためだったと思われる。 16:1 は 15 章の終わりに属し、19:1 は 18 章の終わりに属しますが、それらの分離は外的な理由によるものです。

この論文の内容は、正書法、マソラ、典礼に関する後の著作に取り入れられているため、ここではその特有の点をいくつか述べるだけに留める必要がある。1:13には「読めない者は書くことを許されない」という格言がある。2:12には保管人について言及されているようだ。 ^[17]ユダヤ文学において、巻物と対照的に写本が言及されているのは3:6が初めてで、 ^[18]その一節は次のように翻訳される。「写本においてのみ[トーラー、預言者、書物を組み合わせることができる]。巻物においては、トーラーと預言者は別々に保管されなければならない」。また、次の節では、律法の巻物が節に分割されている（おそらく空白によって）か、節の最初の部分が指し示されていると説明されている。古代では、詩節の終わり (「ソフ パスク」) よりも始まり (「レシュ パスク」) が強調されていました。これは、前者が記憶上重要だったためです。したがって、詩節の冒頭に印を付ける筆記者もいましたが、現在のマソラやアクセントのシステムにはそのような点の痕跡はありません。

「染めた革」（羊皮紙）に言及している最も古い箇所は3:13ですが、2:10から判断すると、元々はבעורות צבאים（鹿の革）がבעורות צבועים（染めた革）の代わりであった可能性があります。しかし、たとえそれが真実であったとしても、これはシナゴーグの巻物に使用された色付きの羊皮紙への最初の言及です。なぜなら、これらの言葉は、一般に受け入れられている読み方では、他の何も意味しないからです。狩猟の皮は、筆記具として好まれていました。そのため、半分革と半分羊皮紙を使用することは禁止されていましたが、半分革と半分狩猟の皮を使用することは許可されていました。^[19]さらに、本の端を切ることは禁止されていました（5:14）。 5:1,2 には、他の箇所には見られない筆写用語 (מעכב、異読 מחטב) が見られる。律法の巻物には、通常 72 行の欄があった (12:1)。13:1 の節は、詩篇、ヨブ記、箴言の筆写法について言及しており、「優れた筆写者は書き留める」というコメントは、この節が、この詳細がもはや一般的には守られていなかった時代に書かれたことを示している。^[20]

ソフェリムは、聖書における3つの霊感の段階、すなわちトーラー、ネヴィーム（「ディヴレイ・カバラ」）、ケトゥヴィム（「ディヴレイ・ケドゥーシャ」）を区別した最初の著作である。^[21]

ソフェリムは小論文に属し、バビロニア・タルムードやエルサレム・タルムードの一部ではないため、後の世代のユダヤ人は必ずしもその判決（全体または一部）を権威あるものとして受け入れたわけではない。^[要出典]タルムードに記載されていないため、ラビがソフェリムから直接決定したハラハーのいくつかの部分がある。例えば、多くのリショニムとヴィルナ・ガオンは、メギロスである雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書を読む前にベラカを唱えなければならないと定めている。このベラカはソフェリムに記載されているが、タルムードには記載されていない。同様に、ラビのSSボヤルスキーは、ケトゥヴィームの他の書を読む前にベラカを唱えなければならないと定めた。このベラカも（メギロスのものとは文面が異なる）ソフェリムにのみ記載されており、タルムードには記載されていない。しかし、これらの判決はユダヤ人のすべてのグループに受け入れられたわけではなく、最後の判決は今日どのコミュニティでも受け入れられていない。

マセヘト・ソフェリムの他の規定は広く受け入れられています。例えば、シュルハン・アルーフ^[22]は、キドゥシュ・レヴァナは安息日の終わりに唱えられることが望ましいと規定していますが、この規定の最も古い出典はマセヘト・ソフェリムです^{[23] 。}

「Tractate Soferim」（ヘブライ語と英語）。