バンドゥーラ

コブザールへの迫害は、1876年に帝政ロシアでエムス勅令が発布されたことから始まった。この勅令により、コブザールやバンドゥール奏者の舞台公演は公式に禁止された。勅令の第4項は、ウクライナ語による民族音楽を含むあらゆる音楽の禁止を特に目的としていた。その結果、コブザールなどの盲目のプロの音楽家は、生活のために路上生活を余儀なくされた。ロシア語圏の主要都市では、彼らは非ウクライナ人住民からしばしば物乞いのように扱われ、逮捕され、楽器を破壊された。こうした制限と残忍な迫害は、1902年に帝国考古学協会から内務省に特別代表団が派遣された後にようやく終結した。

1876年にロシア政府が導入した制裁（エムス・ウカズ）はウクライナ語の使用を厳しく制限し、第4項ではレパートリーのすべてがウクライナ語で歌われていたため、コンサートステージでのバンドゥーラの使用も制限した。多くのバンドゥーラ奏者とコブザールは、様々な時期にウクライナを支配していた当局によって組織的に迫害された。これは、バンドゥーラがウクライナの歴史の特定の側面と結びついていたこと、そして最終的に後世のバンドゥーラ奏者に採用されたコブザールのレパートリーに宗教的要素が蔓延していたためである。コブザールの独特なレパートリーの多くは、ウクライナ・コサックの遺産を理想化していた。レパートリーの重要な部分は、コブザールたちが教会外で歌う準典礼的な聖歌（カンティ）や詩篇で構成されていた。これは、教会側がコブザールたちの道徳的権威を疑ったり、時には敵対したりすることが多かったためである。

こうした制約と、コブザールやバンドゥーラ奏者の急速な減少のため、旅回りの盲目のバンドゥーラ奏者の吟遊詩人芸術というテーマが、 1902年にハリコフで開催された第12回考古学会議で再び議論の対象となった。最後の盲目のコブザール（オスタップ・ヴェレサイ）は1890年に亡くなったと考えられていたが、調査の結果、6人の盲目の伝統的なコブザールが生存しており、会議の舞台で演奏したことが判明した。その後、ウクライナ人の自己認識の高まりにより、バンドゥーラは特に若い学生や知識人の間で人気を博した。ガット弦は金属弦に置き換えられ、1902年以降はこれが標準となった。舞台公演に必要な音量と、より洗練された伴奏を必要とする都市民謡の新しいレパートリーの演奏に対応するため、弦の数と楽器のサイズも大きくなり始めた。

西洋の楽器や西洋の音楽の流行の導入により、貴族の間ではこの楽器の使用は衰退したが、ヘトマン国のウクライナ・コサックの間では依然として人気の楽器であった。ザポロージャ・シーチが破壊された後も、この楽器は右岸ウクライナのコブザリとして知られる放浪の盲目の音楽家によって演奏され続けた。バンドゥーラ奏者のアカペラが芸術形式として評価されるようになると、バンドゥーラの演奏に関連する技術が急速に発展した。20世紀初頭には、この楽器は完全に使われなくなったと考えられていた。当時、この楽器には木製のペグが付いた約20本の弦（4本のベースと16本のプリストゥルンキー）があった。この楽器から得られる音量はコンサートステージには十分ではなかった。

1918年から1920年にかけて、十月革命後のロシア内戦中に、多くのバンドゥーラ奏者がボリシェヴィキによって銃殺された。これらのバンドゥーラ奏者のほとんどは、ウクライナの様々な軍に所属していたか、ウクライナ兵のために演奏していた。現在の記録では、この時期に亡くなったバンドゥーラ奏者は約20名とされている。このリストには、コブザリ奏者はほとんど含まれていない。この時期のバンドゥーラ奏者の死を正確に記録した資料はほとんど残っていない。

1923年以降、ソビエト連邦の支配が国内に根付く一方で、ウクライナ語とウクライナ文化に対する寛容な時期が存在した。この時期に、バンドゥーラの人気は著しく高まった。

バンドゥーラは20世紀に、構造、演奏技術、レパートリーにおいて大きな変化を遂げた。当初は、楽器の音域を広げ、音色を向上させるための改良が行われた。1911年までに、32本の弦を全音階で調律した楽器が普及し、伝統的なコブザールが演奏していた伝統的な楽器に取って代わった。1914年頃には金属製のチューニングペグが登場し、演奏者は楽器を正確に調律できるようになった。これは特にアンサンブルで演奏する際に重要だった。1920年代半ばには、半音階弦も楽器に追加され、演奏者は臨時記号を演奏したり、近い調に転調したりできるようになった。これらの弦の張力に対応するため、楽器の構造も変更された。弦の数は約56本に増えた。

その後の発展としては、金属弦（1891年以降に導入）、金属製チューニングペグ（1912年に導入）、追加の半音階弦（1925年から導入）、そして楽器を素早く再調律するための機械式レバーシステム（1931年に初めて導入）などが挙げられる。1931年には、バンドゥーラ奏者が楽器をより多様な調に素早く再調律できる最初の機構が開発された。

1926年、ミハイロ・テリハが編纂したバンドゥーラ作品集がプラハで出版された。フナット・ホトケヴィチも1928年にバンドゥーラのための作品集をいくつか準備したが、ソビエト連邦内の劇的な政治変動のため、これらの作品集はいずれも出版されなかった。

バンドゥーラの量産工場はウクライナ国外（モスクワ（1908年）とプラハ（1924年））で既に設立されていたものの、ウクライナでバンドゥーラの継続的な量産が始まったのは1930年頃のことだった。

バンドゥーラ演奏の正式な音楽院コースが再開されたのは、ソビエト革命後、ホトケヴィチがハルキウに戻り、 1926年にムズ・ドラム学院で、1938年にはキエフでバンドゥーラ演奏のクラスを教えるよう招かれた時だった。ヴァシル・イェメッツは1923年にプラハにバンドゥーラ学校を設立し、60人以上の生徒がいた。しかし、1932年から1933年にかけて、ソビエトはウクライナの都市部の民俗文化に厳しい制限を課すことで、ウクライナ人の自意識の高まりを抑え込もうとした。ウクライナのバンドゥーラ教室は解散させられ、多くのバンドゥーラ奏者がソビエト政府によって弾圧された。

1926年、ソビエト連邦共産党（ボリシェヴィキ）は、地方共産党内の民族主義的傾向と見なされるものに対する闘争を開始した。1927年、中央委員会はロシア語をソビエト連邦における特別な言語であると布告した。1928年までに、伝統的なコブザールの生活様式に直接影響を与える規制が施行され、パスポートなしでの旅行や許可なしでの公演が禁止された。また、登録されていない宿泊施設や、許可なしでのバンドゥーラの製造にも規制が課せられた。

1929年7月、多くのウクライナの知識人が、（おそらく架空の）ウクライナ解放同盟のメンバーであると疑われ逮捕された。この頃、多くの著名なバンドゥーラ奏者が行方不明になった。これらのバンドゥーラ奏者のほとんどは、1918年の革命でウクライナ国民共和国側についていた。ウクライナ解放組織のメンバーの訴追には、多くのバンドゥーラ奏者やバンドゥーラアンサンブルの組織化に協力した人々も含まれていた。逮捕されてシベリアの収容所に送られた者もいれば、白海運河の掘削作業に送られた者もいた。一部のバンドゥーラ奏者はこれらの収容所から脱走することができた。1930年代には、クバン地方でもバンドゥーラ奏者の逮捕が相次いだ。逮捕されたバンドゥーラ奏者の多くは、5～10年の収容所拘禁または流刑（通常はシベリア）という比較的「軽い」刑を受けた。

1930年代、ウクライナにおける放浪音楽家、コブザールの伝統は終焉を迎えた。この時期、多くの盲目ではないバンドゥーラ奏者も逮捕されたことが文書によって証明されているが、彼らは流刑地での2～5年の刑、あるいは流刑という比較的軽い刑罰を受けた。

1934年1月、ウクライナ政府は共和国の首都をキエフに移転することを布告した。すべての政府機関が移転したため、多くの政府組織が長期間にわたり正常に機能しなかった。移転の過程で、多くの重要な文書が紛失したり、所在不明になったりした。1月から、国が資金援助していたバンドゥーラ楽団の芸術家たちは報酬を受け取れなくなった。10月には、報酬が支払われないまま、国が資金援助していたバンドゥーラ楽団は活動を停止した。12月には、ウクライナの知識人に対する弾圧の波が起こり、65人のウクライナ人作家が逮捕された。

1930年代、ソ連当局は、不適切とみなしたウクライナ文化の側面を統制し、抑制するための措置を実施した（ロシア化を参照）。これには、バンドゥーラへの関心も含まれていた。^{[ 8 ]}反ソ連的とみなされた文化活動を統制するために、さまざまな制裁が導入された。これらの制裁が、そのような文化遺産への関心の高まりにほとんど効果がないことが判明すると、バンドゥーラ奏者などの文化遺産の担い手は、ソ連当局から厳しい迫害を受けることが多かった。多くの人が逮捕され、処刑されたり、労働収容所に送られたりした。1930年代後半の大粛清の最盛期には、キエフの公式国立バンドゥーラ・カペラは、こうした政治的逮捕のために、2週間ごとに芸術監督が交代していた。

1930年代を通して、バンドゥーラ奏者は絶えず逮捕され、数ヶ月に及ぶこともある尋問のために連行された。多くの奏者は当局から絶えず嫌がらせを受けた。1934年頃までは、有罪判決を受けた者は2～5年の比較的軽い刑を受けたが、1936年以降は、銃殺刑という死刑がしばしば即決で執行された。1937～38年には、多数のバンドゥーラ奏者が処刑された。この時期のバンドゥーラ奏者やコブザールの処刑に関する文書が数多く残っている。これまでに、銃殺刑を宣告されたバンドゥーラ奏者41人の文書が見つかっており、約100人が10～17年の刑を宣告されたことを示す文書もある。逮捕された者は、自白を得るために拷問を受けることが多かった。判決はトロイカによって宣告され、審問から数時間または数日のうちに迅速に執行された。処刑された人々の家族には、バンドゥーラ奏者は通信の権利を与えられずに収容所に送られたと伝えられることが多かった。

近年、このことを示す証拠が明らかになりつつある。それは、1933年12月から1934年1月にかけてウクライナ・ソビエト社会主義共和国の首都ハリコフで開催されたある出来事（しばしば民族誌学会議と偽装されていた）である。全国各地から多くの旅芸人、特に盲目のコブザールやリルニクが招待され、参加者は約300人に上ると推定されている。彼らは全員、新ソビエト社会にとって望ましくない存在として処刑された。

1978年、ソ連当局によるウクライナ盲目の音楽家たちの大量虐殺に関する証拠が明らかになった（ソロモン・ヴォルコフの『証言：ショスタコーヴィチの回想録』とレオニード・プリュシチの『歴史のカーニバル』）（1978年）。このような悲劇について言及されたのは、1981年にウクライナの反体制派詩人ミコラ・ホルバッハの著作にまで遡る。

広く知られている説によれば、音楽家たちは民族誌会議を装って集められ、その後集団処刑された。会議の日時や場所については諸説あり、混乱を招いている。コブザリ、バンドゥーラ奏者、リルニキの区別がほとんどされていないことも混乱を招いている。会議の主催者の一人であったバンドゥーラ奏者のミハイロ・ポロタイが証言した、そのような会議の開催を証明する文書が発見されている。コブザリの集団処刑を直接証明する文書は今のところ見つかっていないが、この時期に死亡または行方不明になったコブザリとバンドゥーラ奏者の重要なリストは存在する。

ある説によれば、この会議は1933年12月にハリコフ近郊で開催され、約50人の盲目のコブザールと約250人のリルニクがハリコフ近郊に集められ、市境の外の谷間に放置されて死に至ったという。この残虐行為が行われた場所は、最近になってハリコフ州ピアティハトキー地区にあるKGB（またはNKVD ）所有の保養施設の敷地内で発見された。この悲劇的な出来事を記念して、ハリコフ中心部にも記念碑が建てられている。

第二次世界大戦後、特にヨシフ・スターリンの死後、これらの制限はいくらか緩和され、ウクライナの音楽学校や音楽院でバンドゥーラ講座が再び開設された。当初は、コリマの強制労働収容所から釈放されてキエフに戻ってきたホトケヴィチの弟子、ヴォロディミル・カバチョクの指導の下、キエフ音楽院で講座が開かれた。

スターリンの死後、ソビエト政権の苛酷な政策は停止された。当時迫害されていた多くのバンドゥーラ奏者は「名誉回復」を果たし、追放されていた者の中にはウクライナに帰国した者もいた。音楽院の講座が再開され、やがてチェルニーヒウとリヴィウの楽器工場でバンドゥーラの量産が再開された。

ナチスによるコブザールやバンドゥール奏者への迫害に関する記述のほとんどはソ連の捏造であったが、著名なバンドゥール奏者の中にはナチスの手によって命を落とした者もいた。著名なバンドゥール奏者の一人であるテリハは、1942年2月にキエフで起きた悲惨なバビ・ヤール虐殺で処刑された。ソ連の情報源は、I・クチェレンコなど多くのコブザール奏者の死をドイツ・ナチス占領下の出来事に帰そうとした。しかし、最近の文書によって、これらの死因に関する記述のほとんどが誤りであることが明らかになっている。

1950年代には、多くのバンドゥーラ奏者が不可解で説明のつかない状況で死亡したり行方不明になったりした。事故で亡くなった者もいた（シンガレヴィチ、クフタ、コニクなど）。また、30人から50人ほどのバンドゥーラ奏者が西ウクライナからシベリアに追放された。1960年代には、バンドゥーラ芸術は共産党の完全な支配下に置かれた。バンドゥーラの女性化が進み、男性は音楽院でバンドゥーラを学ぶことができなくなった。バンドゥーラ奏者のレパートリーは、歴史歌や叙事詩から、ロマンチックな愛や叙情的な作品、クラシックピアノ作品の編曲へと大きく変化した。

第二次世界大戦後、バンドゥーラの製造は2つの工場によって支配された。チェルニーヒウ楽器工場（1954年から1991年までに月平均120台、3万台以上を生産）とリヴィウのトレムビタ楽器工場（1964年以降3000台以上を生産）である。その他、キエフとメルニツォ・ポディルスクの工房でも量産型の楽器が製造されていた。

1948年、ドイツでは、ホンチャレンコ兄弟がウクライナ・バンドゥーラ合唱団 の工房で、コンサートステージでの信頼性を高め、楽器の音色を均一にするために機構の改良を続けた。同様の開発はウクライナのイワン・スクリアールによっても行われ、彼は1956年にコンサート用キエフ・バンドゥーラを開発した。この楽器は、ウクライナのプロのバンドゥーラ奏者のほとんどにとって主力楽器となっている。さらに改良された楽器は、後にリヴィウのヴァシル・ヘラシメンコによっても開発された。

直接的かつ公然とした対立は終結したものの、共産党は様々な間接的な手段を通じてバンドゥーラ奏者の芸術を統制し、操作し続けた。バンドゥーラ奏者はレパートリーを検閲し、反ソ連的とみなされる文化的要素をすべて排除しなければならなかった。これには、宗教的な歌詞や旋律を持つ歌、クリスマスキャロル、コサックの歴史を歌った歌、そして民族主義的な含みのある歌などが含まれていた。バンドゥーラ奏者の中には、共産党内で地位を上げ、高位の幹部になった者もいた（例えば、セルヒー・バシュタンは30年以上にわたりキエフ音楽院の共産党第一書記を務め、その地位においてウクライナ屈指の音楽教育機関におけるウクライナ文化の多くの側面を制限した）。

バンドゥーラの女性化政策は、バンドゥーラをプロレベルで学ぶことができる男性バンドゥーラ奏者の数を著しく制限した（コブザルストヴォは元々男性のみの領域であった）。プロのアンサンブルは1つしかなく、しかも男性奏者のみで構成されていたため、これは不可解であった。楽器の女性化は、バンドゥーラ奏者のレパートリーを英雄叙事詩の伝統からロマンスを歌うものへと大きく変化させた。楽器の入手には制限があり、バンドゥーラの楽譜の出版にも統制が行われた。「信頼できる」演奏者のみが、厳しく検閲され制限されたレパートリーで舞台に立つことを許された。これらの制限は、この芸術形式の現代的発展に大きな影響を与え続けた。

2014年から2015年にかけて、チェルニーヒウ楽器工場から残された、バンドゥーラ本体を彫刻するためのユニークな機械加工ツールが、地元の民間金属加工会社とその従業員（チェルニーヒウ楽器工場のバンドゥーラ製造の元エンジニア）の尽力により、現存し修復されました。オリジナルの技術文書も発見され、修復されて新たな生産ラインが立ち上げられました。同社はこの部門をチェルニーヒウ・バンドゥーラ・センター・プレイヤダ（ウクライナ語：Чернігівський центр бандури «Плеяда»）と名付け、「キエフ・スタイル」ではなく「チェルニーヒウ・スタイル」という用語を使用しています。2018年には、新たに製作されたチェルニーヒウ・スタイルのバンドゥーラ5台が製作され、地元の音楽学校に試奏のために提供されました。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} 2020年には、自社ブランドで数十種類の改良版バンドゥーラを生産するための生産ラインが設立されました^{[ 14 ] [ 15 ]} 2種類:

• 「伝説」（「プリマ」） – 古典的なアカデミックなバンドゥーラ。
• 「カリーナ」 – 子供向けに軽量で小型化されたバンドゥーラ。

2022年に、これらのバンドゥーラはラトビアで発表されました。^{[ 16 ]} 2024年、チェルニギウ・バンドゥーラ・センターは、プロ向けの再調律機構を備えた「Perl」タイプのバンドゥーラの生産を開始しました。^{[ 17 ] [ 18 ]} 2025年1月、同社はCNCツールの購入、ウクライナの音楽学校向けの低価格バンドゥーラの大量生産、1980年代以降更新されていない子供たちの教育に使用されているアカデミックバンドゥーラ、そしてサイドプロジェクトとして、古くて損傷したバンドゥーラの修復サービスの開始のための助成金を受け取りました。