Loading article…
社会理論や哲学において、反人間主義とは、伝統的な人間主義とその人間性や人間の状態に関する伝統的な考え方を批判する理論である。[ 1 ]反人間主義の中心にあるのは、哲学的人間学[ 2 ]とその「人間性」、「人間」、「人類」といった概念は、歴史的に相対的、イデオロギー的、あるいは形而上学的であるとして拒絶されるべきだという見解である。[ 3 ]
18世紀後半から19世紀にかけて、ヒューマニズムの哲学は啓蒙主義の礎石であった。人類の歴史は人間の思考と行動の産物とみなされ、「意識」、「主体性」、「選択」、「責任」、「道徳的価値」といったカテゴリーを通して理解されるべきものとされた。人間は共通の本質的な特徴を持っていると考えられていた。[ 4 ]人類の普遍的な道徳的核心への信念から、すべての人は本質的に自由で平等であるという結論が導き出された。イマヌエル・カントのような自由主義的ヒューマニストにとって、理性の普遍的な法則はあらゆる種類の専制政治からの完全な解放への指針であった。[ 5 ]
ヒューマニズムが理想主義的すぎるという批判は19世紀に始まった。フリードリヒ・ニーチェにとって、ヒューマニズムは空虚な比喩表現に過ぎなかった[ 6 ] ――世俗的な有神論である。マックス・シュティルナーも、ニーチェの著作より数十年前に出版された著書『自我とその所有』の中で同様の立場を表明している。ニーチェは『道徳の系譜』の中で、人権は弱者が強者を制約するための手段として存在し、したがって生命の解放を促進するのではなく、むしろそれを否定するものだと主張している[ 7 ] 。
若き日のカール・マルクスは、人権という概念を、それが反対しようとしていたまさにその非人間化の兆候として拒否したため、反人間主義者と見なされることがある。資本主義は個人に利己的な行動を強いるため、人々は絶えず互いに対立し、したがって自分自身を守るための権利を必要とする。真の解放は、私有財産を廃止する共産主義の確立によってのみ実現できると彼は主張した。 [ 8 ]ルイ・アルチュセールなどの多くの反人間主義者によれば、成熟したマルクスは「人間性」という概念を、敵対する階級間の対立を覆い隠す非現実的な抽象概念と見なしている。人権は抽象的であるため、人権が保護する正義と平等もまた抽象的であり、現実には極端な不平等を許容する。[ 9 ]
20世紀には、人間は主に無意識の非合理的な欲望に突き動かされていると考えたジークムント・フロイトによって、人間は理性的に自律的であるという見方が覆された。[ 10 ]
マルティン・ハイデガーは、人間主義を、人間に普遍的な本質を帰属させ、他のあらゆる存在形態よりもそれを優先する形而上学的な哲学とみなした。ハイデガーにとって、人間主義は意識を哲学のパラダイムとしており、避けなければならない主観主義と観念論へと導いている。ハイデガーは、ヘーゲルと同様に、カントの自律性の概念を拒否し、人間は社会的かつ歴史的な存在であると指摘するとともに、カントの構成的意識の概念も拒否した。ハイデガーの哲学では、存在（Sein）と人間存在（Dasein）は根源的な統一体である。主体と客体、意識と存在、人間性と自然といった二元論は、この統一体からの不真正な派生である。[ 11 ]『人間主義についての手紙』 （1947年）の中で、ハイデガーは人間主義と実存主義の両方から距離を置いている。彼は、実存主義は形而上学を克服するものではなく、本質が存在に先立つという基本的な形而上学の教義を単に逆転させるだけだと主張する。これらの形而上学的カテゴリーは、むしろ解体されなければならない。[ 12 ]
実証主義は、社会科学と自然科学の両方において、感覚経験から得られる情報と、そのようなデータの論理的および数学的処理が、すべての権威ある知識の唯一の源であるという見解に基づく科学哲学である。 [ 13 ]実証主義は、有効な知識（真理）は科学的知識の中にのみ存在すると仮定する。[ 14 ]感覚から受け取ることができるデータを取得および検証することは、経験的証拠として知られている。[ 13 ]この見解では、社会は物理世界における存在論的に実在する対象の存在と相互作用を規定する一般的な法則に従って機能する。知識を得るための内省的および直観的な試みは拒否される。実証主義的アプローチは西洋思想の歴史において繰り返し登場するテーマであったが、[ 15 ]この概念は、哲学者であり社会学の創始者であるオーギュスト・コント（1798-1857）によって19世紀初頭に現代的な意味で発展した。[ 16 ]コントは、物理世界が重力やその他の絶対的な自然法則に従って機能するのと同様に、社会もそれ自身の準絶対的な法則に従って機能すると主張した。[ 17 ]
人文主義思想家ツヴェタン・トドロフ（1939-2017）は、近代において科学を重視し、その中で決定論的な世界観へと向かう思想の潮流を指摘した。彼は実証主義理論家オーギュスト・コントをこの世界観の重要な提唱者として明確に挙げている。 [ 18 ]トドロフによれば、
「科学主義は意志を排除するのではなく、科学の結果は誰にとっても有効であるため、意志は個人のものではなく共有されるべきものであると決定する。実際には、個人は自分よりもよく知っている集団に従わなければならない。意志の自律性は維持されるが、それは個人の意志ではなく集団の意志である。[…]科学主義は2つの全く異なる政治的文脈で繁栄してきた。[…]科学主義の最初の形態は全体主義体制によって実践された。」[ 19 ]
フランクフルト学派の社会研究に関連する研究にも同様のアプローチが見られる。反実証主義は、科学主義、すなわちイデオロギーとしての科学の否定によってさらに促進されるだろう。ユルゲン・ハーバーマスは、著書『社会科学の論理について』（1967年）の中で、次のように主張している。
「すべての科学を自然科学モデルに同化させる統一科学の実証主義的テーゼは、社会科学と歴史の密接な関係、そしてそれらが解釈学的にのみ解明できる状況固有の意味理解に基づいているという事実のために失敗する…象徴的にあらかじめ構造化された現実へのアクセスは、観察だけでは得られない。」[ 20 ]
構造主義は、戦後のパリで、哲学の自由な主体と人文科学の決定された主体との間の矛盾に対する応答として発展した。[ 21 ]フェルディナン・ド・ソシュールの体系的言語学に基づき、言語と文化を、個々の主体がそれらに入る前に存在する慣習的な記号体系として捉えた。 [ 22 ]構造主義者は、言語学の研究において、創造性、自由、目的を重視する人文主義とは対照的な客観性と科学性を見出した。[ 23 ]
ソシュールは、言語的意味作用の個々の単位、すなわち記号は、同じ記号体系内の他の単位との対比や対立によってのみ、その個性と意味する力を享受すると主張した。ソシュールにとって、記号は音と思考の神秘的な統合である。両者を結びつけるものは何もない。それぞれの音と思考は、原理的には他の音や概念と交換可能である。記号は、それが機能する全体体系の結果としてのみ意味を持つ。[ 24 ]特定の言語形式や行為（パロール）によってコミュニケーションをとることは、それ自体が一般的な規則体系（ラング）を前提としている。具体的な行動と、それが何らかの意味を持つことを可能にする体系は、互いに必然的に結びついている。それらが何を言っているかを特定する行為そのものが、すでに構造を暗示している。したがって、記号は主体に奉仕するものではなく、主体間の差異の関係に先立って存在するものでもない。私たちは、この純粋に関係的な体系から抜け出すことはできない。個人は常にコードに従属する。言語学の研究は、言語の主観的な物理的、生理学的、心理学的側面から抽象化し、言語を自己完結的な全体として捉えることに集中しなければならない。[ 25 ]
構造主義人類学者クロード・レヴィ＝ストロースは、人間科学の目標は「人間を構成することではなく、人間を溶解すること」であると宣言した。[ 26 ]彼は、ソシュールの言語を記号と記号内容のシステムとして捉えるモデルから着想と方法を取り入れた、文化の構造主義的分析を体系化した。彼の研究では、ラングやパロールといったソシュールの専門用語に加え、共時的分析（システムを時間のないものとして抽象化する）と通時的分析（時間的持続を考慮に入れる）の区別が用いられた。彼は個人にはほとんど注意を払わず、原始社会で機能する記号体系に集中した。レヴィ＝ストロースにとって、文化的選択は常に記号の慣習によって制約されていた。[ 27 ]経験におけるあらゆるものは、コミュニケーション・コードの対象であった。このシステムの構造は誰かによって考案されたものではなく、利用者の意識の中にも存在していなかったが、それでも科学的な観察者によって見抜くことができた。
ロラン・バルトの記号論的著作（1977年）は、作者崇拝を非難し、事実上、作者の死を宣言した。
ジャック・ラカンの言語学に基づく精神分析の再定式化は、必然的に自律的な個人の概念の同様の縮小をもたらした。「自由についての言説を持つ人間は、言語のなすがままの動物によって生み出されるものであり、確かに妄想的と呼ばなければならない」[ 28 ]ラカンによれば、個人は生まれながらにして人間ではなく、ラカンが「象徴界」と呼ぶ文化的秩序に組み込まれることによってのみ人間になる。[ 29 ]この秩序へのアクセスは、「鏡の段階」を経て進み、そこで子供は鏡に映った自分の姿を模倣する。言語は、発達のこの「想像界」段階で、私たちの欲望に秩序を与えることを可能にする。 [ 30 ]この象徴界の秩序より前に存在する無意識は、象徴界の法則に従わなければならない。無意識は言語によってのみ精神分析医にアクセス可能であるため、精神分析医ができることは、患者の意識的な発言を解読することだけである。この解読は、意味連鎖の中でのみ行うことができる。無意識の言説のシニフィエは依然として到達不可能である。それは、ラカンが「現実」と呼ぶ、言語ではアクセスできない前シニフィエ次元に存在する。このことから、主観性を表現することは不可能であるという結論が導かれる。意識的な言説は、話す主体の手の届かない意味の効果である。自我は、精神自体とは独立して到達した一連の効果を覆い隠す虚構である。[ 31 ]
ブレヒトによるブルジョア・ヒューマニズムと社会主義ヒューマニズムへの二重攻撃に倣い、[ 32 ] [ 33 ]構造主義マルクス主義者ルイ・アルチュセールは、修正主義運動とみなしたマルクス主義ヒューマニストを攻撃する際に「反ヒューマニズム」という用語を用いた。彼は、ヒューマニズムは、真正性と共通の人間的目的の可能性を秘めた「人間の本質」を想定するブルジョア個人主義哲学であると信じていた。 [ 34 ]この本質は存在しない。それは、各歴史的時代の支配的な利益によって内容が決定される形式的な思考構造である。[ 35 ]社会主義ヒューマニズムも同様に倫理的、したがってイデオロギー的な現象である。その主張は道徳的かつ倫理的な基盤に基づいているため、それを生み出す搾取と差別の現実を反映しているが、この現実を真に思考の中で捉えることはない。マルクス主義理論は、経済関係や社会制度などの根底にある力に焦点を当てた科学的分析へと進む必要がある。[ 34 ]
アルチュセールは「構造」と「社会関係」が個人の意識よりも優先されると考え、主体の哲学に反対した。[ 36 ]アルチュセールにとって、個人は社会過程を構成するものではなく、むしろその支えまたは結果である。[ 37 ]社会はイデオロギーを通して、自らのイメージで個人を構築する。つまり、人間の信念、欲望、好み、判断は社会実践の結果である。ゲオルク・ルカーチのようなマルクス主義的人文主義者が革命は歴史的主体であるプロレタリアートの階級意識の発達に依存すると考えていたのに対し、アルチュセールの反人間主義は人間の主体性の役割を排除した。歴史は主体のない過程であった。[ 2 ]
ポスト構造主義者のジャック・デリダは、構造主義が個人と社会の存在のあらゆる側面を理解する鍵として言語に焦点を当て、人間主体の問題化を行った点を引き継いだが、科学的客観性へのこだわりは拒否した。[ 38 ]デリダは、言語の記号が同じ体系内の他のすべての記号との差異の関係によってのみ意味を持つのであれば、意味は差異の遊びにのみ基づいており、真に存在することはないと主張した。[ 38 ]彼は、言語の根本的な曖昧さによって人間の意図は知り得ないものとなり、啓蒙主義の完全主義を攻撃し、記号の包括的なネットワークを前にして実存主義的な真正性の探求は無益であると非難した。世界そのものがテキストであり、言語以前の純粋な意味への言及はテキストでは表現できない。[ 38 ]彼が強調したように、「主体はメタ言語的な実体やアイデンティティ、自己現前性の純粋なコギトではなく、常に言語に刻み込まれている」。[ 39 ]
ミシェル・フーコーは啓蒙主義の人文主義の根幹をなす側面に異議を唱えた。[ 40 ]彼は、ニーチェが理性、道徳、精神、自我、動機といったカテゴリーを神の哲学的代替物として否定したのと似たようなやり方で、認識論（真理や確実性）や哲学的人間学（主体、影響、伝統、階級意識）の絶対的なカテゴリーを拒絶した。 [ 41 ]フーコーは、近代の価値観は直接的に反解放的な結果を生み出すか、あるいは増大する「自由」と増大する規律的規範化が結びついていると主張した。[ 42 ]彼の反人文主義的懐疑主義は、人間の理性だけでなく人間の感情にも理論の基礎を置こうとする試みにも及び、どちらも人文主義が主張する普遍的なものではなく、歴史的に偶発的な構築物であると主張した。[ 43 ]『知の考古学』の中で、フーコーは歴史を「人文主義的人間学」として退けた。彼の研究方法論は、「精神異常」、「犯罪」、「非行」、「セクシュアリティ」といったカテゴリーの背後にある現実ではなく、これらの概念が言説によってどのように構築されたかに焦点を当てていた。[ 44 ]
小説『ナイス・ワーク』の主人公は、まず自分自身を記号論的唯物論者、「権力、性、家族、科学、宗教、詩などの言説の無限の網の中の主体的位置」と定義することから始める。 [ 45 ]暗鬱な決定論的見解を取っていると非難されると、彼女は「反人間主義的、そうかもしれないが、非人間的ではない…真に決定された主体とは、自分を決定づける言説的形成に気づいていない者である」と反論する。[ 46 ]しかし、人生経験を積むにつれて、彼女はポスト構造主義は興味深い哲学的ゲームではあるが、人間主義そのものにまだ気付いていない人々にとっては恐らく無意味であるということを受け入れるようになる。[ 47 ]
実証主義の特徴の一つは、科学的知識が妥当な知識の典型であるという前提にあるが、この前提は実際には証明されたことがなく、証明されることを意図したものでもない。