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アミール・ハムザ パンゲラン・インドラ・ポエテラ | |
|---|---|
 アミール・ハムザ、 1928年頃～1937年 | |
| 生まれる | テンク・アミール・ハムザ1911年2月28日オランダ領東インド、ランカット、タンジュンプラ |
| 死亡 | 1946年3月20日（35歳） |
| 休憩所 | アジジ モスク、タンジュン プラ、ランカット、インドネシア |
| 職業 | 詩人 |
| 言語 | インドネシア語/マレー語 |
| 国籍 | インドネシア語 |
| ジャンル | 詩 |
| 主題 | 愛、宗教 |
| 主な作品 | |
| 配偶者 |
テンク・プテリ・カミリア
（ 1937年生まれ |
| 子供たち | 1 |
トゥンク・アミール・ハムザ（1911年2月 - 1946年3月20日）[a]は、インドネシアの詩人であり、インドネシアの国民的英雄である。北スマトラのランカット王国のマレー人貴族の家庭に生まれ、スマトラ島とジャワ島の両方で教育を受けた。1930年頃、スラカルタの高校に通っていたとき、アミールは民族主義運動に関わるようになり、ジャワ人の学友であるイリク・スンダリと恋に落ちた。アミールがバタビア（現在のジャカルタ）の法学校で勉強を続けた後も、2人は親密な関係を保ち、1937年にアミールがスマトラ島に呼び戻され、スルタンの娘と結婚して宮廷の責任を引き受けるまで別れなかった。結婚生活に満足していなかったものの、彼は宮廷の義務を果たした。 1945年にインドネシアが独立を宣言した後、彼はランカットで政府の代表を務めた。翌年、彼はPESINDO（インドネシア社会党）が主導した社会革命で殺害され、集団墓地に埋葬された。
アミールは10代の頃から詩を書き始めた。作品の出版年は不明だが、最も古いものはジャワ島に初めて渡ったときに書かれたものと考えられている。自身のマレー文化とイスラム教、キリスト教と東洋文学から影響を受け、アミールは50編の詩、18編の抒情詩、その他多数の作品を執筆し、翻訳もいくつかある。1932年、彼は文芸雑誌「Poedjangga Baroe」の共同創刊者となった。スマトラ島に戻った後、彼は詩作をやめた。彼の詩のほとんどは、最初は「Poedjangga Baroe」に、その後は単独の本として 出版された「Nyanyi Sunyi」（1937年）と「Buah Rindu」（1941年）という2つの詩集に掲載された。
アミールの詩は愛と宗教をテーマとしており、彼の詩はしばしば深い内面の葛藤を反映している。マレー語とジャワ語の両方の言葉を使い、伝統的な構造を拡張した彼の語彙は、特定の用語に関連する象徴性だけでなく、リズムと韻律の必要性に影響を受けた。彼の初期の作品は憧れの感覚とエロチックで理想的な愛を扱っているのに対し、後期の作品はより深い宗教的な意味を持っている。彼の2つの詩集のうち、ニャニ・スニが最も発展したものと考えられている。アミールは「ポエジャンガ・バロエ時代の詩人の王」と呼ばれ、インドネシア国民革命以前の唯一の国際クラスのインドネシアの詩人である。[1]
若いころ
アミールは、北スマトラ州ランカット県タンジュンプラで、副スルタン・トゥンク・ムハンマド・アディルとその3番目の妻・トゥンク・マジワの末息子として、トゥンコエ・アミール・ハムザ・パンゲラン・インドラ・ポエテラ[b]として生まれた。父を通じて、ランカットのスルタン・マクムドと血縁関係にあった。生年月日については諸説ある。インドネシア政府が公式に認めているのは1911年2月28日で、アミールは生涯この日を使っていた。しかし、兄のアブドゥラ・ホドは、詩人は1911年2月11日に生まれたと述べている。アミールは後に祖父のトゥンク・ハムザの名を二つ名として名乗ったため、アミール・ハムザと呼ばれるようになった。貴族の子であったが、貴族以外の人々と付き合うことが多かった。[2]
アミールは、コーラン、フィクフ、タウヒードなどのイスラム教の教えを幼少の頃からタンジュンプラのアジズィモスクで学んだ。[3]彼は生涯を通じて敬虔なイスラム教徒であり続けた。彼が正式な学業を終えた時期については、資料によって意見が分かれている。インドネシア政府の言語センターを含むいくつかの資料では、彼が学校に通い始めたのは1916年であるとしているが、[4]伝記作家のM.ラー・フスニーは、この未来の詩人の正式な学校教育の最初の年を1918年としている。 [5]アミールが最初に学んだオランダ語の小学校で、彼は執筆を始め[6]、良い成績を収めた。[7]彼の伝記の中で、Nh.ディーニは、アミールはクラスメイトより背が高かったため、クラスメイトから「兄さん」（アバン）というあだ名で呼ばれていたと書いている。[3]
1924年[8]か1925年[9]、アミールはランカットの学校を卒業し、メダンに移り、そこのMeer Uitgebreid Lager Onderwijs（MULO;中学校）で学びました。 [10]約2年後に学業を終えた後、彼は母方の従妹であるアジャ（別名アジェ）ブンと正式な関係を結びました。[11]フスニーは、2人が結婚するように両親が決めたと書いています。 [12]一方、ディーニは、その関係を常に忠実である誓いとしました。[13]両親がジャワで学業を終えることを許可したため、アミールは学業を終えるために植民地の首都バタビア（現在のジャカルタ）に移りました。[12]
ジャワの時間
プランカス号に一人で乗り込み、[14]アミールは3日間の船旅でジャワ島に向かった。[15]バタビアに到着すると、彼はそこのキリスト教系MULOに入学し、中学校の最後の年を終えた。[12]オーストラリア国立大学のアンソニー・H・ジョンズは、彼がキリスト教の概念と価値観を学んだと書いている。[16]またバタビアで、アミールは社会組織ジョン・スマトラに参加した。[17]この時期に、アミールは最初の詩を書いた。フスニーは、アジャ・ブンがアミールに内緒で別の男性と結婚していたことを知った後の失恋（2人はその後二度と話をしなかった）が、その詩のいくつかをアミールの心の傷に当てている。[18]一方、ディーニは、プランカス号に乗って間もなく、両親を恋しがっていたときに「ティンガラ」という詩が書かれたと示唆している。[19]
短期間スマトラ島に戻った後、アミールは中部ジャワ州スラカルタにあるボディ・オエトモが運営するアルゲメネ・ミドルバレ・スクール（AMS、高等学校）に進学し、ジャワ語、サンスクリット語、アラビア語などの東洋文学と言語を学んだ。[20]寮の喧騒よりも孤独を好んだアミールは、スラカルタ在住の個人宅に下宿した。[21]後に、アルミン・パネやアチディアト・カルタ・ミハルジャなど、将来の作家たちと知り合った。[22]彼らはすぐに、彼がノートを完璧に書き、寝室も清潔（シーツはきれいに折りたたまれていて、ミハルジャは後に「迷子のハエが簡単に滑り落ちた」と回想している[c]）な、親しみやすく勤勉な生徒であることに気づいた。しかし、ロマンチストでもあり、ランプの光の下で物思いにふけったり、クラスメートから孤立したりする傾向があった。[23]
スラカルタでアミールは民族主義運動に参加した。彼はスマトラ人の仲間と会い、オランダの植民地支配下にあるマレー諸島の人々の社会的窮状について話し合った。当時のほとんどの教育を受けた若者はオランダ語を話すことを好んだが、彼はマレー語を話すことにこだわった。[24] 1930年にアミールはインドネシア・ムダ（インドネシア青年）のスラカルタ支部の支部長になり、1930年の青年会議で演説し、組織の機関紙「ガルーダ・メラピ」の編集者を務めた。[25]学校で彼は、ほぼ同い年のジャワ人女性イリク・スンダリと出会い、恋に落ちた。 [26]ラデン・マス・クスモディハルジョの娘であるスンダリは、学校の数少ない女子生徒の一人で、彼女の家はアミールが寄宿していた家の近くにあった。ディーニによると、2人は親しくなり、アミールはスンダリにアラビア語を教え、スンダリは彼にジャワ語を教えた。[27]彼らはすぐに毎日会って、様々な話題について会話するようになった。[28]
アミールの母は1931年に、父は翌年に亡くなり、彼の教育資金はもはや支払われなくなった。AMSでの勉強を終えた後、彼はバタビアの法律学校で勉強を続けたいと考えた。そのため、彼は兄のジャクファーに手紙を書き、残りの勉強費をスルタンが支払うように手配した。1932年、アミールはバタビアに戻り、法律の勉強を始めることができた。[29]教師としてパートタイムの仕事を始めた。[30]最初は、スンダリとの関係は手紙で続いていたが、すぐに彼女はスラカルタよりずっと近い都市、レンバンで勉強を続けた。これにより、2人はこっそり会うことができた。[31] スンダリの両親が彼らの関係に気付いたとき、アミールとスンダリは会うことを禁じられていた。[32]
この年、アミールの最初の2つの詩、「沈黙のスンイ」と「吐き気を催すような」が雑誌「ティンボエル」の3月号に掲載された。1932年に発表された他の8つの作品には、ヒカヤット・ハン・トゥアに基づくサイール[33]、他の3つの詩、2つの叙情的な散文、2つの短編小説が含まれていた。詩は再びティンボエルに掲載され、散文は雑誌「パンジ・ポエスタカ」に掲載された。[34] 1932年9月頃、アルミン・パネは、「パンジ・ポエスタカ」の文芸セクション「メマジョエカン・サステラ」（「文学の前進」）の編集者であるスタン・タクディル・アリシャバナの勧めで、独立した文芸雑誌の設立を手伝わないかとアミールを招いた。[35]アミールはそれを受け入れ、投稿を募る手紙を書く任務を負った。[35]著名な作家に宛てた手紙は全部で50通で、そのうち40通は「メマジョエカン・サステラ」の寄稿者に宛てられたものだった。[36]数ヶ月の準備の後、1933年7月に初版が発行され、[37] Poedjangga Baroeというタイトルが付けられた。新しい雑誌はアルミンとアリシャバナの編集管理下に置かれ、[38]アミールはその後の著作のほとんどをそこで発表した。[34]
1933年半ば、アミールはランカットに呼び戻され、そこでスルタンは彼に、勉学を続けるために満たさなければならない2つの条件を告げた。勤勉な学生であることと、独立運動を放棄することである。[39]スルタンの反対にもかかわらず、アミールは民族主義運動にさらに深く関わるようになり、オランダ人の監視が強まった。[40]彼はPoedjangga Baroeに論文を発表し続け、1934年6月から12月にかけては東洋文学に関する5つの記事を、1933年から1935年にかけてはバガヴァッド・ギーターの翻訳を発表した。 [34]しかし、彼の法学研究は遅れ、1937年になっても卒業していなかった。[41]
ランカットに戻る
アミールの国家主義的な傾向を懸念したオランダ人は、スルタンを説得して彼をランカットに送り返させたが、駆け出しの詩人はその命令を拒否できなかった。1937年、アミールは護衛を任されたスルタンの家臣2人とともにタンジュンプリオクからオプテンノールト号に乗り、スマトラ島に戻った。ランカットに到着すると、彼はスルタンの長女でほとんど会ったことのないトゥング・プテリ・カミリアと結婚することになっていると知らされた。[41]結婚式の前にアミールは最終試験を受けるため、そしてスンダリと最後にもう一度会うためにバタビアに戻った。[42]数週間後、彼はランカットに戻り、そこで彼とカミリアは豪華な式で結婚した。[41]彼のいとこであるテンク・ブルハンは後に、アミールが7日間の行事を通して無関心だったのはスンダリのことを考えていたためだと述べた。[43]
王子（パンゲラン）となったアミールは、[41]テンク・パンゲラン・インドラ・プテラという称号を与えられた。[44]彼はカミリアと自宅で暮らした。誰もが言うように、彼女は敬虔で愛情深い妻であり、1939年に二人の間には唯一の子供、テンク・タフラという名の娘が生まれた。[d] [45]ディーニによると、アミールはカミリアに、スンダリのように彼女を愛することは決してできない、彼女と結婚する義務を感じると告白し、カミリアはそれを受け入れたと伝えられている。詩人は家にジャワ人の恋人の写真を収めたアルバムを置いており[46]、しばしば家族から離れて物思いにふけっていた。[47]ランカットの王子として、アミールは裁判所の役人となり、行政および法律問題を扱い、時には刑事事件を裁いた。[48]彼はかつてジャワ島でパクブウォノ10世の葬儀にスルタン国を代表して参列したことがある。これがアミールにとってこの島への最後の旅であった。[49]
アミールはジャワの友人とほとんど文通していなかったが[50] 、彼の詩（そのほとんどはジャワで書かれたもの）はPoedjangga Baroeに引き続き掲載された。彼の最初の詩集であるNyanyi Sunyi（沈黙の歌）は、同誌の1937年11月号に掲載された。ほぼ2年後の1939年6月、同誌はアミールが翻訳した詩集Setanggi Timur（東からの香）を出版した。1941年6月には最後の詩集Buah Rindu（憧れの果実）が出版された。[34]これらはすべて後に独立した本として再出版された。[51]最後の本であるSastera Melayu Lama dan Raja-Rajanya（古いマレー文学とその王たち）は1942年にメダンで出版された。これはアミールが行ったラジオ演説に基づいていた。[34]
1940年のドイツによるオランダ侵攻後、インド政府は日本軍の侵攻に備え始めた。ランカットではタンジュン・プラ防衛のため、国内親衛隊（Stadswacht）師団が設立された。アミールと従兄弟のトゥング・ハルンが指揮を執った。庶民の採用を容易にするため、一般大衆から信頼されている貴族が選ばれた。 1942年初めに侵攻が現実のものとなったとき、アミールはメダン防衛のため派遣された兵士の1人だった。彼と他のオランダ同盟軍はすぐに日本軍に捕らえられた。彼は1943年まで捕虜となったが、スルタンの影響で釈放された。1945年まで続いた占領の残りの期間、アミールはメダンでラジオ解説者および検閲官として雇われた。[52]王子としての立場から、彼は日本占領軍に食糧を供給するための米を集めるのを手伝う任務を負っていた。[50]
独立後と死
1945年8月17日にインドネシアが独立を宣言した後、スマトラ島全体が事実上インドネシアの一部と宣言された。中央政府はテウク・ムハンマド・ハサンを同島の初代知事に任命し、1945年10月29日、ハサンはアミールをランカットの政府代表（後に摂政に相当）に選び、ビンジャイに事務所を置いた。[53]アミールはその役職を喜んで受け入れ、[54]その後、中央政府から課された数多くの任務を遂行した。その中には、人民保安軍（インドネシア軍の前身）の最初の地方部隊の発足[ 53 ] 、全国政党のさまざまな地方支部の会合の開催[55]、教育、特にラテンアルファベットの識字率の促進などがあった。[54]
インドネシア国民革命が進行中で、ジャワ島ではさまざまな戦闘が続いていたため、新たに樹立された共和国は不安定だった。[56] 1946年初頭、アミールが帰国したオランダ政府の代表者と会食しているのが目撃されたという噂がランカットで広まり、[57]一般大衆の間でも不安が高まった。[58] 1946年3月7日、封建制と貴族階級に断固として反対するインドネシア共産党の各派が主導した社会革命の最中、アミールの権力は剥奪され、逮捕された。 [59]カミリアとタフラは逃亡した。[60]彼はランカット貴族の他のメンバーとともに、ビンジャイから約10キロ離れたクアラ・ベグミットにある共産党支配の農園に送られた。[59]その後の証言によると、被拘禁者は捕虜たちによって裁判にかけられ、穴を掘ることを強制され、拷問を受けたとのことである。[61]
アミールの最後の著作である1941年の詩「ブア・リンドゥ」の断片が後に彼の独房で発見された。 [62]
1946年3月20日の朝、アミールは他の26人とともに殺害され、拘留者たちが掘った集団墓地に埋葬された。[e] [63]彼の兄弟の何人かも革命で殺害された。[64]革命が国民軍によって鎮圧された後、革命の指導者たちはアミール・シャリフディンとアドナン・カパウ・ガニが率いる調査団から尋問を受けた。彼らは調査中、「アミール・ハムザはどこにいるのか」と繰り返し尋ねたと伝えられている。[65] 1948年、クアラ・ベグミットの墓が掘り起こされ、遺体が家族によって確認された。アミールの骨は、失われた入れ歯によって特定された。[66] 1949年11月、彼の遺体はランカットのタンジュン・プラにあるアジジ・モスクに改葬された。[67]
影響
アミールは宮廷で育ち、マレー語を「自分の血肉となる」まで話した。[f] [68]幼い頃から、彼はパントゥンとサイールの口頭および書面に触れ、それを聴いたり、即興で独自のものを作ったりした。[69]父親と同じように、アミールはヒカヤット・ハン・トゥア、サイール・シティ・ズバイダ、ヒカヤット・パンカ・タンデランなどの伝統的なテキストを好んでいた。彼はこれらが公の儀式で読まれるときにそれを聴いた。[68]大人になってからも、彼はそのようなテキストの大規模なコレクションを持っていたが、これらは共産主義革命中に破壊された。[69]
アミールは、正式な教育を受ける間ずっと、アラビア語、ペルシャ語、ヒンドゥー教の文学作品を読んだ。[70]彼はまた、他の東洋諸国の作品の影響も受けた。[71]例えば、『セタンギー・ティムール』に翻訳された詩には、オマール・ハイヤーム（ペルシャ）、杜甫（中国）、福田千代尼（日本）、ラビンドラナート・タゴール（インド）の作品がある。[34]これらの作品は原文ではなく、オランダ語訳で読まれた。[72]文芸評論家のムハンマド・バルファスは、同時代の人々とは異なり、アミールはソネットや新ロマン主義のオランダの詩人、タヒティガーからほとんど影響を受けなかったと書いている。[73]ジョンズも同じ結論に達している。[74]しかし、オーストラリアの文学学者キース・ファウルチャーは、詩人がパントゥンに関する論文の中でウィレム・クロスの『Lenteavond』を引用していることを指摘し、アミールがタヒティガーの影響を受けた可能性が高いと示唆している。[75]
多くの作家がアミールがイスラム教の教義から影響を受けていることを指摘している。インドネシアの文学ドキュメンタリー作家HBジャシン[76]や詩人アリフ・バグス・プラセティオ[77]などは、アミールは純粋に正統派のイスラム教徒であり、それが彼の作品に表れていると主張している。プラセティオは、それが彼の神に対する扱いに表れていると主張している。彼は神を自分と同等と見なしているのではなく、ハムザ・ファンスリなどのスーフィー詩人の作品に見られるテーマである神をアミールの召使いの主人と見なしている。[77]ジョンズは、アミールは神秘主義者ではなかったが、純粋に信仰心の厚い作家でもなく、むしろ「イスラム人道主義」の一形態を推進していたと書いている。[78]オランダのインドネシア文学学者A・テウやインドネシア文学学者アブドゥル・ハディ・WMなどの研究者は、アミールがスーフィズムの影響を受けていると見ている。[77]ガジャマダ大学のアプリヌス・サラム氏も同様の立場をとり、ハムザが神を恋人として扱っている箇所はスーフィーの影響を示していると指摘している。[79]最終的に詩人のチャイリル・アンワル氏は、アミールの『ニャニ・スニ』はマレーの歴史とイスラム教に関する予備知識がなければ理解できないため、「難解な詩」と呼べると書いている。[80]
アミールの作品をキリスト教の観点と結び付けようとする試みもいくつかなされている。インドネシアの批評家バクリ・シレガーは「パダム・ジュア」を分析し、キリスト教の聖書からの影響が明らかであると示唆し、擬人化された神の描写（正統派イスラム教では認められていない）や嫉妬深い神の概念など、そのような見解を支持すると思われる詩のいくつかの側面を指摘している。彼は嫉妬深い神の概念はイスラム教には見られないが、聖書にはあると書き、出エジプト記20章5節と出エジプト記34章14節を引用している。[81]別の詩「ペルマイナンム」では、ハムザは「カウ・ケラスカン・カルブニャ」（あなたは彼の心を固くする）という文を使っており、ジャシンはこれを出エジプト記で神がファラオの心を固くするのと類似点を描いている。[g] [82]
ヤシンは、アミールの詩は、ブア・リンドゥでは「テジャ」や「センダリ・デウィ」と呼ばれている一人以上の女性への愛情にも影響を受けていると書いている。彼は、女性の名前は決して挙げられず、アミールの彼女たちへの愛情が鍵であると考えている。[83]フスニーは、ブア・リンドゥ[h]の少なくとも9つの作品は、アジャ・ブンへの憧れに触発され、婚約が破棄された後の失望感を描いていると書いている。[84]本の3部構成の献辞「悲しみに暮れる大インドネシアへ/ 母なる女王の遺灰へ / そしてセンダリ女神の足元へ」[i] [85]ミハルジャは、スンダリはアミールのクラスメートの誰もがすぐに認識できたと書いている。彼は、彼女を「ペトラルカにとってのローラ、ジャック・ペルクにとってのマチルド」のように詩人のインスピレーションだと考えている。[86]評論家のズーベル・ウスマンは、スンダリがニャニ・スニにも影響を与えたと指摘し、彼女との別れがアミールを神に近づけたと示唆している。 [87]ディニもこの意見に同調している。[88]翻訳者のバートン・ラフェルは、本の末尾の連句を「ゆるい髪の束の中に浮かぶ花が / 私の悲しい詩を生んだ」と読み、禁じられた愛への呼びかけとしている。 [ 90 ]ディニは、アミールが作品の中でジャワ語を頻繁に使用したのは、スンダリに対するアミールの愛のおかげだとしている。[43]
作品
アミールは合計で50編の詩、18編の抒情散文、12の記事、4編の短編小説、3編の詩集、そして1冊の原著を書いた。また、44編の詩、1編の抒情散文、1冊の本を翻訳した。[34]これらの翻訳は、ジョンズが書いているように、一般的には彼の原作の重要なテーマを反映している。[91]
アミールの著作のほとんどはPoedjangga Baroeに掲載されたが、それ以前のもののいくつかはTimboelとPandji Poestakaに掲載された。[34]彼の創作作品には日付が記されておらず、個々の詩がいつ書かれたかについては一致した見解がない。[92]しかし、Nyanyi Sunyiに収録されている作品は、 Buah Rinduに収録されている作品よりも後に書かれたという点では一致しているが、後者は最後に出版されている。[93]ジョンズは、詩集の詩は年代順に並べられているようだと書いている。彼は、アミールの著作が発展するにつれて、彼が示したさまざまな成熟度を指摘している。[94]
ジャシンは、アミールはヨーロッパ人が運営する学校に通っていたにもかかわらず、作品全体を通じてマレー人としてのアイデンティティを維持していたと書いている。同時代のアリシャバナやサヌシ・パネの作品とは異なり、彼の詩には電気、電車、電話、エンジンなどのヨーロッパ化された近代性のシンボルは含まれておらず、「自然なマレーの世界が完全に現れている」。[j]結局、アミールの詩を読むとき、「私たちの想像の中には、ズボン、ジャケット、ネクタイを着けた男性ではなく、伝統的なマレーの衣装を着た若者が見える」。[k] [95]ミハルジャは、アミールが作品を書いたのは、クラスメート全員、そして他の多くの詩人が「自分の心や考えをオランダ語で」[l] 、または「オランダ語の束縛から解放される」ことができれば、 [m]現地の言語で「注ぎ込んでいた」時期だったと指摘している。[96]
アミールの作品は愛（エロティックなものも理想化されたものも）を題材にしたものが多く、宗教的な影響が彼の詩の多くに表れている。[73] 神秘主義は彼の作品の多くで重要であり、彼の詩はしばしば深い内面の葛藤を反映している。 [97]少なくとも1つの短編小説で、彼は貴族の伝統的な見方を批判し、「女性キャラクターの伝統的な表現を覆す」。[98]彼の2つのオリジナルの詩集にはいくつかのテーマの違いがあり、[99]以下でさらに議論する。
ニャニ・スンイ
アミールの最初の詩集である『ニャニ・スニ』は、1937年11月の『ポエジャンガ・バロエ』誌に掲載され、[100]その後、1938年にポエスタカ・ラクジャットから独立した本として出版された。 [51] 24の題名付き詩と無題の四行詩で構成され、[101]ハムザの最も有名な詩「パダム・ジュア」も含まれている。ジャシンは、これらの作品のうち8つを抒情的な散文、残りの13を通常の詩に分類している。[100] これは彼の最初の出版された詩集であるが、その中にある詩のよく発達した性質に基づくと、[102]ブア・リンドゥに収録されている作品はそれ以前に書かれたというのが一般的な見解である。[103]詩人のローレンス・コスター・ボハンは、ニャニ・スンイに収録されている詩は1933年から1937年の間に書かれたものだと考えているが、[104]ティーウはこれらの詩が1936年と1937年に書かれたものだと考えている。 [105]
ニャニ・スニの解釈は、宗教的な含意に焦点を当てる傾向がある。バルファスによれば、宗教と神は、最初の詩「パダム・ジュア」から始まって、詩集全体にわたって遍在している。[106]その中で、ヤシンは、アミールは自分の力のなさに不満を示し、神の絶対性に抗議するが、[107]神の前では自分の小ささに気づき、神の意志の操り人形として行動しているようだと書いている。[108]ティーウは、アミールは神がいなければ自分も存在しないことを認識していると要約している。[109]ヤシンは、宗教のテーマは詩人の世俗的な悲しみからの逃避を意図したものであると見ている。[110]しかし、ジョンズは、アミールは最終的に神にほとんど慰めを見いだせず、「大きな犠牲を払い、その結果を断固として受け入れることができる超越的な信仰を持っていなかった」と示唆している。むしろ、彼はスマトラ島に行くという選択を後悔し、神に反抗したようだ。[111]
ブア・リンドゥ
アミールの2番目の詩集『Buah Rindu 』は、1941年6月のPoedjangga Baroe誌に掲載され、[112]その後、同年後半にPoestaka Rakjatから単独の本として出版された。[51]この詩集は、25の題名付き作品と無題の四行詩から成り、そのうちの1つ「Buah Rindu」は4部構成で、「Bonda」は2部構成である。少なくとも11の作品は、Timboel誌またはPandji Poestaka誌で以前に出版されていた。[112]この詩集はNyanyi Sunyi誌より後に出版されたが、一般的にはそれ以前に書かれたと考えられている。[103] 『Buah Rindu 』に収録されている詩は、アミールがジャワ島に移住した最初の年である1928年から1935年の間に書かれたものである。[104]この詩集では、執筆時期と場所を2年間として、ジャカルタ、ソロ（スラカルタ）およびジャカルタとしている。[17]
ティーウは、この詩集は憧れというテーマで統一されていると書いている。[113]ヤシンはそれをさらに広げて、母親への憧れ、恋人への憧れ（スマトラとジャワの両方）、そして故郷への憧れとしている。これらはすべて、順番に「ケカシ」（愛する人）と呼ばれている。 [114]ティーウは、これらの憧れは、ニャニ・スニの宗教的な色合いとは異なり、より世俗的で現実に根ざしていると書いている。[99]ヤシンは、この2つの詩集のもう1つのテーマの違いを指摘している。ニャニ・スニでは1人の神を明確に描いているのに対し、ブア・リンドゥでは、ヒンドゥー教の神であるシヴァとパールヴァティ、愛の神や女神のような抽象的な神々など、複数の神々が明確に描かれている。 [114]
スタイル
アミールの語彙は、リズムと韻律の必要性、および特定の用語に関連する象徴性に影響を受けました。 [115]この注意深い語彙は、単純な単語を基本単位として強調し、頭韻法と同音異義語を時折使用しました。[116] 結局のところ、彼は伝統的な詩人よりも言語の使用において自由です。[106]ジェニファー・リンゼイとインイン・タンは、彼の「言葉の創意工夫」を強調し、彼の詩に「表現の豊かさ、音と意味の甘美な流れ」を注入しています。[117]シレガーは、その結果が「美しい言葉遊び」であると書いています。[n] [118]ティーウは、アミールは東洋と西洋の影響を混ぜ合わせたマレー語の長所と短所を完全に理解していたと書いている。 [116]一方、ジョンズは、彼の「詩人としての天才性は、マレー語の詩の燃え尽きた残り火を復活させ、伝統的なマレー語の形式と豊かな語彙に、予想外の鮮やかな新鮮さと生命を吹き込むという驚くべき能力にあった」と書いている。[119]
言葉の選択は、当時はあまり使われていなかった古いマレー語に大きく依存している。アミールはまた、他のインドネシア語、特にジャワ語とスンダ語から多くの借用をしている。[120]その影響は、ニャニ・スニにおいてより顕著である。[121]そのため、ニャニ・スニとブア・リンドゥの初期の印刷物には、これらの言葉を説明する脚注が添えられていた。[73]テウは、これらの詩にはパントゥンでよく使われる多くの決まり文句が含まれており、外国人の読者には理解できないだろうと書いている。[122]翻訳者のジョン・M・エコールズによると、アミールは非常に感受性の強い作家であり、「多作な作家ではなかったが、彼の散文と詩は非常に高いレベルにあるが、インドネシア人にとっても読みにくい」とのことである。[97]エコールズは、1930年代のマレー文学に新しい息吹を吹き込み、マレー語を復活させたのはアミールだとしている。[123]
構造的に、アミールの初期の作品は後期の作品とはかなり異なっている。『ブア・リンドゥ』に収録された作品は、一般的に伝統的なパントゥンとサイールの四行詩のスタイルを踏襲し、末尾に押韻をつけたもので、押韻二行連句を多く含んでいる。[116]しかし、いくつかの作品では、この2つを組み合わせたり、伝統的に許容されるよりも多くの行や単語を追加したりして、異なるリズムを生み出している。 [124]これらの初期の作品は、アミールの後期の作品ほど詳細ではなかったが、詩人の言語の熟達度と詩を書く意欲を反映しているとティーウは書いている。[125]このアンソロジーの作品には、メナンギス（泣き）、ドゥカ（悲嘆） 、リンドゥ（憧れ） 、エア・マタ（涙）などの悲しみを表す言葉や、チンタ（愛）、アスマラ（情熱）、メランタウ（さまよう）などの言葉が繰り返し登場する。[126]
アミールが後にニャニ・スニィに収録される作品を書いた頃には、彼のスタイルは変化していた。もはや伝統的な形式にとらわれず、さまざまな可能性を模索した。作品のうち8つは、形式的に叙情的な散文に近いものだった。[127]アンワルは、先代の詩集における言語の使用を、すっきりと純粋で、「コンパクトで激しく、鋭く、それでいて短い」文章で表現し、華やかな伝統的なマレー詩の「破壊的な力」から離れていたと述べている。[128]
受賞と表彰
アミールはインドネシア政府から広く認知されており、死後すぐに北スマトラ州政府から認知された。[129] 1969年に彼はサティヤ・レンカナ・クブダヤアン（サティヤ・レンカナ文化賞）とピアガム・アヌゲラ・セニ（芸術賞）を授与された。[130] 1975年に彼はインドネシアの国民的英雄と宣言された。[8]彼の名を冠した公園、タマン・アミール・ハムザがジャカルタの国立記念碑の近くにある。[70] 1977年に一般公開されたタマン・イスマイル・マルズキのモスクも彼の名を冠している。 [131]メダン、 [132] マタラム、[133]スラバヤなど、いくつかの通りがアミールにちなんで名付けられている。[134]
ティーウはアミールをインドネシア民族革命以前の唯一の国際的インドネシア詩人だとみなしている。[1]アンワルは、この詩人を「プジャンガ・バル運動の頂点」と書き、ニャニ・スニは「彼（アミール）が新しい言語に照らした明るい光」だとみなした。[128]しかし、アンワルはブア・リンドゥをあまりに古典的だと考えて嫌った。[135]バルファスはアミールの作品を「時代を超えた最高の文学作品」と評している。[136]ハムザの作品、特に「パダム・ジュア」はインドネシアの学校で教えられている。彼の作品はまた、アフリザル・マルナの1992年のポストモダン舞台劇「12分後のヤンティの伝記」のインスピレーションの1つとなった。[137]
ジャシンはアミールを「プジャンガ・バル時代の詩人の王」と呼び、この名前をこの詩人に関する著書のタイトルに使った。[1]ジャシンは著書の結びにこう書いている。
アミールは、詩でも散文でも、大声で人々を導くリーダーではありませんでした。彼は感情の人、畏敬の念の人であり、自然の美しさに魂が揺さぶられやすく、悲しみと喜びが自由に交互に現れました。彼の詩はすべて、自然、家、花、愛する人への愛の息吹で満たされていました。最も暗い日々でも、彼は喜びを、つまり「明確な目的を持った人生」を限りなく求めていました。他のポエジャンガ・バロエの詩人から響くような闘争の詩や、権限拡大の呼びかけはひとつもありませんでした。しかし、彼の自然についての歌は、祖国への愛を決して疑わなかった人物の親密な浸透でした。[o]
— HB ジャシン、ジャシン (1962、p. 41)
説明ノート
- ^ 彼の生年月日については情報源によって意見が分かれている。インドネシア政府が公式に認めている日付は1911年2月28日で、アミールは生涯この日付を使っていた。しかし、兄のアブドラ・ホドは、詩人は墓石に刻まれた日付である1911年2月11日に生まれたと述べている。この記事では、最も一般的な政府の日付を使用している。
- ^ 完璧なスペル: Tengku Amir Hamzah Pangeran Indera Putera
- ^ 原文：「...ララット・ジャン・ケササール・アカン・ダパット・ターゲリンジル・アタスンジャ」
- ^ 別の妊娠は流産に終わった (Dini 1981, p. 113)。その後の 2 人の子供は死産に終わり(Dini 1981, p. 122)、夫婦の最後の妊娠はアミールの死後、流産に終わった。
- ^ 報告によれば、アミールはヤン・ウィジャヤという元監督官によって殺害された。ウィジャヤは後に革命での役割を理由に裁判にかけられ、懲役20年の刑を宣告された。後に恩赦が与えられたウィジャヤは、精神状態が悪化した状態で刑務所を出た (Dini 1981、pp. 160–161)。
- ^ 原文: 「... mendjadi darah daging Baginja.」
- ^ イスラム教では、ファラオは自らの心を固くした（Jassin 1962、36ページ）。
- ^ “ハルム・ランブットム”、“ダラム・マタム”、“マブク…”、“スンイ”、“クサンカ”、“ブア・リンドゥ”、“トゥハン・アパタ・ケカル？”、“チェンパカ”、“ベルディリ・アク”
- ^ 原文: " Kebawah peduka India-Raya / Kebawah debu Ibu-Ratu / Kebawah kaki Sendari-Dewi ";インドネシア語版のラーマーヤナでは、センダリ（スンダリとも）はアビマニュの最初の妻です。
- ^ 原文: 「Alam dunia Melaju masih utuh...」
- ^ 原文: 「メンバチャ・サジャクニャ・ディルアン・ファンタジー・キタ・ティダク・テルバジャン・ルキサン・ソラン・ジャン・ベルパンタロン、ベルジャス・ダン・ベルダシ、メラインカン・ソラン・ムダ・ジャン・ベルパカイアン・セットジャラ・メラジュ」
- ^ 原文: 「...mentjurahkan isi hati dan buah pikiran」
- ^ 原文: 「... メレパスカン ディリンジャ ダリ ベレング バハサ ブランダ」
- ^ 原文: 「...permainan kata jang indah.」
- ^ 原文: 「...アミール・ブカンラー・ソラン・ペミンピン・ベルスアラ・ランタン・メンゲラカン・ラクジャット、バイク・ダラム・プイシ・マウプン・プロサンジャ。イア・アダラ・ソラン・ペラサ・ダン・ソラン・ペンガガム、ジワンジャ・ムダ・テルゲタル・オレ・ケインダハン・アラム、センドゥ・ゲムビラ・シリフ・ベルガンティ、セルル・サジャクニャ」ベルナファスカン・カシ：ケパダ・アラム、カンプン・ハラマン、ケパダ・ケンバン、ケパダ・ケカシ、ディア・メリンドゥ・タク・ハビス２ンジャ、パダ・ザマン・ジャン・シラム、パダ・バハギア、パダ・タク・サトゥプン・サジャク・ペルジュアンガン、サジャク・アジャカン。メンバンキット テナガ、セペルティベギトゥ ジェムル キタ デンガル ダリ ペンジャイル2プジャンガ バル ジャン レイン。タピ・ラグアン・アラムニャ・アダラ・ペレサパン・ジャン・メスラ・ダリ・オラン・ジャン・タク・ディラグカン・ジンタンジャ・パダ・タナ・アイアンジャ。」
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