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 1937年8月号の表紙 | |
| カテゴリー | 文学 |
|---|---|
| 頻度 | 月次 |
| 循環 | 150未満 |
| 創設者 | アルミジン・ペイン アミール・ハムザ・ スータン・タクディル・アリシャバナ |
| 設立 | 1933 |
| 創刊 | 1933年7月 |
| 最終号 | 1942年3月 |
| 会社 | ポエスタカ・ラクジャット |
| 国 | オランダ領東インド |
| 拠点 | バタビア |
| 言語 | インドネシア語 |
| OCLC | 6619356 |
Poedjangga Baroe (発音[puˈdʒaŋɡa baˈru] ;完成綴り: Pujangga Baru 、中間綴りPudjangga Baruとしても知られる) は、1933 年 7 月から 1942 年 2 月まで発行されたインドネシアの前衛文芸雑誌です。創刊者はアルミジン ペイン、アミール ハムザ、とスータン・タクディルアリシャバナ。
20世紀初頭から、オランダ領東インドの原住民は、いくつかの民族主義的な出版物の創刊に見られるように、より強い民族主義を抱くようになった。スマトラ島出身の作家3人、アルミン、ハムザ、アリシャバナは、1932年9月に雑誌の創刊の基礎を築いた。彼らは、新聞『パンジ・ポエスタカ』の文芸欄の寄稿者40人に手紙を送り、作品の投稿と10か国のスルタン国からの支援を求めた。オランダ人所有の出版社コルフ社との契約が破談になったため、創刊者たちは自費出版することに同意した。その結果生まれた雑誌『ポエジャンガ・バロエ』は、1933年7月に創刊された。創刊以来、この雑誌はより広い範囲を扱い、政治志向の人々からの関与も大きくなった。1942年に日本がオランダ領東インドを占領した後、この雑誌は廃刊となった。プジャンガ・バルの名を冠した別の雑誌が1948 年から 1954 年まで発行されました。
思想的には、Poedjangga Baroe はインドネシア語という単一言語を持つ近代的な統一国家を支持していた。しかし、寄稿者の文化的、政治的見解が異なっていたため、出版物の傾向は不明確であった。中立的な政治的立場を維持するために、雑誌は政治的スペクトルのさまざまな側面を扱った記事を掲載した。文化的談話では、国の発展に必要な 西洋化と伝統の適切なバランスについて、意見の異なる論争を掲載した。
創刊から9年間、Poedjangga Baroeは90号を刊行し、その中には300以上の詩、5つの戯曲、3つの詩集、小説、多数の随筆、そしていくつかの短編小説が含まれていた。有料購読者が150人を超えることはなかったが、この出版物に対する反応はさまざまだった。若い作家たちは、この雑誌が時代を反映していると賞賛したが、マレーの伝統主義者たちは、この雑誌がマレー語を堕落させていると非難した。出版された作品のほとんどは今では忘れ去られているが、1933年から1942年までの共通のテーマとスタイルから、批評家たちはこの時代をインドネシア文学の「 Poedjangga Baroe世代」とみなしている。
タイトル
タイトル「Poedjangga Baru」は文字通り「新しい作家」と訳される。しかし、「Poedjangga」（1972年の綴り改正後は「pujangga」と綴られる）という用語にはさらなる意味合いがある。「pujangga」の由来となった古いジャワ語の「bhujangga」は、宗教的な学習に関連するサンスクリット語に由来している。そのため、タイトルは高貴な意図を暗示している。[1]
歴史
背景
20世紀初頭、オランダ領東インド （現在のインドネシア）のさまざまな民族グループは、最終的に1928年の青年の誓いにまとめられたように、国家の統一感を感じ始めました。これらの先住民グループは、目標を推進し、政治的イデオロギーを代表するために、インドネシア共産党やインドネシア国民党などの政党を設立しました。[2]
この一体感は新しいメディアで表現された。Jong Java（1915年）やJong Sumatranen Bond （1917年）など、教育を受けた現地の若者向けのオランダ語の雑誌は、伝統的な封建制度のない近代的な国民的アイデンティティを主張した。[3] [4]ナショナリストの見解は、 Pandji Poestaka（1930年初版）やTimboel（1932年初版）などの成人向け雑誌を通じて主張された。 [3]これらは短命な出版物で、文学は付録としてのみ含まれていた。[5] [6]また、 Malaya （1921年発表）などのマレー語の文学出版物を創刊する試みもあったが、失敗に終わった。[7]
設立
1932年3月の創設以来「Memadjoekan Sastera」（「文学の進歩」、パンジ・ポエスタカの文学部門）の編集者を務めたスタン・タクディル・アリシャバナは、詩の投稿を始めたアルミン・パネと出会った。文学の刷新を声高に訴える活動家だったアリシャバナは、1932年9月の手紙で新しい文芸評論家（letterkundigen ）を募集し、詩人のアミール・ハムザをグループ結成の手伝いに誘うようアルミンに依頼した。長い手紙のやり取りの後、彼らは一緒に雑誌を出版することに決めた。[8]後に「Poedjangga Baroe」と名付けられたこの雑誌は、文学を通して近代性とナショナリズムを主張することを目的としていたが、これはインドではこれまで一度も行われていなかったことだ。[3]創刊者たちは皆スマトラ島出身で、詩人や作家の数が増えていく中で交流が不足していることにも気づいた。[5]オランダ領東インドの国営出版社「バライ・プスタカ」の創造的制約を回避するために、彼らは雑誌が独立しているべきだと合意した。[9]
1932年10月、Poedjangga Baroeへの支持を得るために、ハムザは投稿を募る手紙を書く任務を与えられた。 [8]合計50通の手紙が著名な作家に送られ、そのうち40通は「Memadjoekan Sastera」の寄稿者に送られた。[10] [11] 1933年1月、アルミンはバタビア（現在のジャカルタ）でアリシャバナとハムザに会いに行った。3人はアルミンの予算案と国語推進の目標について話し合った。会談後、アルミンは以前に連絡を取った作家たちにフォローアップの手紙を送り、オランダの出版社Kolff & Co.と合意に達した。[12]
1933年2月、同グループは出版データを記載した目論見書を発行し、雑誌は1号あたり64ページ以上になることを保証した。アルミンの兄サヌシ・パネや詩人のムハンマド・ヤミンを含む他の作家も編集委員会に招集された。[12]雑誌の購読者が足りないのではないかと心配し、また伝統的グループから良い反応が得られることを期待して、創設者たちは群島の10のスルタン国の指導者に雑誌の購読を依頼する手紙を送ったが、購読に同意したのはポンティアナックのスルタン、シャリーフ・ムハンマド・アルカドリーだけだった。[13] [14]
出版物
ポエジャンガ・バロエの創刊者は、趣意書で 1933年5月に創刊する意向を表明した。[15]しかし、最初の創刊は2つの理由から7月まで延期された[6]。第一に、アルミンは雑誌の編集を手伝うためにバタビアに移住するつもりで、そのためには時間が必要だった。第二に、創刊者とコルフ＆カンパニーの間で印刷費をめぐって対立が起こり、創刊者は最終的に自費出版を選択した。この初版には、教育者のキ・ハジャール・デワンタラとホセイン・ジャジャディニングラットによる序文、募集作家による11編の詩、アルミンとアリシャバナによる2編のエッセイが掲載された。[16]雑誌は引き続き主にインドネシア語で書かれ、[17]実際、この雑誌はインドネシア語が主で、インドネシア人編集者だけが執筆した最初の雑誌であった。[18]
アルミンとアリシャバナの編集権のもとで創刊されたこの雑誌は、当初は政党や政治家からあまり歓迎されなかった。彼らは、この雑誌は概して非政治的であり、あまり重要でない分野に国民運動を逸らすことで、国民運動を弱める可能性があると考えていた。よりよい支持を得るため、作家や文芸評論家ではない人々が編集委員会に受け入れられた。最初の編集委員会は1935年にスマダンとして受け入れられた。1930年代末に編集委員会に関わった他の政治家には、アミール・シャリフディン、モハマド・シャー、スギアルティなどがいた。[19]この時期、この雑誌はより広い範囲を扱うようになった。[20]
閉鎖
1942年2月に日本軍がインドに侵攻し、オランダ領東インド政府が崩壊すると、Poedjangga Baroeは廃刊となった。 [21]最後の号は1941年12月から1942年2月までの号だった。[22]その号で編集者は可能な限り発行を続けるつもりだと書いたが、これは実現しなかった。しかし、後続の執筆者たちは同様のスタイルを使った。[23]廃刊まで、 Poedjangga Baroeの最初の号は約90号発行された。[1]
日本が降伏し、インドネシア国民革命が終結に近づくと、アリシャバーナ社から同名の雑誌が、チェアリル・アンワル、アチディアト・カルタ・ミハルジャ、アスルル・サニら新たな寄稿者を迎えて出版された。[1] [24]この新シリーズの初版は1948年3月に発行されたが、5月に発売され、占領中に生じた苦しみに対処する意志がないとされるインドネシア指導部への激しい非難が含まれていた。ジャシンが独創性に欠けると評したこの新刊は[25] 、 1954年に廃刊となった。[1] [24]その後、アリシャバーナ社が主宰するコンフロンタシが1954年から1962年まで隔月刊行された。[26]
Poedjangga Baroeの有料購読者は常に150人未満でした。[17]歴史家のヘザー・サザーランドによると、この発行部数の少なさはいくつかの文化的要因に根ざしています。第一に、当時の現地住民の識字能力と教育水準が限られていました。第二に、現地の知識人は公式の会話では主にオランダ語を話し、他の人は現地語を話していました。このため、インドネシア語のPoedjangga Baroeの理解に問題が生じていました。[17]
ポエジャンガ・バロエの発行期間中、125人以上の従業員や寄稿者がいた。[27]大半はスマトラ出身で、西洋化された学校で高等教育以上を受けており、オランダ語に堪能だった。彼らはモダニストであり、最初に寄稿したとき、ほとんどが25歳前後だった。アルミンによると、彼らは人生観によって結ばれていたが、文学スタイルは共通していなかったという。[27]
コンテンツ
ポエジャンガ・バロエの当初の使命は、インドネシアの国民的覚醒を反映した新しい文学と言語のスタイルを提唱することであり、1934年4月まで続いた。[28] 1935年には、その範囲は徐々に文化、芸術、社会問題へと拡大した。1936年以降、この雑誌の使命は「新しい文化、インドネシア文化を形成するための新しい、ダイナミックな熱意へのガイド」となることを目指したものとなった。[a] [20]しかし、サザーランドによれば、執筆者たちは主に近代主義的で西洋化を支持する知識人のニーズと意見を扱っており、大衆の社会的政治的ニーズについて議論することはほとんどありませんでした。[29]
1933年のプレスリリースによると、 Poedjangga Baroeは当初から、フィクションの散文、詩（現代詩と伝統詩の両方）、ノンフィクションの文学評論や批評、研究、言語と文学に関する意見記事など、さまざまな文学作品を掲載する予定だった。[30] Poedjangga Baroeの創刊時には300以上の詩が掲載され、特別版ではいくつかの詩集が出版された。散文はそれほど目立たなかったが、Poedjangga Baroeは5つの戯曲、1つの小説、およびいくつかの短編小説を出版した。個々の学術論文に加えて、この雑誌はインドネシアの解放運動家カルティニとベンガルの文学者ラビンドラナート・タゴールに関するエッセイ集の特別版も発行した。[31]後者はタゴールの死を記念して出版された。[32]
ビュー
政治
Poedjangga Baroeの記者たちは政治的見解を共有していなかったため[33]、雑誌は表面上は政治的に中立を保っていた。この姿勢は、雑誌が植民地政府の検閲に引っかからないようにし、政府に雇われた寄稿者を保護するために採用された。しかし、文化的ナショナリストの作品、マルクス主義理論家ローザ・ルクセンブルクに捧げられたソネット、ファシズムに関するメモなど、さまざまな政治的スペクトルに属する著作が出版された。[34]
文化
Poedjangga Baroeの執筆者たちはナショナリズムで団結していたが、伝統文化に対する見解は異なっていた。アルミンやアリスジャバナなど、西洋文化と歴史の理解が発展の鍵であると考える者もいた。サヌシなど、西洋文化の一部は受け入れながらも東洋の価値観の必要性を強調した者もいた。[35] Poedjangga Baroeの執筆者たちは宗教的見解を共有していなかった。[33]創刊者を含む主な寄稿者たちは、近世俗主義から正統派イスラム教まで、さまざまな宗教的背景を持つ者たちだった。[36]これらの相反する文化的見解から、1935 年 9 月から 1939 年 6 月にかけて、インドネシアの文化発展のために最善の行動方針を議論する多数の論争が雑誌に掲載された。[37]
言語
地方言語やオランダ語の著作を出版した Balai Pustaka とは対照的に、Poedjangga Baroe はほぼ独占的にインドネシア語で書かれ、言語の発展に努めた。[38] 1928 年の青年の誓いで統一言語であると宣言されたインドネシア語は、アルミンによって長い間発展してきたとさらに称賛された。このことはアリシャバナによってさらに広げられ、オランダ倫理政策の出現とインドネシア原住民のためのオランダ人学校 ( Hollandsch-Inlandsche School ) の設立以来、この言語はより大きな発展と古いマレー語からの逸脱が見られたと書いている。 [39] 1933 年 11 月号はすべて、アリシャバナの言語に関する著作に充てられた。[40] Poedjangga Baroe は1938 年 6 月にスラカルタでインドネシア語に関する最初のセミナーを開催した。セミナーでは、Sjarifuddin、Alisjahbana、Djamaluddin Adinegoro、Sukarjo Wirjopranoto、Sanusi による論文が取り上げられました。[38] [41]
スタイルとテーマ
『ポエジャンガ・バロエ』の寄稿者は、1880年代のオランダ文学運動であるタッチタイガー派の影響を受けていた。サザーランドは、彼らの作品に多く見られるロマンチックなテーマは、インドネシア社会の変化する現実から逃れるために作家たちが取り入れたのではないかと示唆している。 [42]バライ・プスタカが出版した以前の作品、例えばマラ・ルスリの『シティ・ヌールバヤ』（1922年）が地域の文化的価値を強調していたのとは対照的に、『ポエジャンガ・バロエ』に掲載された散文は国民的アイデンティティに焦点を当てており、作家たちは訪れたことのない地域を作品に取り入れた。強制結婚などの古いテーマは放棄された。[43]サザーランドによると、ポエジャンガ・バロエの寄稿者のほとんどは、オランダの植民地政府と伝統文化に対する相反する感情を作品の中心テーマとしていた。彼らはオランダによる群島の支配を拒否したが、これらの民族主義的な作家たちは西洋文化を受け入れた。サザーランドは、最も頑固な国家主義作家の中には、最も西洋化された作家もいたと書いている。[29]
インドネシア文学と言語を専門とするオーストラリア人教授キース・ファウチャーは、ポエジャンガ・バロエに掲載された詩は、構造的には伝統的な形式を再考したもので、美的語彙に重点が置かれていると書いている。テーマ的には、これらの詩は高尚な目標か、自然の美しさの中での深い孤独感を扱う傾向があったと彼は書いている。[44]文学ドキュメンタリー作家HBジャシンによると、これらの詩は西洋の形式とインドネシア語の語彙を採用しているが、マレーのリズムは保持されているという。[45]
受容と遺産
Poedjangga Baroeの出版は若い作家や知識人から好評を博し、彼らはこれを自分自身や自分たちの民族主義的思想を表現する手段とみなした。[40]しかし伝統主義者はPoedjangga Baroeによるマレー語の現代化に不満を表明した。マレー語教師会の会長である Marah Sutan は、同書が「高地マレー語とその伝統的な詩の形式が純粋である」と述べている。[33]伝統主義者はまた、インドネシア語の語彙を増やすために地方言語や外国語からマレー語に借用語を導入したこと[24]や、伝統的なパントゥンやサイールからの逸脱を非難した。[46]この出版に反対した他のマレー人としては、Agus Salim、SM Latif、Sutan Mohamad Zain などがいた。[47]
1933年から1942年の間に出版されたインドネシア文学は、この雑誌の優位性にちなんで「ポエジャンガ・バロエ世代」の作品と表現されることがある。[48]翻訳家で文芸評論家のバートン・ラフェルは、この雑誌を「文学革命の助産師」と表現し、1940年代の政治革命はおそらくこの雑誌の影響を受けたと指摘した。 [49]しかし、ポエジャンガ・バロエに掲載された作品の美的品質は、雑誌の廃刊後、賛否両論の評価を受けている。インドネシアの詩人で文芸評論家のムハマド・バルファスは1976年に、ポエジャンガ・バロエに掲載された詩のほとんどが過度の感傷性と華美なレトリックに悩まされており、作家たちがタチティガーの影響を受けているせいだと主張した。[50]それ以来、作品の多くは忘れ去られている。[51]
左派の文芸評論家バクリ・シレガーは『ポエジャンガ・バロエ』の中立的な政治的立場を非難し、国民のニーズを客観的に理解できないため、独立闘争を真に反映するには不適切であると主張した。[41]
主な作品
多数の詩集、5つの戯曲、1つの小説を含むいくつかの主要な作品は、Poedjangga Baroeで最初に出版されました。以下はそれらの出版物のリストです。[31] [52] [53]
小説
演劇
- ムハマド・ヤミン著「Ken Arok dan Ken Dedes」（「ケン・アロックとケン・デデス」）、1934 年 1 月出版
- アーミン・ペーン著「ルキサン・マサ」（「時代のスケッチ」）、1937 年 5 月出版
- サヌシ・パネ著「クルタジャヤ」、1938年10月から12月にかけて3部構成で出版
- アルミジン・ペーン著「Njai Lenggang Kentjana」、1939 年 5 月出版
- サヌシ・パーネ著「マヌーシア・バル」（「新しい人」）、1940年11月出版
詩集
- テバラン メガ(雲の広がり)スータン タクディル アリシャバナ著、1936 年 5 月出版
- Nyanyi Sunyi ( Silent Song )アミール・ハムザ著、1937 年 10 月出版
- ブア・リンドゥ(憧れの果実) アミール・ハムザ著、1941 年 6 月出版
注記
- ^ 原文: 「...ペンビンビン・セマンガト・バローエ・ジャン・ディナミス・オエントーク・メンベントーク・ケボエダジャーン・バローエ、ケボエダジャーン・ペルサトー・インドネシア」。
参考文献
脚注
- ^ abcd サザーランド、1968年、p. 106.
- ^ シレガー 1964年、72ページ。
- ^ abc シレガー、1964 年、73–74 ページ。
- ^ ファウチャー1991、9ページ。
- ^ サザーランド 1968年、107ページより。
- ^ ab Teeuw 1980、50ページ。
- ^ ジャシン1963年、7ページ。
- ^ ab Foulcher 1991、pp.14-17を参照。
- ^ ファウチャー1991、18ページ。
- ^ シレガー 1964年、77ページ。
- ^ ファウチャー1991、20ページ。
- ^ ab Foulcher 1991、pp. 19-21を参照。
- ^ ジャシン1963年、12-13頁。
- ^ ファウチャー1991、22ページ。
- ^ シレガー 1964年、78ページ。
- ^ ファウチャー1991、22-23頁。
- ^ abc サザーランド1968年、108ページ。
- ^ ラフェル 1967年、5ページ。
- ^ シレガー 1964年、79-80頁。
- ^ シレガー 1964、75ページ。
- ^ バルファス1976年、71ページ。
- ^ ジャシン1963年、35ページ。
- ^ ファウチャー1991、112-113ページ。
- ^ abc KS 2010、79ページ。
- ^ ジャシン1985年、103-104頁。
- ^ ランパン2000、243ページ。
- ^ サザーランド 1968年、109-111頁を参照。
- ^ ファウチャー1991、24ページ。
- ^ サザーランド 1968年、112ページより。
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- ^ ジャシン1963年、32ページ。
- ^ abc Balfas 1976、58ページ。
- ^ サザーランド 1968年、115-117頁。
- ^ サザーランド 1968年、120-123頁。
- ^ サザーランド 1968年、119ページ。
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- ^ Teeuw 1980、53ページ。
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- ^ シレガー 1964、83ページ。
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文献
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