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 表紙、第2刷 | |
| 著者 | アミール・ハムザ |
|---|---|
| 言語 | マレー語 |
| ジャンル | 詩集 |
| 出版社 | ポエジャンガ バロエ |
発行日 | 1941年6月 |
| 出版地 | オランダ領東インド |
| メディアタイプ | 印刷（ソフトカバー） |
| ページ | 46 （第2版） |
Boeah Rindoe (完成形綴り: Buah Rindu、インドネシア語で「憧れの果実」) は、アミール・ハムザが 1941 年に出版した詩集です。詩は、アミールがジャワ島に移住した最初の年、1928 年から 1935 年にかけて書かれたものです。オーストラリア国立大学のアンソニー・ジョンズによると、詩は年代順に並べられており、詩を書き進めるうちに作家としてのアミールの成熟度が増していく様子が伺えます。この詩集には、23 編の題名付き詩と 2 編の題名なし詩が収められています。10 編の詩は、アミールが初めて出版した作品 (どちらも 1932 年) である「Mabuk...」と「Sunyi」を含め、以前に出版されていました。
『ブア・リンドゥ』では、アミールは四行詩などの伝統的なマレー語の詩形式を使用する傾向を示しているが、非常に固定された伝統的な形式とは異なり、押韻パターンを混ぜ合わせている。テキストは愛と探求に関連する用語で占められており、インドネシア文学のオランダ人学者A. ティーウによると、このコレクションは憧れのテーマで統一されている。ジョンズは、 『ブア・リンドゥ』のイメージは伝統的なマレー文学に依存しており、アミールの用語は古典的なマレー詩に大きく影響されていると述べている。作者の言語使用はまた、ジャワ語の用語や考え方に著しく影響されており、ヒンドゥー教の神々や女神への言及があるインド文学も影響源となっているようだ。
『ブア・リンドゥ』は、アミールが1933年に創刊に携わった雑誌『ポエジャンガ・バロエ』の1941年6月号に全文掲載された。後にジャカルタのポエスタカ・ラクジャット社から単独の本として再出版された。
背景
アミール・ハムザ（1911-46）は、オランダで教育を受けたマレー貴族の家系の作家である。彼は伝統的なマレー文学に精通しており、ヒカヤット・ハン・トゥア、シャイール・シティ・ズバイダ、ヒカヤット・パンカ・タンデランなどの歴史書を好んでいた。アミールは同様にアラビア語、ペルシア語、ヒンドゥー教の文学作品も読んでいた。[1]その結果、彼は豊富な語彙を持っていた。[2]
『ブア・リンドゥ』はアミールの処女詩集『ニャニ・スニ』の4年後の1941年に出版されたが、その詩はそれほど最近のものではないというのが一般的な見解である。[3] 『ブア・リンドゥ』に収録されている詩は、アミールがジャワ島に移住した最初の年である1928年から1935年の間に書かれたものである。 [4]詩集ではその2年間と執筆場所をジャカルタ、ソロ（スラカルタ）―ジャカルタとしている。[5]詩自体の年代は不明である。アミールの作品には日付が記されていないため、正確な日付を特定することは不可能である。[6]いくつかの仮説がある。Nh .ディーニはアミールの伝記の中で、「ティンガラ」などの詩は、彼がジャワ島に向かう途中のプランクス号に乗って間もなく書かれたのではないかと示唆している。 [7]オーストラリア国立大学のアンソニー・ジョンズは、詩が年代順に並べられているのは、詩が展開するにつれてアミールが作家として成熟していくことを示唆している。[8]
コンテンツ
『ブア・リンドゥ』には、23の題名の詩と2つの無題の作品が収められている。本の冒頭には短い四行詩が、最後には3行の献辞がある。[9]最後の献辞は「大インドネシアの主よ/ 母なる女王の遺灰に / そしてセンダリ女神の足元に」と書かれている。[a] [10]アミールの同級生である アクディアト・カルタ・ミハルジャは、アミールのジャワ人の恋人イリク・スンダリは同級生なら誰でもすぐに認識できたと書いている。彼は彼女を「ペトラルカにとってのローラ、ジャック・ペルクにとってのマチルド」のように詩人にインスピレーションを与えたと考えている。 [11]
題名の詩は以下のとおりです。
- 「チェンパカ…」（「マグノリア」）
- 「チェンパカ・ムリア」（「ノーブル・マグノリア」）
- 「プルナマ・ラーヤ」（「偉大な満月」）
- 「ブア・リンドゥ」（「憧れの果実 I」、全 4 部）
- 「クサンカ」（私は思った）
- 「ティンガラ」（「去れ」）
- 「トゥハンク・アパタ・ケカル？」 （「私の神は永遠ですか？」）
- 「センニュム・ハティク、センジュム」（「スマイル、マイ・ハート、スマイル」）
- 「テルク ジャヤカルタ」（「ジャヤカルタ湾」）
- 「ハン・トゥア」
- 「ラグー」（「不確実」）
- 「ボンダ」（「母」、2部構成）
- 「ダガン」（「貿易」）
- 「バトゥ・ベラ」（「割れた石」）
- 「マブク…」（「鼻血」）
- 「スンイ」（「サイレント」）
- 「カマデウィ」
- 「ケナン・ケナンガン」（「思い出」）
- 「マラム」（「夜」）
- 「ベルラグ・ハティク」（「私の心は歌う」）
- 「ハルム ランブットム」（「髪の香り」）
- 「ベルディリ・アク」（「私は立ち上がる」）
- 「夕暮れに」
- 「ナイク・ナイク」（「上へ」）
『ブア・リンドゥ』に収録されている詩のうち、10 篇は以前に出版されていました。これらには、雑誌ティンボエルの 1932 年 3 月号に掲載されていたアミールの最初の出版作品「マブク...」と「スンイ」のほか、「ダガン」、「ハン・トゥア」、「ハルム・ランブットム」、「」が含まれていました。ケナン・ケナンガン」、「マラム」、「ベルディリ・アク」、「ベルラグ・ハティク」、「ナイク・ナイク」。他の作品は、これまで幅広い読者を獲得したことはありませんでした。[12]
スタイル
『ブア・リンドゥ』、特にその初期の詩において、アミールは四行詩（パントゥンやサイールに見られる）などの伝統的なマレー語の詩形式を使用する傾向を示している。しかし、非常に固定された伝統的な形式とは異なり、アミールは押韻パターンを混ぜ合わせている。例えば、ある四行詩は一韻（セロカ）であるが、次の四行詩は交互に単純な四行詩（パントゥン）のパターンになることがある。[8]行は一般的に明確な切れ目によって区切られ、場合によっては2つある。切れ目は常に行の中央にあるとは限らず、時には前方に、時には後方にある。[13]
テキストには愛と探求に関連する用語が主に使用されており、その中にはケラナ（kelana） 、メランタウ（merantau、放浪）、チンタ（ cinta、愛）、アスマラ（情熱）などがある。[14]
ジョンズによれば、ブア・リンドゥの描写は伝統的なマレー文学に大きく依存している。花が目立つ。「ブア・リンドゥ II」で恋人が雲を眺める場面など、「明らかに派生したモチーフだが、ハムザの言葉で語り直されたものは新鮮で感動的だ」とされる。[15]アミールの用語も、同様に古典マレー詩の影響を強く受けている。例えば「ハン・トゥア」では、マラッカを攻撃しているポルトガル人を指すのに「ペレンギ」という用語が使われている。同じ用語は「セジャラ・メラユ」や「ヒカヤット・ハン・トゥア」などの古典テキストにも見られる。他の古典用語には「カパル・ペラン」や「カパル」 （それぞれ軍艦と船）ではなく、 「ガリアス」や「プスタ」がある。[16]
アミールの言語使用は、ジャワ語の用語や考え方に著しく影響されている。ジョンズは、バニュ、ヤイ、テジャニングスンなど、マレー語では知られていない用語を挙げている。また、ジャワ語のマカパタン詩形式の影響も明らかに指摘している。 [17]もう一つの影響源はインド文学のようだ。インドネシアのドキュメンタリー作家HBジャシンは、「ブア・リンドゥII」、特に雲に関する詩句に、カーリダーサのメガドゥータと類似点を見出している。[18]ヒンドゥー教の神々や女神も登場する。[18]
テーマ
インドネシア文学のオランダ人学者A. テウは、この詩集は憧れというテーマで統一されていると書いている。[19]ヤシンはそれをさらに詳しく述べている。アミールは母親を、愛する人を、そして故郷を慕っている。これらはすべて「ケカシ」（愛する人）と呼ばれている。[20]テウは、これらの憧れはニャニ・スニの宗教的な色合いとは異なり、より世俗的で、現実に根ざしていると書いている。[21]ヤシンは、この2つの詩集のもう1つのテーマの違いを指摘している。ニャニ・スニでは1人の神を明確に描いているのに対し、ブア・リンドゥではヒンドゥー教のシヴァ神とパールヴァティ神、愛の神と女神のような抽象的な神々など、複数の神々が明確に登場している。 [20]
受付
『ブア・リンドゥ』は、アミールが1933年に創刊に協力した雑誌『ポエジャンガ・バロエ』の1941年6月号に全文掲載された。 [12]その後、ジャカルタのポエスタカ・ラクジャットによって単独の本として再出版された。[22]
ジョンズは、この詩集には個性的な要素が見られるものの、「アミールの後期の作品の際立った個性と激しさを示唆するものは何もない」と書いている。[8]彼は、「ティンガラ」と「セニュム・ハティク、セニュム」という2つの詩が特に弱いと指摘している。[15]詩人のチャイリル・アンワルは、アミールの作品に対して概ね肯定的な見方をしていたが、 「ブア・リンドゥ」は嫌いだった。彼は、この作品が古典的すぎると考えていた。[23]
説明ノート
- ^ 原文: " Kebawah peduka India-Raya / Kebawah debu Ibu-Ratu / Kebawah kaki Sendari-Dewi ";インドネシア語版のラーマーヤナでは、センダリ（スンダリとも）はアビマニュの最初の妻です。
参考文献
- ^ ジャカルタ市政府、アミール・ハムザ。
- ^ エコールズ1956、14ページ。
- ^ Teeuw 1980、125-126ページ。
- ^ ジャシン1962年、8ページ。
- ^ ハスニー1978年、29ページ。
- ^ ジャシン1962年、9ページ。
- ^ ディニ 1981、29-30頁。
- ^ abc ジョンズ1979年、126ページ。
- ^ ハムザ1953年、4-46頁。
- ^ ミハルジャ1955年、120ページ。
- ^ ミハルジャ1955年、122ページ。
- ^ ab Jassin 1962、211–19 ページ。
- ^ ジョンズ1979、129ページ。
- ^ ジャシン1962年、11ページ。
- ^ ab Johns 1979、p.127を参照。
- ^ ジャシン1962年、20ページ。
- ^ ジョンズ1979、128ページ。
- ^ Jassin 1962、p.23-25を参照。
- ^ Teeuw 1955、110ページ。
- ^ Jassin 1962、28ページより。
- ^ Teeuw 1980、132ページ。
- ^ ハスニー1978年、83ページ。
- ^ Teeuw 1980、136ページ。
引用文献
- 「アミール・ハムザ」。ジャカルタ百科事典（インドネシア語）。ジャカルタ市政府。2012年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月26日閲覧。
- ディニ、Nh. （1981年）。アミール・ハムザ: パンゲラン・ダリ・セベラン[アミール・ハムザ: 向こう側から来た王子] (インドネシア語)。ジャカルタ: ガヤ・フェイバリット・プレス。OCLC 8777902。
- エコールズ、ジョン（1956年）。インドネシア語の翻訳著作。イサカ：コーネル大学出版局。OCLC 4844111。
- アミール、ハムザ（1953年）。ブア・リンドゥ[憧れの果実] (インドネシア語)。ジャカルタ：プスタカ・ラクジャット。OCLC 23787339。
- ハスニー、M. ラー (1978)。Biografi – Sejarah Pujangga dan Pahlawan Nasional Amir Hamzah [伝記 – 作家および国民的英雄アミール・ハムザの歴史] (インドネシア語)。ジャカルタ: 教育文化省。OCLC 18582287。
- ジャシン、HB (1962)。アミール・ハムザ: ラジャ・ペンジャイル・プジャンガ・バル[アミール・ハムザ: プジャンガ・バル詩人の王] (インドネシア語)。ジャカルタ: グヌン・アグン。OCLC 7138547。
- ジョンズ、アンソニー H. (1979)。「アミール・ハムザ: マレーの王子、インドネシアの詩人」。文化的選択肢と伝統の役割: インドネシアとマレーシアの現代文学に関するエッセイ集。キャンベラ: アジア研究学部、オーストラリア国立大学出版局と共同出版。124～140 ページ。ISBN 978-0-7081-0341-8。
- ミハルジャ、アクディアット K. (1955)。 「アミール・ハムザ・ダラム・ケナンガン」。アミール・ハムザを偲んで[アミール・ハムザに関するメモ] (インドネシア語)。ジョグジャカルタ：ジャワタン・ケブダジャーン。 113–122ページ。OCLC 220483628。
- ティーウ、A. (1955)。Pokok dan Tokoh [教義と数字] (インドネシア語)。 Vol. 1. ジャカルタ：ペンバングナン。OCLC 428077105。
- ティーウ、A. (1980)。サストラ バル インドネシア [新しいインドネシア文学] (インドネシア語)。 Vol. 1. エンデ：ヌサ・インダ。OCLC 222168801。