アブラハムの懐

「イエスの懐」とは、聖書のシェオル（紀元前200年頃のヘブライ語聖書のギリシャ語七十人訳聖書ではハデスと呼ばれ、新約聖書でもそのように表現されている）^[1]にある安らぎの場所を指し、そこでは正義の死者が審判の日を待つ。

このフレーズと概念は、ユダヤ教とキリスト教の両方の宗教と宗教芸術に見られます。

ギリシャ語の「胸」を表す単語はkolposで、「膝」「湾」を意味します。^[2]これは第二神殿時代の慣習で、他の客の近くで横になって食事をする習慣に関連しており、物理的に最も近い客はホストの胸に横たわると言われていました。（ヨハネ13:23参照）^{[3] [4]}

解説者たちは「アブラハムの懐」の意味については概ね同意しているが、その起源については意見が分かれている。マルドナトゥス（1583年）の時代まで、その起源は、疲れているときや家に帰ったときに親が子供を腕に抱いたり、膝に乗せたりして、夜はそばで休ませるという普遍的な習慣にまで遡る（サムエル記下12:3、^[5]列王記上3:20、17:19、ルカ11:7以下参照）。こうして、子供は愛情深い親の懐で安らぎと安心を味わうことができた。アブラハムは現世の疲労と苦難の後に、同じように子供に対して行動するはずだった。そのため、「アブラハムの懐にいる」という比喩的な表現は、彼とともに安らぎと幸福を味わうという意味である。

マルドナトゥス（1583）^[6]によると、彼の理論はその後多くの学者に受け入れられ、アブラハムの胸に横たわるという比喩は、イエスの時代とその前の時代にユダヤ人の間で広まっていた、食卓で長椅子に寄りかかる習慣に由来している。宴会では各客が左肘に寄りかかって右腕を自由にし、2人以上が同じ長椅子に横たわると、1人の男性の頭が後ろに横たわる男性の胸に近づき、そのため「もう1人の胸に横たわる」と言われていた。

昔のユダヤ人は、宴会の主人の懐に横たわることを特別な名誉と恩恵の印とみなしていた（ヨハネ13:23参照）。そして、この例えによって彼らは来世を描写した。彼らは、義人の死者への報酬を「信仰深い者の父」アブラハムが催す宴会に加わること（マタイ8:11以下参照）と考え、その報酬の最高の形は「アブラハムの懐に横たわること」だと考えた。

第一神殿時代のユダヤ教では、ヘブライ語聖書と七十人訳聖書におけるシェオルとハデスは、主にすべての死者が行く「沈黙」の場所である。しかし、バビロン捕囚の間、またはそれ以前に、シェオルにおける死者の活動という考えがユダヤ教の神学に入り始めた。^{[7] [8]}

第二神殿時代（紀元前500年頃～紀元70年）に、「アブラハムの懐」という概念が初めてユダヤのパピルスに登場し、「アブラハム、イサク、ヤコブの懐」に言及している。^[9]これは、「我々の死後、このようにしてアブラハム、イサク、ヤコブが我々を迎え入れ、我々の先祖は皆我々を称えるであろう」（マカバイ記4 13:17）と期待して死んだユダヤの殉教者の信仰を反映している。^[10]他の初期のユダヤの著作では、ギリシア神話のハデスの描写を、川や深淵によって死者の義人が火の中で不義者から隔てられるものとして描いている。偽典のゼファニヤの黙示録では、川にはギリシア神話のカロンに相当する渡し守がいるが、天使に置き換えられている。アブラハムの懐の反対側では、「あなたは深淵とハデスから逃れ、今、渡り場を渡るでしょう...すべての正義の人たち、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、エノク、エリヤ、ダビデのもとへ。」^[11]この物語では、アブラハムはアブラハムの懐の中で怠惰に過ごしていたわけではなく、ハデスの火の部分にいる人々のために仲介者として行動しました。^[12]

偽典エノク 書は宇宙の旅を描写し、シェオルを4つのセクションに分けます。真に正義の人、善良な人、復活のときに解放されるまで罰せられる邪悪な人、そして罪が完全に重く、復活のときに慈悲さえ与えられない邪悪な人です。しかし、この書はアブラハムより前の時代のエノクの手による偽典であるため、当然アブラハムの人物像は登場しません。

後のラビの資料には、アブラハムの懐の教えの痕跡がいくつか残っている。^{[13] [14]}キドゥシーン72bでは、3世紀のアッダ・バル・アハヴァが「アブラハムの懐に座っている」と言われている。同様に、創世記ラバ67のラビ・レヴィによれば、「来世ではアブラハムはゲヘナの門に座り、契約の印を持つ者は誰も入ることを許さない」。^[15] 1860年代、アブラハム・ガイガーは、ルカ16章のラザロのたとえ話はユダヤの伝説を保存しており、ラザロはアブラハムの召使いエリエゼルを表していると示唆した^。[16]

「アブラハムの懐」（ギリシア語：τὸν κόλπον Ἀβραάμ、ローマ字：  ton kolpon Abraam）という語句は、新約聖書ではルカによる福音書の金持ちとラザロのたとえ話の中で一度だけ登場します（ルカ16:22）。らい病にかかったラザロは死後、天使によってその目的地に運ばれます。アブラハムの懐は、黄泉の国に行き着く金持ちの行き先とは対照的です（ルカ16:19–31参照）。この記述は、死者は一般的な滞在場所に集められ、旧約聖書の陰府に相当するという、紀元1世紀のユダヤ人の信仰（上記参照）と密接に一致しています。キリストの記述では、義人は自分たちの住居に住んでいたが、その住居は、邪悪な者たちが送られた住居とは深い溝で明確に隔てられていた。深い溝はユダヤ教の記述では川に相当するが、キリストの記述では天使の渡し守は存在せず、一方から他方へ渡ることは不可能である。

ハデス（ヘブライ語でシェオル）の燃える部分は、旧約聖書、新約聖書、ミシュナにあるゲヘナ（ヘブライ語でヒンノム）の概念とは区別され、一般的に最後の審判と結び付けられています。マタイ5:29–30; 18:9ff、マルコ9:42。^[17]

楽園の概念はルカ16章には記載されておらず、第三の天国（コリントの信徒への手紙二12章2～4節とモーセの黙示録で「楽園」と共に登場）や生命の木（七十人訳聖書の創世記2章8節とヨハネの黙示録2章7節で「楽園」と共に登場）など、ユダヤ教における楽園の特徴的な関連についても言及されていない。 ^[18]したがって、アブラハムのふところと楽園の同一視は異論がある。^[19]マタイ8章11節「また、あなたがたに言いますが、東からも西からも大勢の人が来て、アブラハム、イサク、ヤコブと共に天の御国で食事をするでしょう。」がルカ16章19～31節の考えの代替的または補完的な宇宙論を表しているかどうかは明らかではない。 ^[20]

3世紀、ローマのヒッポリュトスは、アブラハムの懐を、正義の者たちが審判の日を喜びのうちに待つ冥府の場所と呼んだ。^[21]写本ミスにより、ヒッポリュトスのルカ16章の注釈の一部が、ヨセフスの『冥府についてのギリシア人への説教』と誤認され、ウィリアム・ウィストンのヨセフス全集の翻訳に含まれてしまった。^[22]

ヒッポのアウグスティヌスも同様に、正義の死者を、秘密の容器の中で審判の日を至福に待つ肉体のない霊魂と呼んだ。^[23]

正義の死者は審判の日の前にアブラハムの懐で報いを受けるので、この信仰は特別な審判の形を表しています。

アブラハムの胸については、年代や作者が不明なオリゲネスの『懺悔書』にも記されている。

キリスト教の著述家の間では、西暦1世紀以降、「アブラハムの懐」は、特に西方カトリックの伝統において、不完全な幸福の場所を指すことは徐々になくなり、一般的にキリスト教の天国そのもの、または中間状態と同義語になりました。^{[24] : 402} 教父たちは、この用語を、父祖たちの辺獄、つまりキリストの前に亡くなり、キリストの復活まで天国に入れなかった義人の住まいを意味するために使用することがありました。また、彼らは天国を意味し、^{[25] : 171–172}新約の義人が死後すぐにそこへ入れられる場所を意味します。一方、テルトゥリアヌスは、アブラハムの懐を、死んだ義人が主の日を待つ冥府の部分と表現しました。 ^{[26] : 第7章}

キリスト教徒が天使が死者の魂を「アブラハムの懐」に運んでくれるように祈るとき、非正統派キリスト教徒はそれを天国とみなすかもしれない。西洋では、父祖の辺獄にいた者たちはイエスの昇天後に天国に行ったと教えられており、したがってアブラハム自身も今は天国にいる。しかし、東方正教と東洋正教の理解はどちらも、アブラハムの懐を天国とは別のものとして保持している。^[27]

東方正教会の教えでは、ダニエル・シソエフ神父^[28]、聖ヨハネ・クリュソストム^[29]、聖ヨハネ・ダマスコ^[30]の教えによれば、キリストの復活後、義人の魂はシェオル/ハデスとは別の状態である楽園に直接行くとされています。しかし、キリストの復活前は、義人の魂はアブラハムの懐に抱かれていました。そのため、東方正教会の信仰では、復活前の義人の魂はアブラハムの懐に行き、復活後の義人の魂は楽園に入れられます。これは、東方正教会で否定されている西方キリスト教の煉獄の教義とは対照的です。

マルティン・ルターはこのたとえ話を寓話とみなした。^[要出典] キリスト教の死すべき定め論は、特にセブンスデー・アドベンチストの間で広まっているが、死者は、正義の人も悪の人も、無意識のうちに審判を待つという信念である。

中世キリスト教美術では、この様相は文字通りに表現された。魂を表す多数のミニチュア像が、はるかに大きな像の膝の上に抱かれている図像は、さまざまな文脈で見られる。特にフランスの多くのゴシック様式の大聖堂には、そのような集団を抱えるアブラハムのレリーフ（右）があり、他の媒体でも見られる。ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの作品の、1150年頃の独立したミニチュアでは、通常「シナゴーグ」と表現される、目を閉じた若い風貌の人物が、ここではユダヤ人の魂の集団を抱えており、大きな人物の組んだ腕にはモーゼが他の人物よりも上に石板を運んでいる。^{[31]中世イギリス美術にのみ見られる主題である}「アブラハムの懐の三位一体」では、父なる神が集団を抱えており、ここでは特にキリスト教の魂を表している。慈悲の聖母は異なるが、いくぶん似たイメージである。

• ウィリアム・シェイクスピアの劇『ヘンリー五世』では、ジョン・フォルスタッフ卿の死後、クイックリー夫人は「もしアーサーの胸を訪れた男がいたとしたら、彼はアーサーの胸の中にいる」と自信を持って主張します。
• ウィリアム・ワーズワースの詩「それは美しい夜、穏やかで自由だ」の中で、ワーズワースはフランスで母親と暮らし、めったに会えない娘のキャロラインとの浜辺の散歩について書いている。詩は次の行で終わる。

「あなたは一年中アブラハムの懐に横たわり、神殿の奥の神殿で礼拝している。私たちが知らないうちに神はあなたと共におられる。」

• エリシウム
• リンボ
• パラダイス

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「アブラハムの懐」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Bosom of Abraham". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. {{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)

Wikiquote に「アブラハムの懐」に関する引用があります。

• ユダヤ百科事典の「アブラハムの懐」。