

ルードまたはルードクロス(凱旋十字架とも呼ばれる)[ 1 ]は、十字架または磔刑像、特に中世の教会の聖歌隊席の入り口の上に設置された大きな磔刑像を指します。[ 2 ]あるいは、イエスの磔刑を描いた大きな彫刻または絵画を指す場合もあります。
Roodは、古英語のrōd 「棒」、特に「十字架」に由来する、棒を意味する古語で、ゲルマン祖語の* rodoに由来し、古ザクセン語のrōda、古高ドイツ語のruoda「棒」と同源である。[ 3 ]
Rood は元々、イエス・キリストの死の道具を表す唯一の古英語でした。crúcと北方のcros (古アイルランド語または古ノルド語由来) は後期古英語に現れ、crucifixは1225 年頃のAncrene Wisseで英語で初めて記録されています。[ 4 ]より正確には、Rood またはHolyroodは真の十字架、つまりキリストの磔刑で使用された特定の木製の十字架でした。この言葉は、 Holyrood Palaceや古英語の詩The Dream of the Roodなど、いくつかの名前で使用されています。「by the rood」というフレーズは誓いの言葉として使用され、例えばシェイクスピアのハムレット(第 3 幕第 4 場)の「いいえ、誓って、そんなことはありません」などです。
ヨーロッパでより一般的な別の用語である「勝利の十字架」(ラテン語:crux triumphalis、ドイツ語:Triumphkreuz)は、復活したイエス・キリスト(Christus triumphans)が死に勝利したことを意味します。[ 5 ]

教会建築において、ルード(またはルードクロス)とは、教会の中心軸、通常は内陣アーチに飾られる等身大の十字架像のことである。初期のルードは内陣アーチ(ルードアーチ)の上部から吊り下げられていたか、あるいは柱頭の高さにある簡素な「ルードビーム」の上に載せられていた。この原始的な配置は、ドイツやスカンジナビアの多くの教会で今も見られるが、現存する十字架の多くは現在、壁に掛けられている。
聖歌隊席が聖堂内部から聖壇仕切りで隔てられている場合、聖壇十字架は仕切りの上、またはまれに仕切りの前に設置される。[ 6 ] [ 7 ]聖壇の下には通常、聖十字架の祭壇がある。
ロマネスク時代以前から、ほぼ等身大の十字架像が数多く現存しており、ケルン大聖堂のゲロ十字架(西暦965~970年)やルッカのヴォルト・サントが最もよく知られている。原型は、カール大帝のアーヘン宮廷礼拝堂に設置されていたことが知られているもので、エッセンの黄金の聖母像のように、木製の芯に金箔を施したものと思われる[ 8 ] 。ただし、 5世紀にはコンスタンティノープルのハギア・ソフィアで、同様の位置に人物像のない宝石をちりばめた金の十字架が記録されている。アングロ・サクソン時代の修道院の記録には、貴金属製の像が数多く記録されているが、現存するものはない。著名人は、それらを飾るために、王冠(ウィンチェスター大聖堂のクヌート大王)、ネックレス(イーブシャム修道院の十字架に付き添う聖母へのレディ・ゴディバ)、剣(ウォルサム修道院のトヴィ・ザ・プラウド)などを寄贈することもあった。[ 9 ] 現存する像の元の設置場所や支えは不明瞭な場合が多いが、北ヨーロッパの多くの教会では元の配置が完全に保存されている。これらはドイツ語で「凱旋門」(または「内陣アーチ」)に由来する「トライアンフクロイツ」として知られている。後世の例と同様に、聖母マリアと聖ヨハネが十字架の両脇に配置されていることが多く、ケルビムやその他の像が見られることもある。10世紀のマインツ大聖堂の金色の十字架は、特別な祝祭日にのみ梁の上に置かれた。[ 10 ]

ロマネスク時代には、磔刑に処されたキリストは支配者であり裁き主として描かれました。茨の冠の代わりに、彼は冠または光輪を被り、足には支配者のしるしとして「靴」を履いています。彼は死に勝利しています。彼の足は木製の台座(「4本の釘タイプ」)の上で互いに平行に並んでおり、片方がもう片方の上に重なっているわけではありません。[ 11 ]ペリゾマ(腰布)は非常に様式化されており、垂直のひだになっています。
ゴシック様式への移行に伴い、勝利のキリストは苦悩のキリスト、哀れな悲しみの人へと変貌する。支配者の冠の代わりに茨の冠を被り、両足は重ねられ、一本の釘で貫かれている。その表情と姿勢は苦痛を表している。身体の傷はしばしば劇的に描かれる。腰布はもはやそれほど明確に様式化されていない。付き添いのマリアとヨハネは悲しみの兆候を示している。[ 12 ]
勝利の十字架は、人々の集団に囲まれていることがある。これらの人々には、マリアと「愛弟子」ヨハネ(ヨハネによる福音書19章25-27節、マタイによる福音書27章25節以降、マルコによる福音書15章40節以降、ルカによる福音書23章49節に基づく)だけでなく、使徒、天使、そして恩人などが含まれる。

聖壇仕切りは13世紀に木製または石製の仕切りとして発展し、通常は聖歌隊席と身廊を隔て、その上に十字架が置かれていた。仕切りには精巧な彫刻が施され、しばしば豪華な彩色や金箔が施されていた。中世末期にはヨーロッパのほとんどの地域のキリスト教教会で聖壇仕切りが見られるようになったが、カトリック国ではトレント公会議の後、その大部分が徐々に撤去され、カルヴァン派や英国国教会が支配する地域では、ほとんどが撤去または大幅に縮小された。中世の聖壇仕切りの最良の例は現在、ドイツやスカンジナビアなどのルター派の国々に多く残っており、これらの地域では田舎の教会でそのままの形で残されていることが多い。
聖壇仕切りは、ビザンチン時代のテンプロン梁に相当する西洋の建具であり、東方正教会のイコノスタシスへと発展しました。聖壇仕切りの中には、聖壇ロフト、狭い回廊、あるいは単に平らな通路を備えているものもあり、これらは聖壇の清掃や装飾、四旬節中の覆いなどに使用されました。また、大型のものは歌手や音楽家が使用しました。別のタイプの仕切りとしては、エクセター大聖堂にあるプルピトゥムがあり、教会の主祭壇の近くに設置されています。
十字架像は礼拝の中心であり、特に聖週間には、非常に手の込んだ礼拝が行われた。四旬節の間、十字架像は覆いで覆われていたが、棕櫚の主日には棕櫚の行列の前に姿を現し、会衆は十字架像の前でひざまずいた。そして、十字架像の足元にある聖壇から、 3人の聖職者によってキリストの受難物語全体が朗読された。
イギリスの教会には、中世のオリジナルの十字架はほとんど残っていません。[ 13 ]そのほとんどは、イングランドの宗教改革とイングランド内戦中に偶像破壊行為として意図的に破壊され、その際に多くの聖壇仕切りも撤去されました。今日、多くのイギリスの教会では、ギャラリーへの通路となる「聖壇階段」が、かつての聖壇仕切りと聖壇ロフトの唯一の痕跡として残っていることがよくあります。
19世紀には、オックスフォード運動の影響を受けて、多くの英国国教会に再び聖壇と仕切りが設置されるようになった。
イングランド、オックスフォード近郊のチャールトン・オン・オットムーアにある聖メアリー教区教会には、独特な十字架像が存在する。そこには、緑で覆われた大きな木製の十字架が、16世紀初頭の聖壇仕切り(シャーウッドとペヴスナーによれば、オックスフォードシャーで最も美しいもの)の上に立っている。[ 14 ]十字架は、5月1日と9月19日(ユリウス暦で計算される守護聖人の祝日)の年2回、飾り直される。地元の小学校の子供たちが、花で飾られた小さな十字架を持って、長くて花で飾られたロープ状の花輪を持ってくる。十字架は、地元で採れたツゲの葉で飾られたり、飾り直されたりする。ロープ状の花輪は、「5月の花輪礼拝」の間、聖壇仕切りに掛けられる。[ 15 ]
1822/1823年の版画(ダンキン)には、装飾された十字架が、ある種のコーン・ドリーに似た、より開放的で葉で覆われた枠組みとして描かれており、似たような外見の小さな従者像が添えられている。民俗学者は、花飾り十字架が人間の姿に似ていると指摘し、宗教改革で破壊されるまで聖母マリアと聖ヤコブ大聖人の像が聖壇衝立の上に立っていたのが、これらの十字架に取って代わられたと述べている。1850年代までは、より大きな花飾り十字架は、モーリス・ダンスの踊り手たちとともに、かつてのベネディクト会スタッドリー修道院まで、メーデーの行列で運ばれていた(宗教改革まで聖母マリアの像が運ばれていたのと同様)。一方、村の女性たちはかつて小さな花飾り十字架をチャールトンで運んでいたが、[ 15 ]これは1823年から1840年の間に廃止されたようで、JHパーカーの『ギリシャ、ローマ、イタリア、ゴシック建築で使用される用語集』の挿絵には、聖壇仕切りの中央に配置された花飾り十字架が1つだけ描かれている。[ 16 ]