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 ヤノマミ族の女性とその子供、1997年6月 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約35,339 [ 1 ] [ 2 ] | |
| 人口の多い地域 | |
 ベネズエラ（南東部） | 16,069 (2009年) |
 ブラジル（北部） | 19,420台（2011年） |
| 言語 | |
| ヤノママン語 | |
| 宗教 | |
| シャーマニズム | |
ヤノマミ族（YąnomamöまたはYanomamaとも綴られる）は、ベネズエラとブラジルの国境にあるアマゾン熱帯雨林の約200～250の村に住む、約3万5千人の先住民族のグループである。
ヤノマミという民族名は 、人類学者がyanõmamiという言葉に基づいて作ったもので、 yanõmami thëpëという表現では「人間」を意味します。この表現は、yaro（狩猟動物）やyai（目に見えない、または名前のない存在）といったカテゴリーだけでなく、napë（敵、見知らぬ人、非先住民）とも対立しています。[ 1 ]
民族学者ジャック・リゾットによれば：
ヤノマミはインディアンの自称であり、この用語はオリノコ川の南に散らばるコミュニティを指し、[一方]ヤノマウィという異形はオリノコ川の北のコミュニティを指すのに使われる。サヌマという用語は、近隣のイェクアナ族の影響を強く受けた文化サブグループのために留保された方言に対応する。ヤノマミに適用されるその他の名称には、ワイカまたはワイカ、グイアカ、シリアナ、シリシャナ、グアハリボまたはグアハリボ、ヤノアマ、ニナム、シャマタリまたはシャマタリがある。[ 3 ]
ヤノマミとヤノママは綴りの異形です。人類学者ナポレオン・シャグノンの部族に関する研究の支持者は通常ヤノマミを使用します。彼の研究に反対する人や中立的な人は通常ヤノマミまたはヤノママを使用します。[ 4 ]
ヤノマミ族に関する最初の記録は1654年のもので、アポリナル・ディアス・デ・ラ・フエンテ率いるスペイン探検隊がパダモ川沿いに住むイェクアナ族を訪れた時のものである。ディアスは次のように記している。
ウラマナヴィ族のインディアンを介して、私はヨニ酋長にオリノコ川を源流まで航行したことがあるかと尋ねたところ、彼はそうだと答え、非常に勇敢なグアハリボ族（ヤノマミ族）と戦うために行ったのだと言い、彼らはどんなインディアンとも友達にならないだろうと付け加えた。[ 5 ]
およそ 1630 年から 1720 年にかけて、同じ地域に住んでいた他の河川沿いの先住民社会は、征服者やバンデイランテスによる奴隷狩り遠征の結果、絶滅または減少した。[ 6 ] 2004 年、ジャーナリストのチャールズ C. マンは、ヤノマミ族はこれらの遠征やヨーロッパの拡大による圧力から逃れた農民の子孫であると示唆した。[ 7 ]外部世界との継続的な接触は、1950 年代にニュー トライブス ミッションのメンバー[ 8 ]やイエズス会およびサレジオ会のカトリック宣教師の到着とともに始まった。[ 9 ]
ロライマ州では、1970年代に当時のブラジル軍事政権が開始した「国家統合計画」の枠組みの中で開発プロジェクトが実施された。これは、周縁道路の一部（1973～76年）の開通と、ヤノマミ族が伝統的に居住していた土地における様々な入植計画を意味した。同時期に、アマゾン資源調査プロジェクトRADAM（1975年）によって、この地域で重要な鉱物資源が発見された。これがきっかけとなり、金鉱探鉱者の移動が徐々に増加し、1987年以降は本格的なゴールドラッシュとなった。1987年から1990年の間に、金鉱夫たちはブランコ川の主要な支流に数百もの秘密の通路を開設した。当時、ロライマ州のヤノマミ族居住地域における金鉱夫の数は3万～4万人と推定され、これはそこに居住する先住民人口の約5倍にあたる。 1990年以降、このゴールドラッシュの激しさは大幅に衰えたものの、ヤノマミ族の土地では現在も金の探鉱が続いており、暴力や深刻な健康問題、社会問題を引き起こしている。[ 1 ]
農民、牧場主、金鉱業者、そしてヤノマミ族の居住地の近くに道路や軍事基地を建設することでブラジル国境の安全を確保しようとする人々からの圧力が高まったことで、ヤノマミ族が保護区で生活する権利を守るための運動が始まった。1978年、ヤノマミ族擁護委員会（CCPY）が設立された。当初はヤノマミ族公園創設委員会という名称だったこの委員会は、ヤノマミ族の領土、文化、市民的および政治的権利の擁護を目的とするブラジルの非政府非営利団体である。CCPYは、ヤノマミ族のニーズに合った地域を区画するようブラジル政府に圧力をかけ、世論を啓発し、情報を提供するための長期的かつ国際的なキャンペーンに尽力した。 13年後、ヤノマミ族の先住民の土地は1991年に正式に境界が定められ、1992年に承認・登録され、先住民がロライマ州とアマゾナス州に位置する約96,650平方キロメートル（37,320平方マイル）の土地を独占的に使用する憲法上の権利を有することが保証された。[ 10 ]
アルト・オリノコ・カシキアレ生物圏保護区は、ヤノマミ族とイェクアナ族の伝統的な領土と生活様式を保護する目的で1993年に設立されました。[ 11 ] しかし、ベネズエラの憲法は先住民族の祖先伝来の土地に対する権利を認めていますが、実際に領土の正式な所有権を得た人は少なく、政府はアマゾン熱帯雨林の大部分を合法的な鉱業のために開放すると発表しています。[ 12 ]
ヤノマミ族は、自分たちを統一された集団とは認識しておらず、むしろ政治的に自治権を持つ村に属する個人として認識している。ヤノマミ族のコミュニティは、年齢や血縁関係が似ていることからグループ化されており、軍事的連合がコミュニティを結びつけている。ヤノマミ族は、オリノコ川付近に居住し、現在ヤノマミ族が居住するブラジルとベネズエラの高地に移住したカリブ語話者と共通の歴史的つながりを持っている。[ 13 ]
成人男性が政治的、宗教的な権威の大部分を握っている。各村のリーダーはトゥクサワ（村長）だが、ヤノマミ族に分類される村全体を統括するリーダーはいない。村長は、村内および近隣のコミュニティとの紛争解決能力を示すことで政治的権力を得る。コミュニティに関わる行動には通常、成人男性の合意が必要だが、個人が参加する必要はない。 [ 14 ]地元の出自集団も、村内の結婚の規制や紛争解決において重要な役割を果たしている。
ヤノマミ族は、通常、子供や大家族で構成される村に住んでいます。村の規模は様々ですが、通常は50人から400人程度です。この共同体的なシステムでは、村全体がシャボノと呼ばれる共通の屋根の下で生活しています。シャボノは特徴的な楕円形で、中央には平均100ヤード（91メートル）の空き地があります。柵で囲まれていない場合、シャボノの住居が村の周囲を構成します。
屋根の下には、支柱によって区切られた区画のみが存在し、個々の家屋や空間を仕切っている。シャボノは、葉、つる、木の幹など、周囲の熱帯雨林から採取される天然素材で建てられている。雨、風、虫害による被害を受けやすいため、 4～6年ごとに新しいシャボノが建設される。
ヤノマミ族は、熱帯雨林の資源に大きく依存する採集園農耕民に分類されます。彼らは焼畑農業を行い、バナナを栽培し、果物を採集し、動物や魚を狩猟します。作物はヤノマミ族の食事のカロリーの最大75%を占めます。タンパク質は、採集、狩猟、漁業によって得られる野生の資源から供給されます。土壌が疲弊すると、ヤノマミ族は過剰利用された地域を避けるために頻繁に移動します。これは移動耕作として知られる慣習です。[ 15 ]
子どもは幼い頃は母親のそばにいて、子育てのほとんどは女性が行う。ヤノマミ族は、一妻多夫制を公然と受け入れていることが記録されている約50の社会の有名な例である[ 16 ]が、アマゾンの部族の間では一夫多妻制も観察されている。多くの結婚は一夫一妻制である。一夫多妻制の家族は、1人の男性に基づく大きな父系家族単位と、より小さな母系サブファミリー、つまり各女性の家族単位（女性とその子どもで構成される）から成り立っている。村での生活は小さな母系家族単位を中心に営まれているが、より大きな父系家族単位は村の外ではより政治的に重要である。
ヤノマミ族の男性は、義理の両親と同居して花嫁奉仕にかなりの期間を費やすと言われており、配偶者の死後にはレビラート婚やソロラート婚が行われることがある。 [ 14 ]親族集団は村に局地的に集まる傾向があり、系譜の深さは比較的浅い。親族関係は結婚の取り決めにおいて重要であり、女性を交換する親族集団間には非常に強い絆が生まれる。彼らの親族システムは、イロコイ族の分類パターンで説明できる。人類学者のナポレオン・シャグノンの言葉を借りれば、「一言で言えば、ヤノマミ社会の誰もが、我々が血縁者と呼ぶものに翻訳できる何らかの親族用語で呼ばれている」[ 17 ]。
ヤノマミ族は狩猟、漁業、園芸で知られています。女性は主に食用バナナとキャッサバを畑で栽培しています。男性は畑を作るために森林地帯を開墾する重労働をしています。ヤノマミ族のもう一つの食料源は幼虫です。[ 18 ]ヤノマミ族は幼虫の成長を促すためにヤシの木を伐採することがよくあります。ヤノマミ族の伝統的な食事は食塩が非常に少ないです。彼らの血圧は、あらゆる人口集団の中で最も低い部類に入ります。[ 19 ]このため、ヤノマミ族は高血圧とナトリウム摂取量の関連性を調査する研究の対象となっています。
儀式はヤノマミ文化において非常に重要な部分を占めています。ヤノマミ族は豊作を祝って盛大な宴を開き、近隣の村々を招待します。ヤノマミ族の村人たちは大量の食料を集め、近隣の人々との良好な関係を維持します。また、羽や花で体を飾ります。宴の間、ヤノマミ族はたくさん食べ、女性たちは夜遅くまで踊ったり歌ったりします。
ヤコアナまたはエベネとして知られる幻覚剤またはエンセオゲンは、ヤノマミ族のシャーマンが病気のコミュニティのメンバーの治療儀式の一部として使用します。ヤコアナは、その原料となる木であるVirola theiodoraも指します。幻覚作用のある別の植物 ( Anadenanthera peregrina ) から得られるヨポは、通常、シャーマンによって庭で栽培されます。シャマタリ族はまた、 Virola theiodoraの粉末状の樹皮とヨポの粉末状の種子を混ぜて、薬物エベネを作ります。これらの薬物は、物理世界の多くの側面を司ると信じられている精霊であるヘクラとのコミュニケーションを促進します。女性は、シャプリとして知られるこの慣習には参加しません。[ 20 ]
ヤノマミ族は儀式的な内食人を行い、亡くなった親族の骨を食べます。[ 21 ]遺体は葉で包まれ、シャボノから少し離れた森の中に安置されます。その後、虫が柔らかい組織を食べ尽くした後（通常30～45日）、骨が集められ、火葬されます。灰はバナナで作ったスープに混ぜられ、コミュニティ全体で食べられます。灰はひょうたんに保存され、灰がなくなるまで毎年儀式が繰り返されます。故人の持ち物もすべて焼却されます。なぜなら、それらには悪霊が宿っている可能性があると考えられているからです。[ 22 ]日常会話では、死者の灰が食べられ、人々が亡くなった親族の人生を思い出す年に一度の「追悼の日」を除いて、死者について言及することはできません。この伝統は、ヤノマミ族を強化し、故人の魂を生き続けさせることを目的としています。ヤノマミ族の間では、障害、姦通、強姦などの理由で幼児殺しも行われていることが知られている。 [ 23 ]
ヤノマミ族の女性は、狩猟や食料のための獲物の殺害を除いて、多くの家事や雑用を担当しています。女性は狩猟はしませんが、庭で働き、果物、塊茎、ナッツ、その他の野生の食料を集めます。庭の区画は家族ごとに区切られ、バナナ、プランテン、サトウキビ、マンゴー、サツマイモ、パパイヤ、キャッサバ、トウモロコシ、その他の作物を栽培しています。[ 24 ]ヤノマミ族の女性は、庭が肥沃でなくなるまで耕作し、その後、区画を移動します。女性は、樹皮のストラップと編みかごを使って、収穫時に70 ～80ポンド（32～36kg ）の作物を背負って運ぶことが期待されています。[ 25 ]
朝、男性が狩りに出かけている間、女性と幼い子供たちはシロアリの巣や他の幼虫を探しに出かけ、それらは後で家族の炉で焼かれます。女性たちはまた、カエル、陸ガニ、毛虫を追いかけたり、かごに編むことができるつるを探したりもします。一部の女性がこれらの小さな食料源を集めている間、他の女性は日中に数時間かけて釣りに出かけます。[ 26 ]女性たちはまた、キャッサバを準備し、根を細かく刻んで毒性のある汁を絞り出し、粉を焼いて平たいケーキ（スペイン語でカサベと呼ばれる）を作り、それを小さな炭火の上で焼きます。[ 27 ]
ヤノマミ族では、女性は子供たちの世話をする責任を負い、子供たちは幼い頃から母親の家事を手伝うことが期待されており、母親は娘たちの助けを非常に頼りにしている。男の子は通常、8歳頃からコミュニティの男性メンバーの責任となる。
ヤノマミ族の女性は、樹皮や根の細い紐を使ってかごを編み、装飾します。彼女たちはこれらのかごを使って、植物、作物、食料をシャボノに持ち帰ります。[ 25 ]彼女たちは、オノトまたはウルクと呼ばれる赤いベリーを使ってかごを染めるだけでなく、体にペイントを施したり、腰布を染めたりもします。[ 26 ]かごにペイントを施した後、さらに噛み砕いた木炭顔料で装飾します。[ 28 ]
月経 の開始は女性性の始まりを象徴する。少女は通常12歳から13歳頃に月経が始まる。[ 29 ] [ 30 ]少女は初潮前に婚約することが多く、結婚は少女が月経を開始してから初めて成立することもあるが、タブーはしばしば破られ、多くの少女はそれ以前に性的に活発になる。[ 29 ]ヤノマミ語で月経を意味する言葉（roo ）は、文字通り英語で「しゃがむ」と訳される。これは、彼らが血を吸収するためにパッドや布を使用しないためである。月経血は有毒で危険であるという考えから、少女は葉でできた小さなテントのようなスクリーンの中に隠される。少女がその上にしゃがみ込んで血を「排出」するために、構造物に深い穴が掘られる。これらの構造物は隔離スクリーンと見なされている。[ 31 ]
母親はすぐに通知を受け、少女の年上の女友達とともに、少女の古い綿の衣服を処分し、女性らしさと結婚適齢期を象徴する新しい衣服に交換する責任を負う。[ 31 ]初潮の週の間、少女は棒で食事を与えられる。なぜなら、食べ物に一切触れることが禁じられているからである。監禁中は、話すときはささやかなければならず、姉妹や母親などの近親者としか話すことができず、男性とは決して話すことができない。[ 21 ]
月経が始まるまでは、少女は子供として扱われ、母親の家事を手伝うことだけが責任とされます。月経の年齢に近づくと、男性は彼女たちを将来の妻として探します。ヤノマミ族の少年にとって、思春期は少女にとってほど重要な時期とは見なされていません。初潮を迎えた後、少女は子供時代を終え、大人になり、成長したヤノマミ族の女性としての責任を負うことが期待されます。少女が月経を迎えると、性器を見せることは禁じられ、腰布で体を覆っていなければなりません。[ 21 ]
ヤノマミ族の女性の月経周期は、絶え間ない授乳や出産のため頻繁には起こらず、この時期にのみ非常に重要な出来事として扱われます。[ 32 ]
ヤノマミ語は、ニナム語、サヌマ語、ワイカ語、ヤノマミ語の4 つの主要な変種から構成されています。また、多くの地域的な変種や方言も存在するため、異なる村の人々同士が必ずしも互いに理解できるとは限りません。多くの言語学者は、ヤノマミ語族を他の南米先住民言語とは無関係な孤立言語と考えていますが、ヤノマミ語はマクロ・ジェ語群の一部であると考える人もいます。[ 22 ]この言語の起源は不明です。
初期の人類学的研究では、ヤノマミ文化は暴力に満ちていると描写されていた。ヤノマミ族は、他の部族に対してだけでなく、同族同士に対しても暴力を振るってきた歴史がある。[ 33 ] [ 34 ]
人類学者ナポレオン・シャグノンによる影響力のある民族誌は、ヤノマミ族を「慢性的な戦争状態」で生活していると描写した。[ 18 ]シャグノンの記述や同様のヤノマミ族の描写は、彼らを攻撃的で好戦的であると描き、人類学者の間で論争を巻き起こし、ヤノマミ族への大きな関心を生み出した。議論の中心は、ヤノマミ社会における暴力の程度、そして暴力と戦争がヤノマミ文化に内在する部分として説明されるべきか、それとも特定の歴史的状況への反応として説明されるべきかという問題であった。1985年に執筆した人類学者ジャック・リゾは、20年以上ヤノマミ族と共に生活していたが、次のように述べている。
私の著書が、ヤノマミ族の暴力性についてこれまで誇張されてきた描写を修正する一助となることを願っています。ヤノマミ族は戦士であり、残忍で残酷な面もありますが、同時に繊細で感受性が強く、愛情深い一面も持ち合わせています。暴力は散発的に起こるだけで、社会生活を長期間支配することは決してなく、二つの爆発の間には長い平和な時間が流れることもあります。北米平原の社会や南米チャコの社会についてよく知っている人であれば、チャグノンが言うようにヤノマミ族の文化が戦争を中心に組織されているとは言えないでしょう。[ 20 ]
マービン・ハリスのような生態学者の伝統を受け継ぐ人類学者は、ヤノマミ族の間で暴力の文化が、彼らの領土における栄養資源の不足に起因する競争によって進化してきたと主張した。[ 35 ] [ 36 ]しかし、 R・ブライアン・ファーガソンによる1995年の研究「ヤノマミ族の戦争」は、ヤノマミ族の間で記録されたすべての戦争事例を調査し、次のように結論付けた。
ヤノマミ族の中には実際に激しい戦争やその他の血なまぐさい紛争に従事してきた者もいるが、この暴力はヤノマミ文化そのものの表現ではない。むしろ、特定の歴史的状況の産物である。ヤノマミ族が戦争をするのは、西洋文化が存在しないからではなく、西洋文化が存在し、特定の形で存在しているからである。我々が知るヤノマミ族の戦争はすべて、ニール・ホワイトヘッドと私が「部族地域」と呼ぶ、国家の行政管理の及ばない広大な地域内で発生しており、そこには国家の存在による広範囲にわたる影響に対応しなければならない非国家の人々が住んでいる。[ 37 ]
ファーガソンは、チャグノンがヤノマミ族は西洋文化の影響を受けていないと描写しているのとは対照的に、ヤノマミ族は1950年代に西洋人が彼らの領土にアクセスできるようになるずっと前から植民地化の影響を受けており、それよりもはるか以前に交易ネットワークを通じて西洋文化から多くの影響や物資を得ていたという考えを強調している。[ 33 ]
ローレンス・キーリーはファーガソンの分析に疑問を呈し、文明との接触によって引き起こされる変化の性質と速度は十分に理解されておらず、病気、交易品、武器、人口移動はすべて文明以前から戦争の要因として存在していた可能性が高いと書いた。[ 38 ]
暴力はヤノマミ族の死因の上位に挙げられる。ヤノマミ族の男性の半数近くが、近隣のコミュニティ間の資源をめぐる絶え間ない紛争で暴力的な死を遂げている。こうした対立は、ヤノマミ族が新たな村を求めて村を離れる原因となることが多い。[ 31 ] 女性はしばしば身体的虐待や怒りの犠牲となる。村同士の戦争はよくあることだが、女性にとって致命的となることは少ない。ヤノマミ族が近隣の部族と戦い、襲撃する際、女性はしばしばレイプされ、殴打され、シャボノに連れ戻されて捕虜のコミュニティに養子として迎え入れられる。妻は夫に従順で忠実であり続けるように、頻繁に殴打されることがある。[ 33 ]性的な嫉妬が暴力の大きな原因となっている。[ 32 ]女性は棍棒、棒、マチェット、その他の鈍器や鋭利な物で殴打される。焼き印の棒で焼かれることもよくあり、これは男性の力や妻に対する支配を象徴している。[ 21 ]
ヤノマミ族の男性は、敵の村を襲撃する際に子供を殺害することが知られている。[ 39 ] 1930年代にヤノマミ族の戦士に誘拐されたブラジル人女性ヘレナ・バレロは、カラウェタリ族が彼女の部族を襲撃するのを目撃した。
彼らはたくさんの人を殺した。私は恐怖と哀れみで泣いていたが、どうすることもできなかった。彼らは子供たちを母親から引き離して殺し、他の者たちは母親たちを腕や手首をしっかりと掴んで一列に立たせた。すべての女性が泣いた…男たちは子供たちを殺し始めた。小さな子も、大きな子も、たくさんの子供たちを殺した。[ 39 ]
未接触のヤノマミ族に対する脅迫や攻撃の増加を受けて、国会議員のジョエニア・ワピチャナ、ダリオ・コペナワ・ヤノマミ、その他ブラジルの先住民指導者数名が、ミシェル・バチェレ国連人権高等弁務官と会談し、政府が彼らの憲法上の権利を保護できないことを評価した。2021年9月13日、ミシェル・バチェレは国連人権理事会への報告書の中で、ブラジルの「アマゾンの違法採掘者によるヤノマミ族とムンドゥルク族に対する最近の攻撃」に「懸念を抱いている」と述べた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
1970年代初頭、ヤノマミ族の居住地域で金が発見され、その結果として鉱山労働者が流入し、病気、アルコール依存症、暴力が蔓延した。ヤノマミ族の文化は深刻な危機に瀕した。
1970年代半ば、ガリンペイロ（小規模な独立系金採掘者）がヤノマミ族の居住地に侵入し始めた。ガリンペイロが定住した場所では、土地をめぐる争いでヤノマミ族の人々が殺害された。さらに、ガリンペイロによる採掘技術は環境破壊を引き起こした。先住民族の権利と利益を代表する連邦機関であるFUNAIが存在するにもかかわらず、ヤノマミ族はこうした侵入勢力から政府による保護をほとんど受けていない。場合によっては、政府が鉱山会社のヤノマミ族の土地への侵入を支援していると指摘されることもある。1978年、人類学者や国際社会からの圧力により、軍事化された政府はヤノマミ族の土地を区画する計画を制定した。しかし、これらの保留地はヤノマミ族の生活様式、交易ネットワーク、交易路を考慮に入れていない小さな「島」のような土地であり、その境界は鉱物資源の集中度のみによって決定されていた。[ 43 ] 1990年には、4万人以上のガリンペイロがヤノマミ族の土地に侵入した。[ 44 ] 1992年、フェルナンド・コロール・デ・メロ率いるブラジル政府は、ブラジルの人類学者とサバイバル・インターナショナルの勧告に基づき、先住民ヤノマミ族の居住地域を区画した。この運動は1970年代初頭に始まった。ヤノマミ族以外の人々が引き続きこの土地に侵入しており、ブラジル政府とベネズエラ政府は部外者の侵入を防ぐための適切な執行プログラムを持っていない。[ 45 ]
ナポレオン・シャグノンやその同僚のジェームズ・ニールなどの科学者が研究のために採取したヤノマミ族の血液について、倫理的な論争が巻き起こっている。ヤノマミ族の宗教的伝統では、死後にいかなる身体物質も保管することを禁じているが、血液サンプルが実験のために無期限に保管されることは献血者には知らされていなかった。ヤノマミ族の著名な代表団が、研究を行っている科学者たちに血液サンプルの返還を求める書簡を送った。2010年6月現在、これらのサンプルはアマゾンへの輸送のため保管場所から取り出されつつあり、誰に届けるか、またその際に起こりうる健康リスクをどのように防ぐかについての決定を待っている状態だった。[ 46 ] 2015年、血液サンプルはヤノマミ族に返還され、埋葬された。[ 47 ]
2000年、パトリック・ティアニーは『エル・ドラドの闇』を出版し、人類学者が1960年代に研究したヤノマミ族の人々に繰り返し危害を加え、場合によっては死に至らしめたと非難した。[ 48 ]これが激しい議論のきっかけとなった。この本の主張はティアニーによって大部分が捏造されたことが判明し、アメリカ人類学会は最終的に2005年に846対338で、ヤノマミ族を研究する学者の不正行為の申し立てに関する2002年の報告書を撤回することを決定した。[ 49 ] 2010年、ブラジルの映画監督ホセ・パジーリャは、ドキュメンタリー映画『部族の秘密』で『エル・ドラドの闇』論争を再び取り上げた。
違法な金採掘はヤノマミ族の健康と環境に深刻な被害を与えている。2023年の報告書によると、採掘による水銀汚染が河川を汚染し、広範囲にわたる栄養失調やマラリアを含む疾病率の上昇につながっている。[ 50 ]
1987年から1990年にかけて、ヤノマミ族の人口は、彼らの領土で金を探すガリンペイロの流入により、マラリア、水銀中毒、栄養失調、暴力によって深刻な影響を受けた。 [ 51 ] 1980年代に金鉱夫によってヤノマミ族に初めて持ち込まれたマラリアは、現在ヤノマミ族の間で頻繁に発生している。[ 52 ]政府の保護がないため、この3年間を通して鉱夫がヤノマミ族の領土に頻繁に立ち入ることが許されたため、ヤノマミ族の人口は減少した。[ 53 ]
1987年、FUNAIのロメロ・ジュカ総裁は、ヤノマミ族の死者数の急増はガリンペイロの侵略によるものではないと否定し、当時のブラジル大統領ジョゼ・サルネイもヤノマミ族の土地の権利よりもガリンペイロの経済的事業を支持した。 [ 54 ]ヤノマミ族と密接に協力してきた人類学者アルシダ・リタ・ラモスは、この3年間が「ブラジルに対するジェノサイドの告発につながった」と述べている。[ 55 ]
ハシム虐殺事件（ヤノマミ虐殺事件とも呼ばれる）は、1993年にブラジルのハシム郊外、ベネズエラとの国境付近で発生した武力衝突である。採掘業者の一団がヤノマミ族約16人を殺害した。これに対し、ヤノマミ族の戦士たちは少なくとも2人の採掘業者を殺害し、さらに2人に負傷を負わせた。
2012年7月、ベネズエラ政府は別の虐殺疑惑を調査した。ヤノマミ族の団体によると、80人の村がヘリコプターで攻撃され、村の生存者として知られているのは、攻撃が行われた時にたまたま狩りに出ていた3人の男性だけだったという。[ 56 ]しかし、2012年9月、この疑惑でヤノマミ族を支援していたサバイバル・インターナショナルは、政府によって現地に連れて行かれたジャーナリストが、その地域は荒らされておらず、地元のヤノマミ族は虐殺疑惑について聞いたことがないと結論付けた後、支援を撤回し、報告は虚偽であると結論付けた。[ 57 ]
2020年4月3日、COVID-19パンデミックの最中、ウラリコエラ川流域出身の15歳のヤノマミ族の少年がCOVID-19に感染していることが確認され、ボアビスタのロライマ総合病院の集中治療室に入院したが、4月10日に死亡した。[ 58 ]
ブラジル保健省によると、これはヤノマミ族で初めて確認された死亡例であり、先住民族におけるCOVID-19による3例目の死亡例であり、ブラジルの先住民族に対するウイルスの影響への懸念が高まった。[ 59 ] 2021年1月には、10人のヤノマミ族の子どもがCOVID-19で死亡したと報告されている。[ 60 ]
2023年、ルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバ大統領は、前任者のジャイル・ボルソナロ政権がヤノマミ族に対してジェノサイドを行ったと非難し、ボルソナロ政権下で違法行為が規制されていなかった鉱山労働者による広範な飢餓と水源の汚染を挙げた。[ 61 ]ブラジル保健省は、ヤノマミ族の子供たちが栄養失調や病気への曝露により死亡したとの報告を受け、国家非常事態を宣言した。[ 62 ]
2023年1月、先住民保健長官のウェイベ・タペバは、ヤノマミ族の状況を「強制収容所」に例えた。タペバは、2万人の違法金採掘者が地元の水源と魚を汚染し、水銀中毒を引き起こしたと述べた。[ 63 ]
ヤリマと彼女の夫で人類学者のケネス・グッドの息子であるデイビッド・グッドは、ヤノマミ族の未来を支援するためにグッド・プロジェクトを設立した。[ 64 ] [ 65 ]
英国を拠点とする非政府組織サバイバル・インターナショナルは、ヤノマミ族の人権状況に関する世界的な啓発キャンペーンを展開している。[ 66 ]
1988年、米国に拠点を置く世界自然保護基金（WWF）は、アマゾンの熱帯雨林の人々と自然環境に何が起こっているかを伝えるために、ピーター・ローズとアン・コンロンによるミュージカル『ヤノマミ』に資金を提供した。[ 67 ]この作品はアマゾンに住むヤノマミ族の男女を描いており、世界中の多くの劇団によって上演されている。[ 68 ]
ドイツを拠点とする非政府組織ヤノマミ・ヒルフェeVは、ベネズエラとブラジルのヤノマミ族のために医療ステーションと学校を建設している。[ 69 ]創設者のリューディガー・ネーベルクは、ヤノマミ族への継続的な抑圧に注目を集めるため、1987年にペダルボートで大西洋を横断し、1992年にはクリスティーナ・ハバーカンプと共に自作の竹筏で横断した。[ 70 ] [ 71 ]
ブラジルを拠点とするヤノマミ族は、独自の先住民組織であるフツカラ・アソシアソン・ヤノマミと、それに付随するウェブサイトを設立した。[ 72 ]
CCPY（旧称Comissão pela Criação do Parque Yanomami）は、ヤノマミ族の医療と教育の改善に重点を置くブラジルのNGOです。[ 73 ] 1978年に写真家のクラウディア・アンデュハル、人類学者のブルース・アルバート、カトリック宣教師のカルロ・ザッキーニによって設立されたCCPYは、ヤノマミ族の領土権の擁護とヤノマミ文化の保存に尽力してきました。CCPYは、ガリンペイロの侵略による破壊的な影響を公表するための国際キャンペーンを開始し、ブラジルとベネズエラの国境沿いの地域をヤノマミ先住民地域として指定する政治運動を推進しました。[ 74 ]このキャンペーンは最終的に成功しました。[ 75 ]
1992年にヤノマミ先住民地域が区画された後、CCPYの保健プログラムは、現在は解散したNGO URIHI（ヤノマミ語で「森」）と協力して、ヤノマミの地域保健員にマラリアの診断と治療の方法を教育することで、ブラジルのヤノマミにおけるマラリアの発生率を減らすことに成功した。1998年から2001年の間に、ブラジルのヤノマミ先住民におけるマラリアの発生率は45%減少した。[ 76 ] [ 77 ]
2000年、CCPYはヤノマミ族が栽培する果樹の市場を育成するプロジェクトを後援した。このプロジェクトは、環境的および政治的圧力により、ますます定住生活に移行しているヤノマミ族を支援することを目的としていた。[ 78 ]また、別の取り組みとして、CCPYはヤノマミ族の指導者の要請により、ポルトガル語を教えるヤノマミ族の学校を設立し、土地の権利を守るための闘いにおいて、ヤノマミ族がブラジルの政治や国際舞台をうまく渡り歩けるよう支援することを目指した。さらに、これらの村の学校では、ヤノマミ族に金銭の使い方、良い生産、記録の保管など、ブラジル社会について教えている。[ 54 ]
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