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チャクラサンヴァラ・タントラ（チベット語: འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ 、ワイリー表記: 'khor lo bde mchog、THL : khor lo dé chok、khorlo demchok、「車輪の束縛」タントラ、中国語:勝樂金剛）は、影響力のある仏教タントラです。デイヴィッド・B・グレイは、その成立年代を8世紀後半から9世紀前半（終期は10世紀後半）と推定しています。[ 1 ] [ 2 ]グレイの翻訳で使用されているサンスクリット語写本の完全なタイトルは、Śrī Cakrasaṃvara と呼ばれるヨーギニー・タントラの偉大な王( Śrīcakrasaṃvara-nāma-mahayoginī-tantra-rāja ) です。[ 2 ]このテキストは、Śrī Heruka の説法( Śrīherukābhidhāna ) およびSamvara Light ( Laghusaṃvara ) とも呼ばれています。[ 3 ]
「チャクラサンヴァラ」は、このタントラの主尊だけでなく、根源的なチャクラサンヴァラ・タントラに関連するテキスト集または「サイクル」を指す場合もある。杉木恒彦は、この「チャクラサンヴァラ・サイクル」は「中世初期の南アジア世界における仏教ヨーギニータントラ文献の最大のコレクションの1つ」であると述べている。[ 4 ]グレイが指摘するように、これは「チベットへの仏教の第二の伝来が行われた10世紀後半から13世紀後半にかけて」北インドで非常に人気があったようだ。[ 5 ]
現代の学者で翻訳家のデイビッド・B・グレイによれば、「その研究と実践は、カトマンズ盆地のネワール仏教徒コミュニティだけでなく、チベット本土だけでなく、モンゴル、ロシア、中国などチベット仏教の影響を受けた他の地域にも多くのチベット仏教徒によって維持されており、チベットのラマ僧がディアスポラで生活し教えを説いている」[ 6 ] 。
チベットの分類体系では、このタントラは、ヨーギニータントラとしても知られるアヌッタラヨーガ（超越不可能なヨーガ）クラスの「母」クラスに属すると考えられています。これらのタントラは、性的なヨーガで知られていました。[ 3 ]このテキストは、いくつかのサンスクリット語とチベット語の写本に現存しています。このタントラに関するサンスクリット語の注釈書が少なくとも11冊、チベット語の注釈書が多数現存しています。[ 4 ]
チャクラサンヴァラは主に、飛行などの世俗的なシッディ（成就）と、覚醒という超世俗的なシッディを生み出す儀式やヨーガの実践から成り立っています。これらは、神ヨーガ（自分自身を神として視覚化すること）やマントラの使用などの実践を通して達成されます。[ 7 ]
デイビッド・B・グレイによれば、チャクラサンヴァラは「非僧院的な環境で発展し、非仏教グループに属するテキストと実践の両方の要素を積極的に取り入れることによって構成されました。最も注目すべきは、逸脱的な実践に焦点を当てた極端で準異端的なシヴァ派グループであるカパーリカ派です。」[ 6 ]イギリスのインド学者アレクシス・サンダーソンも、チャクラサンヴァラの文献が、テキストの完全な一節を含む、シヴァ・ヴィディヤピータ・タントラから多くの要素を取り入れていることについて書いています。
グレイはこう書いている。
ヨギニー・タントラという名称に含まれる「ヨギニー」という言葉は、これらの文献が生まれた特異な社会的背景を示している。性行為、体液などの「汚染物質」の逸脱的な摂取、ヨギニーやダーキニーといった女神、そしてマハーカーラやバイラヴァといったシャイヴァ派の神々をモデルにしており、火葬場に住むヨギンの装束を身に着けているヘールカ神のような獰猛な男神に焦点を当てたヨギニー・タントラは、主流の仏教僧院の文脈からのみ生まれたものではないことはほぼ確実である。むしろ、それらは、いわゆる「シッダ運動」を構成していた、出家したヨギンやヨギニーの境界的な集団の間で発展し、あるいはその影響を受けたと考えられる。 …彼らは意図的に逸脱した生活様式を選び、瞑想や儀式を行う特権的な場所であった火葬場の境界空間から衣服や、場合によっては食料の一部を得ていた。サンスクリット文学に彼らに関する数多くの言及があることからもわかるように、シャイヴァ・カパーリカ派はこのサブカルチャーの中で最もよく知られた集団であった。[ 8 ]
これらの流用された非仏教的要素は、時間の経過とともに変容、説明、または消去され、チャクラサンヴァラの伝統が発展し、ヴィクラマシーラなどの主要な仏教機関で採用されるにつれて（9世紀頃から）、より多くの仏教的要素が追加されました。流用を説明するために神話も発展しました（サンヴァラによるシヴァの服従として描かれています）。これは、シヴァ（ルドラ）や他のシャイヴァの神々を（彼らの姿をとった）仏教の神々の下で従属的な地位に貶め、仏教徒によるシャイヴァの要素の使用を説明するものでした。[ 6 ]他の場合、マハバイラヴァのようなシャイヴァの神々の存在は、仏陀に言及することによって説明されます（ジャヤバドラの注釈にあるように）。[ 9 ]
チャクラサンヴァラの注釈者たちは、タントラを法身仏マハーヴァジュラダーラまたは女神ヴァジュラヴァーラーヒーの時代を超越した神聖な啓示であると考えている。[ 10 ]
この伝統の中心となる神は、サムヴァラ、シャムヴァラ、シュリー・ヘールカ、または単にヘールカと呼ばれています。この人物は、8 世紀頃に仏教徒の間で人気を博しました。[ 11 ]名詞のサムヴァラは、「縛る」「囲む」「隠す」という意味の動詞に由来し、サムヴァラは一般的に「誓い」を意味し、時には「聖域」を意味します。[ 11 ]タントラでは、「ダーキニー網の縛り」（ḍākinījālasamvara）など、さまざまな複合語で登場し、「シュリー・ヘールカとの合一」という用語と関連付けられています。この意味で、サムヴァラは「合一」、つまり至高の至福と至高の覚醒を指すこともあります。[ 12 ]グレイによれば、「ダキニ網」とは、ダキニとその配偶者の3つの車輪が支配するチャクラサンヴァラ・マンダラのことである。さらに、「その『結び付け』とは、熟達者が創造的な視覚化を通して行う合一または神秘的な同一化のプロセスであり、それによって『シュリー・ヘールカとの合一』を達成する。したがって、この用語は、熟達者がマンダラの3つの車輪を自身の体内に視覚化する『身体マンダラ』の実践を指す。」[ 12 ]
グレイは、サムヴァラという名前には古代からの系譜があると述べている。リグ・ヴェーダには、インドラの敵であり、アスラの一種であるシャムヴァラという人物が登場する。[ 13 ]アスコ・パルポラは、サムヴァラや幻影（マーヤー）の力と関連付けられる他の類似の神々は、アーリア人以前の信仰の名残であると主張している。[ 13 ]グレイは、仏教徒が「マヘーシュヴァラやナラヤナといった古典的なヒンドゥー教の神々に敵意を示すと見なされた新しい神々の信仰」を発展させる際に、アスラ信仰から影響を受けた可能性があると述べている。アスラは、インドラのような古いヴェーダの神々の永遠の敵であったのと同様に。[ 14 ]この点において、仏教徒は、仏教の「異端」をアスラを欺くための策略として描いたプラーナ文献の影響も受けた可能性がある。[ 14 ]
ヘールカという名前は、まず凶暴な悪魔のような存在の階級の名前として登場します。ヘールカはまた、サマヨーガ・タントラにおいて「悪人を制圧しようとする仏陀ヴァジュラダーラがとった姿」とされる火葬場の神としても登場します。[ 15 ]サマヨーガでは、宇宙は悪人（マーラによって扇動された）によって破壊されつつあり、宇宙のすべてのヒンドゥー教の神々は、すべての仏陀を集める至高の仏陀ヴァジュラダーラに帰依します。これらの悪人は平和的な手段では制圧できないため、仏陀は凶暴な姿を現さなければなりません。ヘールカはヴァジュラダーラ仏の超越的な力から生まれ、宇宙全体を焼き尽くし、その過程で宇宙を浄化します。[ 16 ]
グレイは、最終的にヘールカの起源に関するこの初期の神話が、より論争的なバージョンに発展し、ヘールカはルドラやマハバイラヴァなどのシヴァ神を制圧するために生まれたと述べている。これらのシヴァ神は、ここでは宇宙の混乱の源と見なされている。これはおそらく、タットヴァサングラハ[ 16 ]でシヴァがヴァジュラパーニによって制圧される別の神話の影響を受けている。この神話のインド版はインドラブーティの注釈に見られ、グレイによって引用されている。その中で、ヴァジュラパーニはマハデーヴァ、つまりシヴァ（多数の神々と共に）をアカニシュタ（ルーパダートゥ・ローカの最高領域）に出現させ、そこでシヴァが悪行を改めることを拒否したため、消滅させられる。そしてヴァジュラパーニはマントラの力でマハデーヴァを蘇らせ、シヴァは未来仏となり、「バスメーシュヴァラ」として知られ、カーランダヴィユーハ経に収められる。47-48 また、この神話では、ヴァジュラダーラ仏が憎悪と欲望に満ちたやり方で世界を支配していたバイラヴァとカーララートリーを制圧するために、シュリー・ヘールカという身体を創造した経緯も語られている。ヘールカはバイラヴァの姿をとり、バイラヴァとその関連神々を制圧し滅ぼすために様々な神々を送り出す。これらの仏教の神々は巧みな手段（ウパーヤ）としてバイラヴァの神々の姿をとる。[ 17 ]
デビッド・グレイによると、
この神話は、非仏教的要素の採用を表すと同時に、仏教の宇宙階層におけるこれらの要素の従属を表しており、仏教徒の征服者の足元にシヴァ神々が配置されることで視覚的に表現されている。この神話は、非仏教的伝統の採用と従属という過程について、精緻な四重の図式を提供している。[ 18 ]
サムヴァラは、チベット仏教のサルマ派における主要なイダム（瞑想の尊格） の一つである。[ 19 ]サムヴァラは通常、青い体、四つの顔、十二本の腕を持ち、配偶者である智慧のダーキニー、ヴァジュラヴァーラーヒー（別名ヴァジュラヨーギニー）をヤブユム（性交）で抱擁している姿で描かれる。この尊格には、腕が二本あるバージョンなど、手足の数や特徴が異なる他の形態も知られている。仏教タントラ学者アバヤカラグプタによれば、この尊格のマンダラは次のように説明されている。
サムヴァラ曼荼羅には、須弥山の頂上に金剛杵（ヴァジュラパンジャラ）の中に様々な色の蓮の花が咲いている。その上には二重の金剛杵が置かれ、それが中庭の基部となっており、その中庭の中央には世尊が鎮座している。世尊は蓮の花の果皮の上に置かれた太陽円盤の上に横たわるバイラヴァとカーララートリーの上に弓を射る（アリダ）姿勢で立っている。世尊は黒色で、正面から反時計回りに黒、緑、赤、黄色の四つの顔を持ち、それぞれの顔には三つの目がある。世尊は虎の皮をまとい、十二本の腕を持つ。金剛杵と金剛杵の鈴を持った二本の腕がヴァジュラヴァラヒを抱きしめている。世尊の二本の手は、血の滴る白い象の皮を背中に掲げている。彼のもう一方の[右手]には、ダマル太鼓、斧、皮剥ぎナイフ（カルトリ）、三叉槍が握られている。残りの左手には、ヴァジュラの印が刻まれたカトヴァンガ杖、血で満たされた髑髏の鉢、ヴァジュラの縄、ブラフマーの頭部が握られている。彼の首には、 50個の湿った人間の頭の首飾りがかけられている。彼は6つの印章と、人間の腱で作られた聖なる糸を持っている。彼の額の上には5つの髑髏が並び、左向きの三日月と二重のヴァジュラが頂上に付いた黒いドレッドヘアの冠がある。彼は激しい瞑想状態（ヴィクリタディヤーナ）に恵まれ、牙をむき出しにしている。彼は9つの劇的な感情（ナヴァラサ）を一つにまとめている。[ 20 ]
グレイが書いているように、タントラの難解で曖昧な章は主に「マンダラの作成、その中で行われる奉献式、ホーマの火供、マントラによる呪文など、さまざまな他の儀式行為の説明」に焦点を当てています。さらに、多くのタントラと同様に、そしておそらく他のタントラ以上に、これらの儀式を行うために必要な情報が省略されています。また、重要な要素、特にマントラを曖昧にしていることが多く、テキストは通常、逆順で提示されるか、母音と子音の両方が番号でコード化される精巧なスキームによってコード化されています。[ 21 ]
この文書が不明瞭な理由は、これらの儀式が秘密とみなされ、入門後に師から指示を受けることになっていたためである可能性が高い。したがって、注釈書や教師に頼らずにタントラの実践を理解することは難しい。[ 21 ]
チャクラサンヴァラ文献には、「解説タントラ」（ヴィヤーキャタントラ）、注釈書、儀式文献（サダナ、マンダラマニュアル、イニシエーションマニュアル）の3つのジャンルがある。解説タントラとは、チャクラサンヴァラサイクルの一部とみなされる独立したタントラを指す。[ 21 ]
主な解説タントラ（ブトン・リンチェン・ドゥプによる）は、アビダーノッタラ、ヴァジュラダーカ、ダーカルナヴァ、ヘールカービュダヤ、ヨーギニーサンチャーラ、サムヴァロダヤ、チャトゥルヨーギニーサンプータ、ヴァーラーヒー・アビサンボーディ、そしてサンプータ・タントラである。[ 22 ]これらのテキストのほとんどは、根源のチャクラサンヴァラ・タントラの補助的なものとみなしているという内部証拠を示しておらず、後世の伝統によってこのカテゴリーに分類された可能性が高い。[ 23 ]さらに、根源のチャクラサンヴァラ・タントラはネワールの伝統ではそれほど重要ではなく、代わりにサムヴァロダヤが優先されているようだ。[ 24 ]
根本タントラに対する主なインドの注釈書は次のとおりです。[ 25 ]
サチェン・クンガ・ニンポ（1092-1158）、ブトン（1290-1364）、ツォンカパ（1357-1419）などによるチベット語の注釈書もいくつか存在する。 [ 26 ]
ウィキメディア・コモンズにあるチャクラサンヴァラ関連のメディア
