トルコ神話

テュルク神話は、テュルク系の人々によって語られた神話や伝説を指します。古代のテュルク系およびモンゴル系の人々の遊牧民および戦士の生活様式に関連する多くの他の社会的、文化的構築物とともに、テングリストおよびシャーマニズムの信仰層を特徴としています。^[1]^[2]^{[3]テュルク神話は、}モンゴル神話と多くの考え方や慣習を共有しています。^[1]^[2]^{[3]テュルク神話は、他の地元の}アジアおよびユーラシア神話の影響も受けています。たとえば、タタール神話には、フィン神話とインド・ヨーロッパ神話の要素が共存しています。タタール神話の存在には、アバダ、アララ、シュラレ、シェカ、ピツェン、トゥルパル、ジラントなどがいます。

古代トルコ人は、ペルシャや中央アジア文化の仲介や^[2]^[4 ] 、またスーフィー派のイスラム教徒の放浪の苦行者や神秘主義者（ファキールやダルヴィーシュ）の説教を通じて大多数がイスラム教に改宗するまで、チベット仏教、ネストリウス派キリスト教、ユダヤ教、マニ教など、当時の内陸アジアの主要な宗教をすべて実践していたようです。^[4]^[5]多くの場合、これらの他の宗教は、シンクレティズムを通じて、彼らの一般的な土着の神話的伝統、生活様式、世界観に同化および統合されました。 ^[1]^[2]^[3]^[6]敦煌で発見された10世紀の写本であるイルク・ビティグは、トルコの神話と宗教の復元と研究のための最も重要な資料の1つです。この本は、オルホン碑文と同様に古テュルク文字で書かれています。

神話上の生き物

邪悪な森の悪魔、アーチュラ。
カラコルシャックは光や騒音で逃げる隠れた動物のような生き物です。^[7]
テペゴズ、額に目が一つしかないサイクロプスのような生き物。 ^[8]
翼のある馬、タルパー。
イェルベゲンは7つの頭を持つ巨人または竜として描写される生き物である。^[9]

神話上の場所

ヤルブズ（禿山）は神秘的で伝説的な山です。^[10]

トルコ神話の神々

トルコ・モンゴル神話は本質的に多神教であるが、帝国時代の支配階級の間でより一神教的になり、遍在する天空の神テングリの崇拝を中心にした。^[11]^[12]^[13]^{[1]神々は擬人化された創造力と支配力である。}擬人化されている場合でも、神々の性質は常に前面に出てくる。^[14]^[15]

イェは特定の自然現象を司る守護霊である。数が多いため、個人的な特徴を持たないことが多い。^{[14]ほとんどの存在は神々またはイェとして識別できるが、}精霊（チョル）や悪魔（アバシ）などの他の存在も存在する。^[14]

テングリ

コック・テングリは、初期のテュルク人の宗教における最初の原始神である。テュルク人が中央アジアから移住し、一神教に遭遇し始めた後、テングリ教は多神教の起源から修正され、^[12]元の神のうち2人だけが残った。テングリは善とウチマグ（天国のような場所）を表し、エルリクは悪と地獄を表す。テングリと空という言葉は同義語であった。テングリの容姿は不明である。彼はすべての人々の運命を支配し、自由に行動するが、賞罰を与える際には公平である。人々の幸福は彼の意志にかかっている。この名前の最も古い形は、紀元前4世紀の中国の年代記に記録されており、匈奴の信仰を記述している。それは撑犁/ Cheng-liという形をしており、テングリの中国語の転写であると仮定されている。^[16]

その他の神々

ウマイ（トルコ語の語源umāyはもともと「胎盤、出産後」を意味する）は豊穣の女神である。^[17]

シンボル

馬

トルコ人の遊牧生活の結果として、馬はトルコ神話の主要人物の 1 つでもあります。トルコ人は馬、特に雄馬を個人の延長とみなしました。これが「アトベイ(馬の王)」という称号の由来かもしれません。^[要出典]そのため、馬は葬儀や埋葬の慣習を含むさまざまなトルコの儀式で使用されました。トルコ学研究者のマラト・カルディバエフは、「葬儀の儀式に馬が登場することは、古代トルコ時代から中世後期までトルコ文化を結びつける民族文化的マーカーの 1 つです」と述べています。^[18]

竜（エヴレン、エブレンとも）は蛇としても描かれる。[ 19 ^]

木

世界樹または生命の樹はトルコ神話の中心的なシンボルであり、その起源は中央アジアにあると考えられている。^[20]アルタイ・トルコ人によると、人間は実は樹木の子孫である。ヤクート人によると、アク・アナは生命の樹の根元に座し、その枝は天にまで伸び、そこで生まれた様々な超自然的生物がそこに住んでいた。生命の樹は「白い創造主」（ユリン・アル・トジョン）として知られている。ヤクート神話はこのように宇宙の樹と母なる女神を結び付け、養い支える存在という概念を生み出した。^[21]

鹿

動物の中でも、鹿は神と人間の世界をつなぐ最も優れた仲介者と考えられており、そのため葬儀の際には、死者の魂が冥界（タマグ）や祖先の住処（ウチマグ）へ旅立つ際に、供物として捧げられた（あるいは葬儀の象徴として肉体に付随して現れる）鹿の霊が霊媒として同行した。^[22]

オスマン帝国、特に小アジア西部とトラキアでは、鹿崇拝が広まっていたようであるが、これはトルコ語と現地の伝統が出会い、混ざり合った結果であることは間違いない。有名な例としては、13世紀の聖人ゲイイクル・ババ（父なる鹿）がおり、彼はブルサの山林で鹿とともに暮らし、同僚に雌鹿の乳を与えていた。オスマン帝国の資料は乏しいわけではないが、散在していて非常に短いため、どのような儀式が行われていたのかはっきりとは分からない。^[23]

この例では、鹿（文字通りの死、つまり肉体の死）の古代の葬儀との関連が、バカの神秘的な歓喜における精神的再生につながる、比喩的なファナ（スーフィーの自己を捨てる実践）の死と同一視されることによって、新たな（イスラム的な）傾向を与えられたと見ることができる。^[24]

叙事詩

灰色オオカミの伝説

狼は名誉の象徴であり、またほとんどのトルコ人の母とも考えられている。アシナはトルコ神話に登場する神話上の狼が生んだ10人の息子のうちの1人の名前である。^[25]^[26]^[27]

伝説は、村を襲撃された少年が生き延びた話である。メスのオオカミが傷ついた子供を見つけ、看病して健康を取り戻した。その後、オオカミは妊娠し、オオカミは10人の半狼半人の男の子を産んだ。そのうちの一人、アシナが彼らのリーダーとなり、突厥（トゥチュエ）やその他のテュルク系遊牧帝国を統治したアシナ一族を設立した。^[28]^[29]^{[30]男の子の子供を身籠ったオオカミは、敵から逃れるために西の海を渡り、}トカラ人の都市の一つであるコチョ山脈近くの洞窟にたどり着いた。その後、最初のテュルク人はアルタイ地方に移住し、そこで鉄細工の専門家として知られている。^[31]

エルゲネコン伝説

エルゲネコンの伝説は、古代トルコ人の大きな危機について語っています。軍事的敗北の後、トルコ人は伝説のエルゲネコン渓谷に避難し、4世紀の間そこに閉じ込められていました。彼らは最終的に、鍛冶屋が山を溶かして通路を作り、灰色のオオカミが彼らを導き出して解放されました。^[32]^[33]^[34]^[35]^[36]^[37] 新年の儀式は、エルゲネコンからの伝説的な祖先の脱出を記念しています。^[38]

コルクト・アタの物語

11世紀の『デデ・コルクトの書』には、テュルク系民族の主要な支族の一つであるオグズ・テュルク族の12の伝説的物語が収められている。これは、テュルク文化におけるテングリスト的要素がまだ優勢であった、テュルク人のオグズ・ヤブグ国家時代に由来する。序文と12の物語で構成されている。中央アジアで始まる伝説的物語は、登場人物によって語られ、ほとんどの場合、コルクト・アタ自身が語る。^[39]アゼルバイジャン、カザフスタン、トルコに代表されるコルクト・アタ遺産（コルクト・アタに関連する物語、物語、音楽）は、多民族文化の一例として、2018年11月にユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に記載された。^[40]^[41]

ゲサル王の叙事詩トルコ系民族

彼らは、ゲサル物語群の物語はウイグル・カガン国の領土内でよく知られていたと結論付けている。^[42]

オルホン碑文と創世物語

古代トルコ語のオルホン碑文には、父なる天と母なる大地が人類（子供）を育てたことが記されている。

「上に青い天が、下に茶色い大地が生まれたとき、その間に心が生まれた。」^[43]

参照

注記

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さらに読む

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外部リンク

アルパミシュ
モンゴルとチベットのシャーマニズム
中央アジアのダスタンジャンル
アルタイ叙事詩
火星のテングリ
トルコ神話辞典 - 多言語 (英語)
ドガン・カヤ、デルレメラー
トルコ語口承物語アーカイブ
Turuz - オンライントルコ語辞書
Turklib - トルキスタン図書館

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