トルコ語における民間伝承(民話、ジョーク、伝説など)の伝統は非常に豊かで、日常生活や行事に組み込まれています。
トルコの民間伝承
ナスレッディン・ホジャ
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おそらく、この伝統の中で最も有名な人物はナスレッディン(トルコ語でナスレッディン・ホジャ、または「先生ナスレッディン」として知られる)であり、何千ものジョークの中心人物となっている。 [1]彼は通常、彼と関わる人々にとってはいくぶん愚かに見えるものの、実際には彼独自の特別な知恵を持っていることが証明される人物として登場する。
ある日、ナスレッディンの隣人が彼に尋ねました。「先生、40 年ものの酢はありますか?」
―「はい、あります」とナスレッディンは答えました。 ―「少しもらってもいいですか?」と隣人は尋ねました。「軟膏を作るのに少し必要なんです」 ―「いいえ、お分けできません」とナスレッディンは答えました。「もし私が 40 年ものの酢を欲しがる人にあげたら、私は 40 年間それを持っていなかったことになりますよね?」
ナスレッディンジョークに似ており、同様の宗教的環境から生まれたのが、ベクタシジョークです。ベクタシ教団のメンバーは、単にベクタシという名前のキャラクターで表現され、イスラム教や社会の価値観にしばしば挑戦するような、異常で非正統的な知恵を持つ人物として描かれています。

カラギョズとハジヴァト
トルコの民間伝承で人気のもう一つの要素は、カラギョズとハジヴァトという二人の登場人物を中心とした影絵劇です。二人はどちらも典型的な人物です。小さな村出身のカラギョズは田舎者ですが、ハジヴァトはより洗練された都会の住人です。一般的な伝説によると、二人の登場人物は、オスマン帝国の創始者の息子であるオルハン1世のもとで、西暦14世紀初頭にブルサのモスクの建設に携わった二人の実在の人物に基づいています。二人の労働者は他の労働者を楽しませることに多くの時間を費やし、とても面白くて人気者だったため宮殿の工事の邪魔になり、後に処刑されたと言われています。
ユヌス・エムレ
ユヌス・エムレはトルコの民俗詩人であり、トルコ文化に影響を与えたスーフィーの神秘主義者でした。
中央アジアのより古く無名の叙事詩であるオグズ語の『 デデ・コルクトの書』と同様に、ユヌス・エムレが詩的技法として時折テケルレメレルを使用するきっかけとなったトルコの民間伝承は、彼と同時代の人々に口頭で伝えられていた。この完全に口頭による伝統は長い間続いた。アナトリアでイスラム神秘主義文学が栄えると、ユヌス・エムレは最も著名な詩人の一人となった。ユヌス・エムレの詩は、表面的にはかなり単純であるにもかかわらず、非常に難解な神秘主義的概念を明快に描写する彼の技術を証明している。彼はアゼルバイジャンからバルカン半島に至る多くの国で今でも人気があり、7つの異なる広範囲に散らばった地域が、その境界内に彼の墓を置く権利を争っている。
コログル
コロウルの叙事詩はトルコの民俗文学の一部です。伝説は典型的には、不当な仕打ちを復讐しようとする英雄を描いています。この伝説はしばしば音楽に乗せられ、競技する選手たちを鼓舞するためにスポーツ イベントで演奏されました。コロウルは叙事詩の主人公であり、不当な支配者と闘った民衆の英雄としてのコロウルの生涯と英雄的行為について語っています。この叙事詩は時折ロマンスとロビン フッドのような騎士道精神を組み合わせています。
黒海地方の民間伝承
ブドウの木を折る
トラブゾン近郊のチャルシュバシュ町には、結婚が縁起が良いかどうかを試す方法がある。新婦が家に入るとき、蔓を3つに折って地面に植えるように言われる。芽が出れば、結婚がうまくいくことを意味する。
靴ひもを切る
東黒海地方(ギレスン、トラブゾン、リゼ、アルトヴィン)では、幼い頃に歩くのが困難な子供の足の間には目に見えない紐が通っていると信じられています。子供の足の間に紐(通常は綿)を結び、家族の年長の子供がその紐を切ります。目に見えない紐を切ると、子供は歩けるようになると信じられています。

キイチゴの下を通り抜ける
トルコの民間伝承(トラブゾン地方、アクチャバト町)では、子供がいない女性、妊娠しない牛、おねしょをする子供は、 「アヴァト」(トラブゾン西部)として知られるブラックベリーの木の下を通ることで治ると言われています。「アヴァトは天国のお守りのハーブだと信じられています。」
月を見せて
トラブゾンとリゼ地域の民間伝承(アナトリア半島のポントス海岸)では、不治の病に苦しむ絶望的な患者が木製のシャベルに乗った月を見せられ、「もしそれが続くなら、私はあなたをシャベルに乗せて月を見せてあげる」(イキズデレ町)と言われている。トラブゾン県のチャルシュバシュ地区では、弱って痩せこけた赤ん坊がシャベルに乗った月を見せられ、「月よ、月よ、彼を連れて行け、さもなくば彼を治せ」と言われている。一神教以前の異教信仰の継承であるこの伝統では、月は患者を治すか、命を奪うとされている。月崇拝はコーカサスの アブハズ人、スヴァン人、ミングレリ人の間では非常に一般的であるABS 18。
誰かを縛る
トルコの黒海沿岸の民間伝承(トラブゾン、リゼ、ギレスン、オルドゥ、アルトヴィン、サムスン)
1. v. 花婿が花嫁と性交できないように魔法をかけられ、不能になるようにすること。縛られる方法はいくつかある。この結婚を妨害したい人は、結び目を吹き込んで結び、それを花嫁につけるか、他の魔術を使う。しかし、花嫁が結婚前に釘で留めたり、結び目を作ったり、鍵でドアに鍵をかけたりすることも縛られる方法とみなされる。「花婿の家に行く途中、道は常に変えられ、道に埋もれている可能性のある結びの魔術から救われるために、予期しない道をたどる」 2. n. 群れに害を与える狼や熊、作物を荒らす名高い怪物や豚などの動物を縛ること。一般的に、お守りはホジャによって準備され、群れが草を食む場所や種を蒔いた畑の隅に埋められる。 3. n.干草作りの時期までに牧草の量と質を高めるために、川からアーチ型の水路を通って台地の牧草地に細い方向に水を引き込みます。この作業は「水をつなぐ」と呼ばれます。
樹木崇拝
トラブゾンの民間伝承によると、木の枝が揺れ、葉がはためくのは崇拝を象徴している。樫の木は他の木ほど風に揺れないため、 神を崇拝して いないと信じられている。
シャキル・シェフケトによれば、アクチャバト社会は偶像を信じ、プラタナと呼ばれる木を崇拝していたため、この都市にこの名前が付けられたという。プラタナ(ラテン語ではPlatanus orientalis)はプラタナの木であるが、彼はこの木をポプラと混同していた。
レルミオグルの言葉「今日、農民は木を我が子のように愛している。木のために人を殺すという出来事が何度かあった」と、19世紀の物語は、この愛が非常に古い時代に遡ることを示しています。メルスィン村のハンターが、アクチャバト社会(1940年以来)の偶像であったクラゲンと呼ばれる木を切りました。その後、農民は警察に電話し、ハンターがエヴリヤ(トルコ 語とアラビア語でエヴリヤ「聖人」)を切ったと言いました。この出来事は、「コーカサス」に由来する「異教」の信仰でのみ説明できます。最初、警察はハンターがエヴリヤ(聖人)と呼ばれる男性を殺したと理解しましたが、後に「聖人」が木であることがわかり、ハンターを解放しました。これは、聖人の名の下でトラブゾンでイスラム教と混ざり合った、今日見られるコルキス文化の例であり、人々がかつて自然を信じていた唯一の神の前の一般的な宗教でした。
リゼのヘムシーン地方でも同様のことが見られます。「枝はバイラムの3日前と最中に祈りを捧げます。そのため、バイラムの最中に生きている枝を切ることはしません。枝が祈りを捧げているのです。」
冬の終わり チェムレ
セムレは、毎年冬の終わりに天から降りてきて地球を暖める 3 つの火の玉です。各セムレは自然界の 1 つの側面を暖めます。最初のセムレは 2 月 19 日から 20 日の間に空中に落ちます。2 番目のセムレは 2 月 26 日から 27 日の間に水中に落ちます。3 番目のセムレは 3 月 5 日から 6 日の間に地面に落ちます。
黒海の民間伝承における重要人物
トルコの民間伝承に登場する生き物
- アルバスティ
- バルディ - 姿を変え、泣き叫んで死を予感させるメスのジャッカル[要出典]
- 悲しみの鳥 [1]
- デュー(divとも呼ばれる)[2]
- ドラゴン
- ドゥンガンガ[要出典]
- 巨大な「アラブ」または「ダルビッシュ」[3]
- インプ[4]
- カメル・タージ、月の馬 [5]
- カラコンコロス
- 空座 - 男の夜の悪魔[要出典]
- ケログラン[6]
- 笑うリンゴとしだれリンゴ[7]
- ペリス[8]
- 七頭龍 [9]
- ストームフィーンド [10]
- タバラ[要出典]
- 浴場で待ち伏せされて殺された伝説の蛇王、シャーマラン。
- タラム・ババは、バルカン半島のトルコ人の伝統では、子供を誘拐すると信じられている夜の悪魔または悪夢である。[引用が必要]
参照
参考文献
- ^ Javadi, Hasan. 「MOLLA NASREDDIN i. THE PERSON」。Encyclopaedia Iranica。2015年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月7日閲覧。
- オザン・オズテュルク(2005)。カラデニズ:アンシクロペディク・ソズリュック。 2 チルト。ヘイヤモラ・ヤインチュルク。イスタンブール。ISBN 975-6121-00-9。
- クノス、イグナズ(1913)。トルコのおとぎ話44編。ロンドン:G.ハラップ。
さらに読む
- 民話について
- プレストン、 WD (1945)。「トルコ民俗学の予備的書誌」。アメリカ民俗学ジャーナル。58 (229): 245–51。doi :10.2307/536613。JSTOR 536613。2023年1月23日にアクセス。
- エバーハルト、 W .; ボラタブ、ペルテフ、N. (1945)。「トルコにおける民俗学の発展」。アメリカ民俗学ジャーナル。58 (229): 252–54。doi :10.2307/536614。JSTOR 536614。2023年1月23日にアクセス。
- Eberhard, ヴォルフラム;ボラタブ、ペルテフ・ナイリ(1953)。 Typen türkischer Volksmärchen (ドイツ語)。ヴィースバーデン: シュタイナー。土井:10.25673/36433。
- ウォルター・アンダーソン(1953)。 「Der türkische Märchenschatz」。Hessische Blätter für Volkskunde (ドイツ語)。XLIV : 111–132。
- ビルカラン・ゲディク、ハンデ。 「トルコ民話の種類」。出典:Angelopoulos、A. & al.、編。Cahiers de littérature orale 57-58。パリ: 東洋国立言語文明研究所 / Centre de Recherche sur L'oralité、2005。317-329 ページ。ISSN 0396-891X。
- サカオール、サイム (2010)。 「Türk masaltipleri kataloğu taslağı üzerine」[トルコ民話タイプの草稿目録について]。ミリフォークラー。22 (86): 43–49。
- 民話集
- イグナス、クノス (1905)。スタンブルのトルコ国民軍。ライデン: EJ ブリル。
- テオドール・メンゼル。Billur Köschk: 14 türkische Märchen、zum ersten mal nach den beiden Stambuler Drucken der Märchensammlung ins Deutsche übersetzt。ハノーバー: ラフェア、1923 [エルシェネン] 1924
- ジェイコブ, ゲオルグ;メンゼル、テオドール。Beiträge zur Märchenkunde des Morgenlandes。 Ⅲ.バンド:テュルキシェ・メルヒェンⅡ。ハノーバー: ORIENT-BUCHHANDLUNG HEINZ LAFAIRE、1924 年。
外部リンク
- http://aton.ttu.edu/テキサス工科大学のUysal-Walker トルコ語口承物語アーカイブ
