民族科学

民族科学は、「他者にとって科学として役立つもの、つまり自分自身や自分の身体をケアする習慣、植物に関する知識、さらには分類や関連付けの形式などを再構築する」試みとして定義されています (Augé、1999: 118)。

民族科学は、必ずしも「認知人類学」、「成分分析」、または「新民族誌」とは異なる考えに焦点を当てているわけではなく、民族植物学、民族動物学、民族医学などの先住民の知識体系の専門分野です (Atran、1991: 595)。スコット・アトランによると、民族科学は科学的な観点から文化を研究します (1991: 650) が、ほとんどの^[定量化]人類学者はこの定義を嫌悪します。民族科学は、人々がさまざまな形の知識と信念を持ってどのように発展してきたかを理解するのに役立ち、人々が受けてきた生態学的および歴史的な貢献に焦点を当てています (Atran、1991: 650) ^{[誰によって? ]}。ティム・インゴールドは、民族科学を学際分野として説明しています (2000: 160)。彼は、民族科学は社会科学や人文科学（人類学、社会学、心理学、哲学など）と生物学、生態学、医学などの自然科学との連携の強化に基づいていると書いています（インゴールド、2000：406〜7）。同時に、民族科学はその性質上、ますます学際的になっています（インゴールド、2000：407）。

もちろん、時間の経過とともに、データの収集方法や研究方法は自然に変化し、この分野は進化して、より詳細で具体的なものになりました (Urry、1972: 45)。^{[確認するには引用が必要]}民族科学の考え方、仕組み、方法は、他の何か、つまりいくつかのものの組み合わせから進化しました。この理論、プロセス、主義の口実の融合^{[引用が必要] が}、今日の民族科学の進化につながりました。

フランツ・ボアズは、先住民族の科学的実践を理解するためのアプローチとして、文化相対主義を早くから確立しました(Uddin, 2005: 980)。文化相対主義は、人々の違いを特定し、それが社会的、歴史的、地理的条件の結果であることを示します (Uddin, 2005: 980)。ボアズは、カナダのブリティッシュコロンビア州北部バンクーバーでクワクワカワク族インディアンと協力した仕事で知られており、そこで文化の重要性を確立しました (Uddin, 2005: 980)。レヴィ=ストロースの構造主義は、民族科学の考え方に大きく貢献しました (Uddin, 2005: 980)。それ自体が、研究に構造を提供し、さまざまな文化を組織化して関連付けるためのガイドとなる主要なアイデアでした。 「民族科学とは、特定の文化によって達成される「混沌の軽減」を指すのであって、そのような混沌が軽減される「可能な限りの意識的な程度」を指すのではない」。基本的に、社会の民族科学がその文化を創り出すのである (Sturtevant, 1964: 100)。人類学、例えば地理決定論の影響の多くは、ジャン・ボーダンの貢献によるものであった(Harris, 1968: 42)。彼は著書の中で、「北部の人々が忠実で政府に忠実で、残酷で性に無関心であるのに対し、南部の人々は悪意があり、巧妙で、賢明で、科学に精通しているが、政治活動には不向きである (Harris, 1968: 52)」理由を説明しようとした。ギリシャの歴史家ポリュビオスは、「我々人間は気候の影響に屈する抗えない傾向を持っている。そして、他の何ら原因もなく、この原因によってのみ、我々の間に見られる性格、身体的特徴、肌の色、そして習慣のほとんどにおける大きな違いが引き起こされるのである...」と主張した（Harris、1968：41より引用）。

民族科学以前の人類学のもう一つの側面は、文化化である。ニュートンとニュートンは、文化化を、初心者、つまり「部外者」が「内部者」にとって何が重要かを学ぶプロセスであると説明した (1998)。マーヴィン・ハリスは、「[文化化の]最も重要な技術的表現の 1 つは、「精神的統一」の教義であり、社会文化的差異の研究において、遺伝的 (遺伝的) 差異は互いに打ち消し合い、「経験」が最も重要な変数となるという信念である」と書いている (ハリス、1968: 15)。これは、人々が異なるからといって、彼らの考え方が間違っているわけではないという考えに人々が心を開く多くの始まりの 1 つです。ハリスは、宗教的信念が人類学と民族誌の進歩を妨げ、影響を与える方法を説明しています。宗教の道徳的信念と制約は、おそらく（特に当時）新たに大々的に宣伝された進化論とダーウィニズムの考えのせいで、人類学的な考えと対立しました（Harris、1968）。

ブロニスワフ・マリノフスキーは、民族科学の先駆者に大きく貢献した多くの人々のうちの一人でした。彼の初期の研究は社会学的研究に注目を集めました。彼の最初の出版物は、社会学的研究の観点からオーストラリアのある家族に焦点を当てていました (Harris, 1968: 547)。第一次世界大戦後、人類学的研究は停滞し、退化どころか何も進化していませんでした (Urry, 1972: 54)。これにより、彼はゼロから出発し、自分の考えと方法を再構築することができました (Harris, 1968: 547)。

しかしその後、マリノフスキーは第二次世界大戦中に政治進化論へと手を広げた。第二次世界大戦後の時代こそが民族科学へとつながった。人類学者たちは、自分たちの技術が現代社会に影響を及ぼしている問題に応用できることを学んだのである (Mead, 1973: 1)。マリノフスキーは「...親族用語の表、系図、地図、計画、図表によって、広範で大きな組織が証明され、部族、一族、家族の貢献が示され、厳格な行動規範と礼儀作法に服する原住民の姿が描かれている。それに比べれば、ヴェルサイユ宮殿やエスクリアル宮廷での生活は自由で気楽なものだった」と述べている (1922: 10)。第二次世界大戦後、人類学分野は研究機会だけでなく学術的にも急激に成長した (Mead, 1973: 2)。

ナイジェリアのいくつかの大学で教鞭をとっていた人類学者ロビン・ホートンは、先住民の伝統的知識は、現代科学の世界観と一定の類似点と相違点を持つ概念的世界観に組み込まれていると考えていた。現代科学と同様に、伝統的思考は「常識が提供するものよりも広い因果関係に物事を位置付ける」理論的構造を提供する (ホートン、1967、p. 53)。彼は、現代科学とは対照的に、伝統的思考は理論的代替案に対する認識が限られており、その結果「確立された理論的教義を絶対​​的に受け入れている」と見ていた (ホートン、1967、pp. 155–6)。

民族科学に先立つ、関連する方法やプロセスは、数百とは言わないまでも、数十あります。民族科学は、人間の文化や社会における人々の関わり方を研究するもう 1 つの方法にすぎません。民族科学以前のアイデアや分析を見ると、そもそもなぜそれが開発されたのかを理解するのに役立ちます。広く使用されているわけではなく、双方から批判がありますが、民族科学は人々のデータとパターンを収集するためのより包括的な方法を可能にします。これは、プロセスが最良であるとか、これより良いものはないという意味ではありません。それが最良の部分です。思考さえも、すべてが進化します。過去のアイデアと同様に、時間の経過とともに改善したり退行したりしますが、変化は避けられません。

民族科学は、1960 年代に人類学理論に登場した新しい用語であり研究です。民族科学は、しばしば「先住民」または「伝統的」知識と呼ばれ、先住民の認識に基づく観点を導入します。民族科学は、完全なエミック観点に基づいており、民族誌学者に属するすべての観察、解釈、または個人的観念を排除します。植物、動物、宗教、および生命を分類するために使用される先住民システムの分類法と分類法は、言語分析から採用されています。「先住民科学」の概念は、人間が生活に置く意味と絡み合った環境の役割を理解することにも関連しています。言語と先住民の言語システムを理解することは、先住民の知識の組織システムを理解する 1 つの方法です。言語によって考えられた自然と文化に関するものの分類だけでなく、より重要で複雑なのは、環境と文化の関係です。民族科学は、文化とその周囲の環境とのつながりの複雑さに注目します。これらの知識体系を文化と行動の指示として解釈することには、潜在的な限界や欠点もあります。

民族誌学者は先住民の心の中に物理的に入ることはできないため、視点を理解するための設定や質問と回答の形式を作成するだけでなく、与えられた回答の意味と語順を分析してエミック理解を導き出すことが不可欠です。言語の特定の構成要素に対する主な焦点は、その語彙に置かれます。「エティック」と「エミック」という用語は、「フォネティック」と「フォネミック」という言語用語に由来しています。

グレゴリー・カヘテが紹介したように、先住民の知識という概念の限界の 1 つは、非先住民の知識を適切で価値のあるものとして無視する可能性があることです。「先住民」というレッテルは、自分たちの大義を推進するために部外者からのさらなる支援を求める人々によって過度に受け入れられています。また、部族や民族の間で知識の不平等な分配がある可能性もあります。文化は環境によって制限されているという考えもあります。先住民の文化は精神集中によってではなく、彼らを取り囲む大地によってのみ運営されていると結論付ける理論家もいます。生物学的プロセスは環境資源の利用可能性、またはその欠如に基づいていると述べる理論家もいます。持続可能性の方法は、土地の働きを通じて確立されます。これらの技術は、伝統に基づいて実行されます。生態学的プロセス、社会構造、環境倫理、精神的生態学の組み合わせの重要性は、自然界と「生態学的意識」との真のつながりを表現するために不可欠です。

民族科学の起源は 1960 年から 1965 年の間に始まり、「民族 + 科学」という概念に由来しています。民族は「人種」、「文化」、「人々」を意味する結合形で、複合語「民族誌」の形成に使用されます。この 2 つの概念は後に「民族科学」に発展しました。「科学」という言葉の起源は、測定可能な量の経験的観察と、それを反証または支持するための仮説のテストに関係しています。「民族科学とは、特定の文化に特有の知識と認識のシステムを指します...言い換えると、文化自体は、特定の社会の民族分類、その社会の民族科学のすべて、その物質的および社会的宇宙を分類する特定の方法の合計です」(Sturtevant 1964: 99–100)。民族科学の目的は、文化的知識のより完全な説明を得ることです。民族科学は、特定の文化の言語学、民俗分類学、食物、動物、植物の分類方法に関する研究で効果的に使用されてきました。

民族科学とは、言語の使用に反映される世界の認識、知識、分類を調査することであり、人類学者が特定の文化を理解するのに役立ちます。文化を研究し、その語彙と構文を学ぶために民族誌的アプローチを使用することで、特定の文化が物質的および社会的世界をどのように分類するかについて、より多くの知識を得ることができます。さらに、このアプローチを採用すると、「言語学の分野、または少なくともその一般的な態度の一部を人類学で適切に使用し、人間の本質だけでなく文化の本質についても洞察を得るための手段として同時に提供」されます (Videbeck と Pia、1966 年)。

研究者は言語学を利用して、特定の状況や予期せぬ出来事において特定の文化が何を重要視しているかを研究し、それらの潜在的な状況を再発の可能性の観点からランク付けすることができます。さらに、「偶発性を理解することは、一方では民俗分類を理解する作業に役立ちますが、他方では、特定の文化において関連性があると見なされる基準を全面的に評価するためには、分類を理解することが必要です (Videbeck および Pia、1966)。」

民族科学は、特定の文化の親族関係の用語を、その文化の言語と社会の構成員に対する見方に基づいて分析するために使用できます。分類法は、「特定の要素セットの構成員間の特定の種類の階層関係を記述することを目的とする分析モデルです」(Perchonock およびWerner、1969 年)。たとえば、私たちの社会では、構成員に父、母、姉妹、娘、兄弟、息子、祖父、祖母などの称号を与えることで家族グループを分類します。

民族科学は、特定の文化が特定の原則をどのように分類するか、またそれが言語を通じてどのように表現されるかを扱います。特定の文化をその世界観を通して理解することにより、人類学者は翻訳を通じて偏見を排除し、独自の方法で原則を分類しようとします。「民俗システムの発見と記述に焦点を当てた新しい方法は、民族科学として知られるようになりました。民族科学の分析はこれまで、色、植物、薬などの文化的および言語的領域内の分類システムに集中してきました」(Perchonock およびWerner、1969)。民族科学的なアプローチは、特定の文化とその文化に関する知識をより深く理解するために使用できます。民族誌的アプローチを使用すると、人類学者は、特定の文化が独自の食品、動物界、薬、植物をどのように見なし、分類するかを理解するのに役立ちます。

民族科学は、植物学者が植物種の分類に分類体系を使用するのと同じように、特定の文化の分類体系として効果的に要約できます。階級レベル、食料消費、衣服、物質文化の対象物に至るまで、すべてが分類体系の対象となります。本質的に、民族科学は、文化をよりよく理解するために、構造化された順序で文化システムを分類する方法です。民族科学のルーツは、フランツ・ボアズ、ブロニスワフ・マリノフスキー、ベンジャミン・ウォーフなどの影響力のある人類学者にまで遡ることができます。彼らは、内部者の視点から他の文化を理解しようとしました。ウォード・グッドイナフは、次のように述べて文化の知識体系を定義し、民族科学をこの段階にまで引き上げたことで知られています 。

「社会の文化とは、その構成員に受け入れられる方法で活動するために人が知っていなければならないことや信じなければならないことすべてから成ります。文化は物質的な現象ではありません。物、行動、感情から成り立つものではありません。むしろ、文化はこれらの物の組織です。文化とは、人々が心に抱く物の形であり、物を認識し、関連付け、解釈するためのモデルです。」

（グッドイナフ 1957:167）

民族科学を適切に文脈に当てはめるには、まず民族科学の定義を理解する必要があります。民族科学は、「完全にエミックな観点（文化に関連し、意味のある概念とカテゴリを使用する民族誌学の観点、つまりインサイダー分析）からの文化記述の試みであり、これにより民族誌学者自身のカテゴリがすべて排除される」と定義されています（Morey と Luthans 27）。民族科学は、個人またはグループが環境をどのように認識し、自分の言葉や行動に反映されて環境にどう適合するかを学び、理解する方法でもあります。

民族科学には、エミックな観点に適用される多くの手法があります。民族意味論、民族誌的意味論、民族誌的民族科学、形式分析、および構成要素分析は、民族科学の実践に適用される用語です。民族意味論は、研究対象の文化の文脈にそれらを配置するために、言葉の意味を調べます。これにより、調査対象の文化の特定の部分の分類が可能になり、明確な内訳が得られ、その結果、手元の主題をより深く理解できるようになります。民族誌的意味論は、研究対象の文化の知的および合理的観点に主眼を置いているという点で、認知人類学と非常によく似ています。民族誌的意味論は、文化全体で言語がどのように使用されているかを具体的に調べます。最後に、民族誌的民族科学は、分類体系を使用して、言語を通じて文化的知識にどのようにアクセスできるかを理解するという点で、民族意味論に関連しています。民族誌的民族科学では、民族植物学や民族解剖学などの文化領域に同様の分類システムを使用します。繰り返しますが、民族科学は文化が独自の言語を通じて自らをどのように見ているかを理解する方法です。文化言語を理解することで、民族学者は文化をより深く、より親密に理解できるようになります。

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