民族動物学

社会学は民族動物学の研究と信頼性の付与に遅れをとってきた。^{[ 4 ]}民族動物学の研究が重要なのは、政策立案者や関心のある市民が、動物擁護者や生物医学研究者といった、本質的に偏った情報源からしか情報を得られないことがあまりにも多いからである。動物は人間に自己理解を深める機会を与え、動物に対する私たちの考え方や行動は、他者や社会秩序に対する私たちの態度を明らかにする可能性がある。その証拠は、動物のイメージが時に根底にある人種差別を表現しているように見えることからもわかる。「ロドニー・キング裁判で被告の警察官が行った最も決定的な証言は、キングを『ゴリラ』と表現したことだった。ペルシャ湾岸戦争中、サダム・フセインはアメリカの報道機関で『ネズミ』と表現された。ロサンゼルス暴動の人々の行動は、メディアのコメンテーターによって『凶暴な動物の群れ』に例えられた。」^{[ 4 ]}

社会学は、構造的および対人的抑圧、苦しみ、脆弱性に直面する人々を含む集団および集団形成に関心を持つ科学です。この分野のサブフィールドには、アフリカ系アメリカ人研究、女性学、ゲイ/レズビアン研究などがあります。しかし、動物研究はサブフィールドとしてあまり注目も正当性も与えられていません。先進国、特に米国における現代の動物の利用は、搾取、支配、抑圧によって特徴づけられます。^{[ 5 ]}動物の残酷さや虐待は、畜産業の畜産だけでなく、闘犬、牛倒し、競馬、サーカス、その他の娯楽産業や慣習といった状況にも存在します。さらに、動物は家庭内暴力の犠牲者や駒として利用されることもよくあります。現代社会における動物の広範な虐待は、動物への残酷さと人間に向けられた暴力との関連性についての根強い前提に関わるため、社会学にとって重要です。人間と動物の相互作用が、自己に関する支配的な社会学的理論に挑戦できる方法を示唆する研究さえあります。^{[ 5 ]}

人類学は、非工業化社会における動物の機能の歴史や、世界中のさまざまな文化において動物が象徴的、宗教的に果たす役割という点で、民族動物学の研究に大きく貢献してきた。^{[ 4 ]}家畜化の過程は人類学者にとって主要な関心事であり、彼らの関心は、動物を理解し、奴隷化し、その力を利用しようとする人間の欲望の歴史にある。動物由来の製品は、特に食料として、また衣服、道具、おもちゃ、薬用、魔術的・宗教的な目的にも使用されてきた。多くの文化では、神話やトーテム動物、祖先動物、魔法の動物、動物の神々とのつながりを含め、動物界と人間界の間に強い超自然的な力が結びついていると考えられている。^{[ 6 ] [ 7 ]}

動物には象徴的な意味が与えられており、西洋では黒猫は不運の象徴とされている。^{[ 7 ]}生物学的知識は、文化的および伝統的な知識や経験によって異なる。人々は共通の進化の歴史に基づいて自然界を理解する基本的な方法を共有しており、この基盤が科学的生物学をさまざまな文化におけるその歴史的ルーツと結びつけている。^{[ 8 ]}人間の認知と感情に関する進化論的視点は、自然界とその動物相に関する知覚と意思決定においてある程度の普遍性があることを示している。心理学のこれらの側面、地球の野生生物の生物多様性、そして人間が交流し発展する独自の社会的、文化的、経済的文脈の相互作用が文化的多様性を生み出す。古人類学の研究は、民族生物学への言語学的アプローチが人類史の文脈でごく最近になって進化してきたことを示唆しており、^{[ 9 ]}これは、これらの言語学的アプローチが人間が周囲の自然界をどのように認識し、関わっているかについての部分的な理解しか提供していないことを示唆している。^{[ 10 ]}