民族生態学

民族生態学は、さまざまな場所に住むさまざまな人々のグループが、周囲の生態系や周囲の環境との関係を どのように理解しているかを科学的に研究する学問です。

それは、人間が環境とどのように関わってきたか、そしてこれらの複雑な関係が時間の経過とともにどのように維持されてきたかについての有効かつ信頼できる理解を求めています。^[1]

民族生態学における「民族」（民族学を参照）という接頭辞は、特定の民族を対象とした研究を意味し、生態学と合わせて、人々の周囲の環境に対する理解と経験を意味します。生態学は生物とその環境の相互作用を研究する学問であり、民族生態学はこの主題に人間に焦点を当てたアプローチを適用します。^{[2]この分野の発展は、}植物学に関する先住民の知識を適用し、それを世界的な文脈に置くこと にあります。

民族生態学は、フロリダ大学、国立科学財団、国立研究会議で研究を行った農学者で熱帯土壌科学者のヒュー・ポペノー博士の初期の研究から始まりました。ポペノー博士はまた、東南アジアで広範な言語学および民族生態学の研究を行った認知人類学者のハロルド・コンクリン博士とも共同研究を行っていました。^[要出典]

ハロルド・コンクリンは、1954 年の博士論文「ハヌヌー文化と植物界の関係」の中で、自らのアプローチを「民族生態学的」と表現し、民族生態学という用語を生み出しました。博士号を取得した後、彼はハヌヌーの研究を続けながら、コロンビア大学で教鞭をとり始めました。

1955 年、コンクリンは最初の民族生態学的研究の 1 つを発表しました。彼の「ハヌヌー色分類」研究は、分類システムと文化内の世界の概念化の関係を学者が理解するのに役立ちました。この実験で、コンクリンはさまざまな文化の人々が、独自の分類システムにより色を異なって認識していることを発見しました。その結果、ハヌヌーは 2 つのレベルの色を使用していることがわかりました。最初のレベルは、暗さ、明るさ、赤み、緑みの 4 つの基本的な色用語で構成されています。一方、2 番目のレベルはより抽象的で、物体の質感、光沢、湿気など、物体を分類するためにも使用される何百もの色の分類で構成されていました。

他の人類学者は、ハヌノオ族の色の基準に自分たちの考えを当てはめていたため、この色の分類システムを理解するのに苦労した。コンクリンの研究は民族生態学の画期的進歩であっただけでなく、他の文化は世界を独自の観点から概念化するという考えを発展させ、西洋文化の人々の民族中心主義的な見方を軽減するのに役立った。ベルリン、ブリードラブ、レイヴンなどの他の学者は、他の環境分類システムについてさらに学び、それらを西洋の科学的分類法と比較しようと努めた。^[3]

民族科学は、社会が自らの現実をどう理解するかの重要性を強調する。環境の分類や組織化など、文化が周囲の世界をどのように認識しているかを理解するために、^[4]民族生態学は言語学や文化人類学の手法を借用する。^[5]民族生態学は人類学者のツールキットの主要部分であり、研究者が社会が周囲の環境をどのように概念化しているかを理解し、社会が生態系の中で「注目する価値がある」と考えるものを決定するのに役立つ。^{[6]この情報は、最終的には}環境人類学で使用される他のアプローチにも役立つ可能性がある。

民族生態学は環境人類学の一分野であり、その特徴の多くは古典的理論家だけでなくより現代的な理論家からも受け継がれています。フランツ・ボアズは、すべての社会が西洋文明への同じ避けられない道をたどるという単線的進化に疑問を投げかけた最初の人類学者の一人でした。ボアズは、異なる文化を理解するために、人類学者がエミックの観点から詳細な民族誌データを収集することを強く促しました。 ^[7]ジュリアン・スチュワードも、その考えや理論が民族生態学の使用に影響を与えた人類学者です。スチュワードは、社会環境や物理的環境への人間の適応を研究する文化生態学という用語を作り出し、進化における古典的な世界的傾向ではなく、類似した社会における進化の道筋がどのようにして異なる軌跡をもたらすかに焦点を当てました。^[8]文化進化に関するこの新しい観点は、後に多線的進化と名付けられました。ボアスとスチュワードはどちらも、研究者はエミックな観点を用いる必要があり、環境への文化的適応は各社会で同じではないと信じていました。さらに、スチュワードの文化生態学は、民族生態学にとって重要な理論的前例を提供しています。^[8]民族生態学の枠組みに貢献したもう1人は、人類学者レスリー・ホワイトです。ホワイトは文化をシステムとして解釈することを強調し、文化システムと生態系の交差点、およびそれらが首尾一貫した全体に統合されることを解釈するための基礎を築きました。全体として、これらの人類学者は、今日の民族生態学の基礎を確立しました。

伝統的生態学的知識（TEK）は先住民族の知識とも呼ばれ、「先住民族や地元の人々が数百年から数千年にわたって環境との直接的な接触を通じて獲得した進化する知識を指します。」^[9]特定のコミュニティが環境との関係を通じて広く保持している蓄積された知識、信念、および慣行が含まれます。この文脈では、TEKは、植物や動物の許容される使用、土地の潜在的な使用を最大化するための最良のアプローチ、社会のメンバーがナビゲートすることが期待される社会制度、そして全体的に世界観などの主題を検討する際にコミュニティが共有するアイデアで構成されます。^{[10] [11]}

TEKの研究には、文化システムと生態系の理論的区分に対する批判が頻繁に含まれ、人間を全体の不可欠な部分として解釈しています。^[9]たとえば、人間は特定の生態系におけるキーストーン種を代表することができ、生態系の創造、維持、持続に重要な役割を果たすことができます。彼らは土壌生成、種子散布、生物多様性の変動などのプロセスに貢献することができます。^[12]また、野生種または家畜種の動物の行動を修正および条件付けすることもできます。 ^[9]

伝統的な生態学的知識は、西洋科学がこれらのコミュニティから何を学ぶことができるか、そして彼らの文化的知識が科学的構造をどれだけ正確に反映しているかに焦点を当ててきました。^[9]生態学的適応に関するこの以前の理解は、将来の私たちの生態学的行動に大きな影響を与える可能性があると主張されてきました。

民族生態学の分野では、「先住民族」、「伝統的」、「野蛮」とみなされる社会が明確に重視されており、これは20世紀を通じて人類学的研究の一般的な傾向である。^[13] しかし、社会はさまざまなバイオーム内に存在し、有害な植物や最良の作物を得る方法以外の明白で差し迫った危険を知り、理解する必要がある。^[13] クルックシャンクは、これは多くの人が伝統的生態学的知識を「静的で、時代を超越し、密閉された」概念と見なしているためかもしれないと主張している。^[14] 時間と空間に閉じ込められているため、革新の機会はなく、したがって、米国などの 脱工業化社会の非常に新しい構造の中には見ら​​れない。

このように、民族生態学は他者という限定された概念なしに存在することができる。例えば、社会科学者は、ギャングカラーやタトゥー、武器を意味するか武器である可能性のある衣服の突起物など、スラム街の若者が生活への脅威を識別するために使用するマーカーを理解しようと試みてきた。^[15] 同様に、コミュニティの健康とニーズについての概念は、周囲の地域に関連して広まっている。幼い頃に危険を認識し、これらの脅威が誰から来るのかを教え込まれることで、社会のメンバーは、国、都市、または近隣でどのように暮らすべきかについての一連の信念を抱いている。この学問の広がり（人間生態学に近い）は、環境を植物や動物だけでなく、人々のグループがアクセスできる人間や技術としても特定するため重要である。

同様に、社会科学者は、西洋社会に関連するだけでなく世界中で普及しているトピックを理解し、対処するために、民族誌研究において民族生態学的調査を使用し始めています。^[15]これには、人々が周囲の世界を操作する際の選択と能力、特に生存能力をどのように見ているかを研究することが含まれます。

伝統的な社会では、地元の環境を利用して医療問題を治療することがよくあります。たとえば、漢方薬では、地元の植物を治療に利用することを考えます。^[16]

WHOによると、世界の人口の約80％が、病気の治療の主な手段として民族植物学的手法を利用しています。[ 17 ^]現代の気候変動  に直面して、多くの伝統的な医療慣行が環境の持続可能性のために推進されてきました。 ^[18]インドのアーユルヴェーダなどです。^[19]

ダブとカーペンターによれば、「環境人類学は、自然と文化の二分法、つまり荒野や公園のような自然のカテゴリーと農場や都市のような文化のカテゴリーとの概念的な分離の上に成り立っている」 ^[20] 。このイデオロギーには、人間が以前は手つかずだった場所を汚染する要因であるという考え方が内在している。^[20]

これは、科学者が人間が環境全体に対してどのように働きかけてきたかを長きにわたって理解してきた役割のため、特に重要です。^[21] このように、社会と文化の間には対応関係があるが敵対関係ではないという考えは、それ自体がかつては20世紀前半に一般的に受け入れられていた理解方法に当惑させ、反抗するものでした。^{[21]時が経つにつれ、自然と文化の理解された二分法は、}ダレル・A・ポージー、ジョン・エディンス、ピーター・マクベス、デビー・マイヤーズ などの民族学者によって挑戦され続けました。 ^[22] また、西洋科学の交差点における先住民の知識の認識には、それが組み込まれる方法（もし組み込まれるとしたら）も存在します。ダブとカーペンターは、一部の人類学者が「翻訳」を通じて両者を調和させ、民族学的な理解を持ち込み、それを現代の対話の枠組みに組み込もうとしてきたと主張しています。^[20]

このパラダイムに対抗するのは、命名法と認識論に見られる言語的、イデオロギー的独自性への帰属である。^{[23]これだけでも、主に}民族分類学 の哲学を認識したサブフィールドが生まれた。^[23] しかし、民族分類学を新しいもの、あるいは異なるものとして定義するのは正確ではない。それは単に、民族学における長年の伝統に対する異なる理解を置き、さまざまな人々が自分たちの世界や世界観を説明するために使用する用語を発見しているにすぎない。^[23] この知識を利用し理解しようとする人々は、情報が保持されていた社会の権利を拡大したり剥奪したりするために積極的に働いてきた。^[24]ヘーンは、自然保護論者や開発業者と協力したいくつかの事例において、その土地の先住民グループが抱く環境や生態系についての考え方を変えようとする協調的な努力があったと指摘している。その一方で、その土地で見つかった資源に関するあらゆる文書や情報を略奪し、その結果、土地の再定住と知識の再分配を可能にし、部外者に有利にしたのである。^[24]

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• 国際民族生物学会「民族生態学」フェローシップ（「民族生態学」の定義を含む）2009 年 8 月 9 日にアクセス
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