バル・ガンガダル・ティラク

ロクマニヤ バル・ガンガダル・ティラク
生まれる	ケシャブ・ガンガダル・ティラク ( 1856-07-23 )1856年7月23日 ラトナギリ、ボンベイ管区、イギリス領インド （現在のインド・マハラシュトラ州）[1]
死亡	1920年8月1日（1920-08-01）（64歳） ボンベイ、ボンベイ管区、イギリス領インド （現在のインド、マハラシュトラ州、ムンバイ）
国籍	イギリス系インド人
その他の名前	インド動乱の父 現代インドの創造者
職業	作家、政治家、自由の闘士
政党	インド国民会議
動き	インド独立運動 インド自治運動
配偶者	サティヤバマバイ・ティラク
子供たち	3 [2]
サイン

バル・ガンガダル・ティラク（発音^ⓘ、出生名：ケシャヴ・ガンガダル・ティラク^{[3] [4]}（発音：[keʃəʋ ɡəŋɡaːd̪ʱəɾ ʈiɭək]）; 1856年7月23日 – 1920年8月1日）は、ロクマーニャ（IAST：Lokamānya）の愛称で親しまれていたインドの民族主義者、教師、独立運動家である。彼はラル・バル・パル三頭政治の3分の1を占めていた。^[5]イギリス植民地当局は彼を「インド動乱の父」と呼んだ。彼はまた、 「人民に指導者として受け入れられた」という意味の「ロクマーニャ」の称号を授けられた。 ^[6] マハトマ・ガンディーは彼を「近代インドの創造者」と呼んだ。^[7]

ティラクはスワラージ（自治）の最初かつ最も強力な提唱者の一人であり、インド意識における強力な急進派であった。彼はマラーティー語の「スワラージは私の生得権であり、私はそれを手にする！」という名言で知られている。彼はビピン・チャンドラ・パル、ララ・ラジパト・ライ、オーロビンド・ゴース、VO・チダンバラム・ピライ、モハメッド・アリ・ジンナーを含む多くのインド国民会議の指導者と緊密な同盟を結んだ。^[要出典]

ケシャブ・ガンガダル・ティラクは、1856年7月23日、現在のマハラシュトラ州（当時はボンベイ管区）のラトナギリ県の中心地であるラトナギリで、マラー ティー・ヒンドゥー教徒の チットパヴァン・バラモンの家庭に生まれました。 ^[1]彼の先祖の村はチカリでした。彼の父、ガンガダル・ティラクは学校教師であり、サンスクリット語の学者でしたが、ティラクが16歳のときに亡くなりました。1871年、ティラクは16歳で、父が亡くなる数か月前にタピバイ（旧姓バル）と結婚しました。結婚後、彼女の名前はサティアバマバイに変わりました。彼は1877年にプネーのデカン大学で数学の首席で文学士の学位を取得しました。彼は途中で修士課程を中退して法学士課程に進み、1879年に政府法科大学で法学士の学位を取得しました。^[8]卒業後、ティラックはプネーの私立学校で数学を教え始めました。その後、新しい学校で同僚との思想的相違から退学し、ジャーナリストになりました。ティラックは積極的に公務に参加しました。彼は次のように述べています。「宗教と実際の生活は別物ではありません。本当の精神とは、自分のためだけに働くのではなく、国を家族にすることです。その先は人類に奉仕することであり、次のステップは神に奉仕することです。」^[9]

ヴィシュヌシャストリ・チプランカールに感化され、彼はゴパル・ガネーシュ・アガルカール、マハデフ・バラル・ナムジョシ、ヴィシュヌシャストリ・チプランカールなど大学時代の友人数名とともに、1880年に中等教育のためのニュー・イングリッシュ・スクールを共同設立した。彼らの目標は、インドの若者の教育の質を向上させることだった。この学校の成功により、彼らは1884年にデカン教育協会を設立し、インド文化を重視して若いインド人に国家主義的な考えを教える新しい教育システムを作った。^[10]同協会は1885年に高等教育機関としてファーガソン・カレッジを設立した。ティラクはファーガソン・カレッジで数学を教えた。1890年、ティラクはより公然とした政治活動のためにデカン教育協会を離れた。^[11]彼は宗教的、文化的復興に重点を置くことで独立に向けた大衆運動を開始した。^[12]

ティラクは、イギリスの植民地支配からのインドの独立を訴える長い政治経歴を持ち、ガンジー以前には最も広く知られたインドの政治指導者であった。同時代のマハーラーシュトラ州出身のゴーカレーとは異なり、ティラクは急進的な民族主義者であると同時に社会保守主義者とみなされていた。彼はマンダレーでの長期の投獄を含め、何度も投獄された。彼の政治生活のある時期、彼はイギリスの作家、サー・バレンタイン・チロルから「インド不安の父」と呼ばれた。^[13]

ティラクは1890年にインド国民会議に加わった。 ^[14]彼は特に自治政府を求める闘いにおいて、その穏健な姿勢に反対した。彼は当時最も著名な急進派の一人でした。^[15]実際、インド国民会議内で穏健派と過激派に分裂したのは、1905年から1907年にかけてのスワデシ運動によるものでした。^[11]

1896年後半、腺ペストがボンベイからプネーに広がり、1897年1月には流行の規模に達した。緊急事態に対処するためにイギリス領インド軍が投入され、民家への強制立ち入りの許可、家の居住者の検査、病院や隔離キャンプへの避難、個人の所有物の撤去と破壊、患者の市内への出入りの禁止など、ペストを抑制するための厳格な措置が講じられた。5月末までに、疫病は制御可能となった。パンデミックを抑制するために使用された措置は、インド国民の間で広く憤慨を引き起こした。ティラクはこの問題を取り上げ、自身の新聞「ケサリ」（「ケサリ」はマラーティー語、「マラーター」は英語で書かれた）に扇動的な記事を掲載し、ヒンズー教の聖典「バガヴァッド・ギーター」を引用して、報酬をまったく考えずに抑圧者を殺害した者を責めることはできないと述べた。その後、1897年6月22日、ランド委員ともう一人のイギリス人将校、アイヤースト中尉がチャペカル兄弟とその仲間に射殺された。バーバラとトーマス・R・メトカーフによると、ティラクは「犯人の身元をほぼ確実に隠していた」という。^[16]ティラクは殺人教唆の罪で起訴され、18ヶ月の懲役刑を宣告された。現在のムンバイの刑務所から釈放されたとき、彼は殉教者、国民的英雄として崇められた。^{[17]彼は仲間の}カカ・バプティスタが作った新しいスローガンを採用した。「スワラージ（自治）は私の生得権であり、私はそれを手にする」^[18]

ベンガル分割はカーゾン卿が民族主義運動を弱めるために立てた戦略であったが、その後ティラクはスワデシ運動とボイコット運動を奨励した。^[19]この運動は外国製品のボイコットと外国製品を使用するインド人に対する社会的ボイコットから成っていた。スワデシ運動は国産品の使用から成っていた。外国製品がボイコットされると、インド国内でそれらの製品を生産することで埋めなければならない空白が生じた。ティラクはスワデシ運動とボイコット運動は表裏一体であると述べた。^[20]

ティラクはゴパール・クリシュナ・ゴーカレーの穏健な見解に反対し、ベンガルのビピン・チャンドラ・パルやパンジャブのララ・ラジパト・ライといったインド民族主義者の支持を得た。彼らは「ラル・バル・パル三頭政治」と呼ばれた。1907年、インド国民会議派の年次総会がグジャラートのスーラトで開催された。インド国民会議派の新議長選出をめぐって穏健派と急進派の間で争いが勃発。党はティラク、パル、ラジパト・ライ率いる急進派と穏健派に分裂。オーロビンド・ゴーシュ、VOチダンバラム・ピライといった民族主義者はティラクの支持者だった。^{[15] [21]}

カルカッタで、独立したインドにマラーター型の政府を構想しているかと尋ねられたとき、ティラクは、17世紀と18世紀のマラーター支配の政府は2​​0世紀には時代遅れであり、自由インドには誰もが平等なパートナーである真の連邦制度を望んでいると答えた。^{[22]彼は、そのような形態の政府だけがインドの自由を守ることができるだろうと付け加えた。彼は、}デーヴァナーガリー文字で書かれたヒンディー語をインドの唯一の国語として受け入れることを提案した最初の国民会議派の指導者であった。^[23]

ティラクは生涯、他の政治事件のほか、イギリス領インド政府により1897年、^[24] 1909年、^{[25] 1916年、 [26]}と3度にわたり扇動罪で裁判にかけられた。1897年、ティラクはインド統治に対する不満を説いた罪で18ヶ月の禁固刑を宣告された。1909年、彼は再び扇動罪とインド人とイギリス人の間の人種的敵意を激化させた罪で起訴された。ボンベイの弁護士モハメド・アリ・ジンナーがティラクの弁護に立ったが、物議を醸した判決でビルマで6年の禁固刑を宣告された。^[27] 1916年、ティラクが自治に関する講演をめぐって扇動罪で3度目に起訴されたとき、ジンナーは再び彼の弁護士となり、このときは無罪判決に導いた。^{[28] [29]}

1908年4月30日、プラフッラ・チャキとクディラム・ボースという2人のベンガル人の若者が、ムザファルプルで馬車に爆弾を投げ込んだ。カルカッタで名声を博したダグラス・キングスフォード首席判事の殺害を企てたが、誤って馬車に乗っていた女性2人を殺害してしまった。チャキは捕まった後に自殺し、ボースは絞首刑に処された。ティラクは自身の新聞「ケサリ」で革命家を擁護し、即時のスワラージ、すなわち自治を求めた。政府は速やかにティラクを扇動罪で告発した。裁判の結論として、特別陪審は7対2の多数決でティラクに有罪判決を下した。裁判官のディンショー・D・ダヴァルは、ビルマのマンダレーで服役する6年の懲役と1,000ルピー（12米ドル）の 罰金をティラクに言い渡した。^[30]

私が言いたいのは、陪審の評決にもかかわらず、私は依然として無罪を主張しているということだけです。人々と国家の運命を支配する高次の力があります。そして、私が代表する大義が私の筆と舌よりも私の苦しみによって恩恵を受けるのは神の意志なのかもしれません。

この事件では、ムハンマド・アリ・ジンナーが彼の弁護士を務めた。^[29]ダヴァル判事の判決はマスコミから厳しい批判を受け、イギリスの司法制度の公平性に反するものとみなされた。ダヴァル判事自身も、1897年にティラクの最初の扇動事件で弁護を務めたことがある。 ^[27]判決を下すにあたり、判事はティラクの行為に対して痛烈な批判を行った。彼は、陪審員への命令に見られる司法の抑制をある程度放棄した。彼は記事を「扇動に満ちている」、暴力を説き、殺人を容認するものとして非難した。「あなた方は、インドに何か良いことが起こったかのように、インドへの爆弾の出現を歓迎している。私はこう言いたい。このようなジャーナリズムは国にとっての呪いである」。ティラクは1908年から1914年までマンダレーに送られた。^[31]投獄中も読書と執筆を続け、インド民族主義運動についての考えをさらに発展させた。獄中で彼は『ギーター・ラーハシャ』を執筆した。^[32]この本は多数売れ、その収益はインド独立運動のために寄付された。^[33]

ティラクはマンダレー刑務所で服役中に糖尿病を発症した。このことと刑務所生活の全般的な試練により、1914 年 6 月 16 日に釈放されたときには彼は穏やかになっていた。その年の 8 月に第一次世界大戦が始まると、ティラクは国王兼皇帝ジョージ 5 世に支持の電報を送り、戦争のために新しい兵士を募る演説に力を注いだ。彼は 1909 年 5 月にイギリス議会で可決されたインド評議会法 (通称ミントー モーリー改革) を歓迎し、これを「統治者と被統治者の間の信頼の顕著な増加」と呼んだ。暴力行為は政治改革のペースを早めるどころか、むしろ減速させるというのが彼の確信だった。彼は議会との和解を熱望し、直接行動の要求を放棄して「厳密に憲法上の手段による」運動に落ち着いた。これはライバルのゴーカレーが長年主張してきた方針だった。^{[34] [追加の出典が必要]}ティラクは1916年のラクナウ協定で仲間の民族主義者と再会し、インド国民会議に復帰した。^[35]

ティラクは、モハンダス・ガンディーに、完全な非暴力（「完全な非暴力」）の考えを捨て、あらゆる手段を使って自治（「スワラージヤ」）を獲得するよう説得しようとした。 ^{[要出典] [36]}ガンディーは、自治を達成する手段に関してティラクに完全に同意したわけではなく、サティヤーグラハの提唱に固執していたが、ティラクの国への貢献と信念の勇気を評価していた。ティラクがバレンタイン・チロルに対する民事訴訟に敗訴し、金銭的損失を被った後、ガンディーは、ティラクの経費を賄うことを目的として設立されたティラク基金への寄付をインド国民に呼びかけた。^[37]

ティラクは1916年から1918年にかけてGSカパルデとアニー・ベサントとともに全インド自治連盟の設立に尽力した。穏健派と急進派の再統合を何年も試みた後、彼は諦め、自治を求める自治連盟に集中した。ティラクは自治運動に参加するために農民や地元民の支援を求めて村から村へと旅をした。^{[31]ティラクは}ロシア革命に感銘を受け、ウラジミール・レーニンへの尊敬の念を表明した。^{[38]連盟は1916年4月に1400人の会員を擁し、1917年までに会員数は約32,000人にまで増加した。ティラクは}マハラシュトラ州、中部州、カルナタカ州、ベラール地方で自治連盟を発足させた。ベサントの連盟はインドの他の地域で活動した。^[39]

ティラクは生涯を通じてインド国民を結集させ、大衆政治活動に努めた。そのためには、反英親ヒンドゥー活動の包括的な正当性が必要だと彼は信じた。この目的のため、彼はラーマーヤナとバガヴァッド・ギーターにあるとされる本来の原則に正当性を求めた。彼はこの活動への呼びかけをカルマ・ヨーガ、つまり行動のヨーガと名付けた。^[40]彼の解釈では、バガヴァッド・ギーターはクリシュナとアルジュナの会話の中でこの原則を明らかにしており、クリシュナはアルジュナに敵（この場合は家族の多くを含む）と戦うよう勧めている。なぜならそれは彼の義務だからである。ティラクの意見では、バガヴァッド・ギーターは活動を強力に正当化した。しかし、これは当時の主流のテキスト解釈とは矛盾していた。主流の解釈は放棄主義的な見解と純粋に神のための行為という考えに支配されていた。これは、当時の主流の2つの見解であるラーマーヌジャとアディ・シャンカラによって代表されました。この哲学の裏付けを見つけるために、ティラクはギーターの関連箇所の独自の解釈を書き、ジニャーナデーヴァのギーター注釈、ラーマーヌジャの批判的注釈、そして彼自身のギーター翻訳を使用して自分の見解を裏付けました。^[41]

ティラクは、女性の権利や不可触民に対する社会改革など、プネーで台頭してきたリベラルな潮流に強く反対した。^{[42] [43] [44]}ティラクは、1885年にプネーで最初の女子高等学校（現在はフズルパガと呼ばれている）が設立され、彼の新聞であるマハラッタとケサリを使用してカリキュラムが作成されたことに激しく反対した。 ^{[43] [45] [46]}ティラクはカースト間の結婚、特に上位カーストの女性と下位カーストの男性の結婚にも反対した。^[46]デシャスタ、チットパワン、カルハデスの場合、彼はこれら3つのマハーラーシュトラ州のバラモングループに「カーストの排他性」を放棄して結婚するよう奨励した。^[a]ティラクは、女子の結婚同意年齢を10歳から12歳に引き上げる法案には公式には反対したが、女子の結婚年齢を16歳、男子の結婚年齢を20歳に引き上げる回状には署名した。^[48]

幼い花嫁ルクマバイは11歳で結婚したが、夫と同居することを拒否した。夫は夫婦の権利の回復を求めて訴訟を起こしたが、最初は敗訴したが、判決を不服として控訴した。1887年3月4日、ファラン判事はヒンドゥー法の解釈を用いて、ルクマバイに「夫と同居するか、6ヶ月の禁固刑に処せ」と命じた。ティラクはこの裁判所の決定を承認し、裁判所はヒンドゥーのダルマシャストラに従っていると述べた。ルクマバイは判決に従うよりはむしろ禁固刑に処せられる方がましだと答えた。彼女の結婚は後にヴィクトリア女王によって解消された。その後、彼女はロンドン女子医科大学で医学博士号を取得した。^{[49] [50] [51] [52]}

1890 年、11 歳のプラマニ・バイが年上の夫と性交中に死亡したとき、パールシーの社会改革者ベフラムジ・マラバリは、少女の結婚適齢年齢を引き上げる1891 年の同意年齢法を支持した。ティラクはこの法案に反対し、パールシーもイギリス人も (ヒンドゥー教の) 宗教問題に関して管轄権を持たないと述べた。彼は少女が「女性器に欠陥がある」と非難し、夫が「無害な行為をしただけで悪魔のように迫害される」のはなぜかと疑問を呈した。彼は少女を「危険な自然異常者」の 1 人だと呼んだ。^[44]ティラクは男女関係に関しては進歩的な見解を持っていなかった。彼はヒンドゥー教徒の女性は近代的な教育を受けるべきだとは考えていなかった。むしろ、彼はより保守的な見解を持っており、女性は夫と子供の要求に従わなければならない主婦であるべきだと信じていた。^[11]ティラクは死の2年前の1918年に不可触民制廃止の請願書に署名することを拒否したが、それ以前の会議ではこれに反対していた。^[42]

ティラクとスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、お互いに深い尊敬と敬意を抱いていました。1892 年に列車で旅行中に偶然出会い、ティラクはヴィヴェーカーナンダを自宅に招きました。その場にいた人物 (バスカカ) は、ティラクが「政治」の分野で国家主義のために働き、ヴィヴェーカーナンダが「宗教」の分野で国家主義のために働くことでヴィヴェーカーナンダとティラクの間で合意があったことを聞きました。ヴィヴェーカーナンダが若くして亡くなったとき、ティラクは深い悲しみを表し、ケサリで彼に敬意を表しました。^{[b] [c] [d] [e]}ティラクはヴィヴェーカーナンダについて次のように述べています。

「ヒンドゥー教の利益を心から願うヒンドゥー教徒なら、ヴィヴェーカーナンダのサマディを悲しまないわけにはいかない。要するに、ヴィヴェーカーナンダはアドヴァイタ哲学の旗を世界のすべての国々に永遠に掲げ続けるという仕事を引き受け、ヒンドゥー教とヒンドゥー教徒の真の偉大さを彼らに認識させた。彼は、その確固たる基盤を築いたように、自分の学識、雄弁さ、熱意、誠実さによってこの仕事の達成で自分の業績を飾ることを期待していた。しかし、スワミのサマディによって、これらの希望は消え去った。数千年前、別の聖者、シャンカラチャリアがヒンドゥー教の栄光と偉大さを世界に示した。19世紀の終わりに、2番目のシャンカラチャリアはヴィヴェーカーナンダであり、ヒンドゥー教の栄光を世界に示した。彼の仕事はまだ完了していない。我々は栄光、独立、すべてを失った。」^[f]

コールハープル藩王国の統治者シャーフーは、ティラクと何度か対立した。ティラクは、シュードラのためのものだったプラーナの儀式をマラーターに施すというバラモンの決定に同意したからである。ティラクは、マラーターはバラモンから与えられたシュードラの地位に「満足」すべきだとさえ示唆した。ティラクの新聞やコールハープルの報道機関は、シャーフーのカースト偏見やバラモンに対する理由のない敵意を批判した。これらには、シャーフーによる4人のバラモン女性への性的暴行などの深刻な申し立てが含まれていた。ミントー夫人という名のイギリス人女性が彼らを助けるよう嘆願された。シャーフーの代理人は、これらの申し立てを「厄介なバラモン」のせいにした。ティラクともう一人のバラモンは、シャーフーによる土地の没収に苦しんだ。最初はシャーフーとサンカレシュワールのシャンカラチャリヤとの口論の最中であり、その後は別の問題であった。^{[g] [h]}

バル ガンガダル ティラックは 1914 年 6 月 16 日に刑務所から釈放されました。彼は次のようにコメントしました。

「もし我々が非バラモンたちに、政府に対する彼らの要求に全面的に賛同していることを実例で証明できれば、将来、現在は社会的不平等に基づいている彼らの運動が我々の闘争に融合すると確信している。」

「もし神が不可触民を容認するならば、私は彼を神として認めないだろう。」^[60]

ティラクは1880年から1881年にかけて、マラーティー語で「ケサリ」（「ライオン」）と英語で「マハラッタ」（学術研究書では「マラーター」と呼ばれることもある）という2つの週刊誌を創刊した。初代編集者はゴパル・ガネーシュ・アガルカルだった。 ^[61]これによって彼は「インドの覚醒者」と認められ、「ケサリ」は後に日刊となり、今日まで発行され続けている。^[要出典] 1894年、ティラクは家庭でのガネーシャ崇拝を盛大な公的行事（サルヴァジャニク・ガネーショツァフ）へと変貌させた。この祝典は数日間の行列、音楽、食事で構成されていた。祝典は近隣、カースト、職業による寄付金によって組織された。学生たちはヒンドゥー教と国家の栄光を祝い、スワデシ製品の後援を含む政治問題を取り上げることが多かった。^[62] 1895年、ティラクは、マラーター王国の創始者シヴァージーの生誕記念日「シヴ・ジャヤンティ」を祝うために、シュリ・シヴァージー基金委員会を設立しました。このプロジェクトには、ライガッド砦にあるシヴァージーの墓（サマーディ）の再建に資金を提供するという目的もありました。この2つ目の目的のために、ティラクは、マンダルの初代会長となったタレガオン・ダバデのセナパティ・カンデラオ・ダバデ2世とともに、シュリ・シヴァージー・ライガッド・スマラク・マンダルを設立しました。 ^[要出典]

ガナパティ祭やシヴァ・ジャヤンティなどの行事は、ティラクが植民地支配に反対し、知識階級の枠を超えた国民精神を築くために利用された。しかし、それはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の相違を悪化させることにもなった。祭りの主催者は、ヒンドゥー教徒に牛を保護するよう促し、ヒンドゥー教徒が以前はよく参加していたシーア派イスラム教徒が主催するムハッラム祭をボイコットした。したがって、これらの祭りは植民地支配に反対する方法であったが、宗教的緊張を助長する原因にもなった。^{[62]シヴァジーに対する彼の崇拝は、シヴァ・}セーナのような現代のマラーティー語ヒンドゥー教民族主義政党によって引き継がれた。^[63]しかし、インドの歴史家ウマ・チャクラヴァルティはゴードン・ジョンソン教授を引用し、「ティラクがシヴァージーを政治的に利用していた当時でさえ、彼にマラーターとしてのクシャトリヤの地位を与えるという問題がティラクを含む保守的なバラモンによって抵抗されたことは重要である。シヴァージーは勇敢な男であったが、彼のすべての勇敢さは、バラモンの地位に非常に近い地位を得る権利を彼に与えるものではなかったと主張された。さらに、シヴァージーがバラモンを崇拝したという事実は、社会関係を少しも変えなかった。なぜなら、彼はシュードラとしてそれを行ったからである。シュードラとして、バラモンの奴隷ではないにしても、召使として」。^[64]

ティラクが1880年代に他の人々と設立したデカン教育協会は、現在でもプネーでファーガソン・カレッジなどの教育機関を運営している。[ 65 ]^ティラクが20世紀初頭に始めたスワデシ運動は、独立運動の一部となり、1947年にその目標が達成された。スワデシは、インド国民会議派政府が経済を自由化した1990年代まで、インド政府の政策の一部であり続けたとさえ言える。^{[66] [より適切な情報源が必要]}ティラクは、「私はインドを母国、女神とみなし、インドの人々は私の親族であり、彼らの政治的、社会的解放のために忠実かつ着実に働くことが私の最高の宗教であり義務である」と述べた。^[67]

彼は次のようにコメントした。

「この国の人々に有益なことをする人は、イスラム教徒であろうとイギリス人であろうと、異邦人ではない。『異邦人』とは利益と関係がある。異邦人であることは、肌の色が白いか黒いか、あるいは宗教とは関係ない。」^[68]

1903年、ティラクは『ヴェーダにおける北極の故郷』という本を書いた。その中で彼は、ヴェーダは北極圏でのみ編纂され、最終氷河期の始まり後にアーリア人の吟遊詩人が南に持ち込んだと主張した。彼はヴェーダの正確な時代を決定する新しい方法を提案した。^[要出典] 『オリオン』では、さまざまなナクシャトラの位置を使用してヴェーダの時代を計算しようとした。^[69]ナクシャトラの位置はさまざまなヴェーダで説明されている。ティラクはマンダレーの獄中で、ヴェーダとウパニシャッドの賜物として知られるバガヴァッド・ギーターにおけるカルマ・ヨーガの分析である『シュリマド・バガヴァッド・ギーター・ラーハシャ』を書いた。^[要出典]

BG ティラクの 2 冊の本が 1979 年と 1989 年にフランス語に翻訳され出版されました。

• ヴェーダに描かれた北極の故郷

BG ティラック (tr. クレール & ジャン・レミ) (1979)。 Origine Polaire de la Tradition Védique : nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (フランス語)。エディション アルシェ [fr]。 p. 384.ISBN​ 978-88-7252-096-3. 2024年10月15日閲覧。。

• オリオン

BG ティラック (tr. クレール & ジャン レミ) (1989)。オリオン。 Recherche sur l'antiquité des Védas (フランス語)。エディション アルシェ。 p. 240.ISBN​ 978-88-7252-097-0. 2024年10月15日閲覧。（この2番目のタイトルは、ティラクの著作『ヴェーダにおける北極の故郷』の翻訳である『L'Origine Polaire de la Tradition védique 』の後にフランス語で出版されましたが、実際にはその序文であることがオリジナルの英語版で確認されています。）

ティラクの息子、シュリダル・ティラクは、 1920年代後半にダリットの指導者であるアンベードカル博士とともに不可触民制度の撤廃運動を行った。^[70]両者は複数カーストのサマタ・サンガの指導者であった。^{[71] [72]}彼はアンベードカルの哲学と社会改革に感化され、上流カーストの覇権を排除する方法について彼と交流し議論した。^{[73] [74]}シュリダル・ティラクは、その自由主義的で合理的な考えゆえに、当時のマハラシュトラ地方の保守派から多くの嫌がらせを受けた。^[75]それに耐えられず、彼は1928年5月25日に自殺した。 ^[76]その前に、彼は3通の遺書を送っている。1通はプネーの徴税人宛、1通は新聞社宛、3通目はアンベードカル博士宛である。後にアンベードカル博士は「ローカマニヤの称号に値する人がいるとすれば、それはシュリダルパント・ティラクである」と書いている。^{[77] [78] [79]}

シュリダールの息子、ジャヤントラオ・ティラク（1921-2001）は、長年ケサリ新聞の編集者を務めた。ジャヤントラオはインド国民会議派の政治家でもあった。彼はインド国会の上院であるラージヤ・サバーでマハラシュトラ州を代表する国会議員であり、マハラシュトラ州立法評議会の議員でもあった。^[80]

バル・ガンガダル・ティラクの子孫であるロヒト・ティラクは、プネを拠点とするインド国民会議派の政治家である。^[81] 2017年、彼と不倫関係にあった女性が彼を強姦などの罪で告発した。彼はこれらの容疑に関連して保釈された。^{[82] [83]}

1956年7月28日、BGティラクの肖像画がニューデリーの国会議事堂中央ホールに設置された。ゴパル・デウスカルが描いたティラクの肖像画は、当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーによって公開された。^{[84] [85]}

プネーにある劇場、ティラク・スマラク・ランガ・マンディールは彼に捧げられている。2007年、インド政府はティラク生誕150周年を記念する硬貨を発行した。^{[86] [87]}ビルマ政府から、ロクマニヤ・ティラクの記念碑としてマンダレー刑務所に講堂兼講堂を建設する正式承認を得た。インド政府から3万5000ルピー（420米ドル）、ビルマの地元インド人コミュニティから7500ルピー（90米ドル）が寄付された。^[88] 1920年、ロクマニヤ・ティラク・スマラク・トラストが設立された。1995年から2004年にかけて、同トラストはプネー・アイティハシク・ヴァストゥ・スムリティ協会の名でプネー各地にいくつかの記念銘板を設置した。^{[89] [90]}

彼の生涯を描いたインド映画がいくつか製作されており、その中にはヴィシュラム・ベデカール監督のドキュメンタリー映画『ロクマーニャ・バル・ガンガダル・ティラック』（1951年）と『ロックマーニャ・ティラック』（1957年）、オム・ラウト監督の『ロックマーニャ：エク・ユグプルシュ』（2015年）、『偉大な自由の闘士ロクマーニャ』などがある。 Bal Gangadhar Tilak – Swaraj My Birthright (2018) by Vinayドゥマール。^{[91] [92] [93]}彼に関するマラーティー語のテレビシリーズ 『ロクマーニャ』は、2022年にインドで放送された。

ムンバイのシヴァージー公園近くにある有名な中学校であるバルモハン ヴィジャマンディルは、バル ガンガダル ティラックとモハンダス カラムチャンド ガンジー(バル モハン) に敬意を表して共同名が付けられています。

• SS セトゥル

• 「ティラック、バル・ガンガダル」 。ブリタニカ百科事典(第 12 版)。 1922年。
• 20 世紀のバル・ガンガダル・ティラクに関する新聞記事ZBWの報道アーカイブ