ユートピア社会主義

ユートピア社会主義とは、アンリ・ド・サン＝シモン、シャルル・フーリエ、エティエンヌ・カベ、ロバート・オーウェンの著作に代表される近代社会主義と社会主義思想の最初の潮流を表すためによく使われる用語である。^[1]ユートピア社会主義は、空想的または未来的な理想社会のビジョンと概要を提示したものとよく言われ、肯定的な理想が社会をそのような方向に動かす主な理由である。後の社会主義者やユートピア社会主義の批評家は、ユートピア社会主義は現存する社会の実際の物質的条件に基づいていないとみなした。これらの理想社会のビジョンは、革命運動や社会民主主義運動と競合した。^[2]

ユートピア社会主義という用語は、19世紀の最初の四半世紀に生きた社会主義者に対して、後世の社会主義者が彼らの考えを空想的で非現実的であると退けるための軽蔑語として最も頻繁に使用されています。 ^[3] 20世紀初頭に登場した同様の思想流派は、道徳的根拠に基づいて社会主義を主張する倫理的社会主義です。^[4]

空想的社会主義を退けたアナキストやマルクス主義者がそうしたのは、空想的社会主義者は一般的に社会主義の出現にいかなる階級闘争や社会革命も必要ではないと信じていたからである。空想的社会主義者は、社会計画が説得力を持って提示されれば、あらゆる階級の人々が自発的にそれを採用できると信じていた。^[2]協同的社会主義は、小規模なコミュニティ内で志を同じくする人々の間で確立することができ、より広い社会に対する計画の実現可能性を実証することができる。^[2]この傾向のため、空想的社会主義は左翼リベラル思想である古典的な急進主義とも関連していた。 ^[5]

「空想的社会主義」という用語は、 『共産党宣言』の出版後に社会主義思想家によって使用され、これらの社会がどのように創造または維持されるかを検討することなく、平等主義、共同体主義、能力主義、またはその他の完全な社会の概念の仮説的ビジョンを作成した初期の社会主義者または準社会主義知識人を表すために使用されました。^{[出典が必要]}

マルクスは『哲学の貧困』 で、プルードンの『経済的矛盾体系』あるいは『貧困の哲学』で展開された経済的・哲学的議論を批判した。マルクスはプルードンはブルジョアジーを超越したがっていると非難した。マルクスの思想とマルクス主義の歴史において、この著作は空想的社会主義の概念とマルクスとマルクス主義者が主張する科学的社会主義とを区別する上で極めて重要である。空想的社会主義者は政治的、社会的、経済的観点においてほとんど共通点がなかったが、マルクスとエンゲルスは彼らが特定の知的特徴を共有していると主張した。『共産党宣言』でマルクスとフリードリヒ・エンゲルスは次のように書いている。^[6]

階級闘争の未発達な状態と彼ら自身の環境により、この種の社会主義者は、自分たちがあらゆる階級対立よりはるかに優れていると考えるようになる。彼らは社会のあらゆる構成員の状態、最も恵まれた人々の状態さえも改善することを望んでいる。したがって、彼らは習慣的に、階級の区別なく、社会全体に、いや、むしろ支配階級に訴える。なぜなら、いったん彼らの制度を理解したら、それが社会の最良の状態の最善の計画であることを人々が理解しないはずがないからだ。したがって、彼らはすべての政治的行動、特にすべての革命的行動を拒否する。彼らは平和的手段で目的を達成したいと望み、必然的に失敗する小さな実験と、模範の力によって、新しい社会的福音への道を切り開こうと努める。

マルクスとエンゲルスは、ユートピア的社会主義を、小規模な意図的な共同体の設立を社会主義社会の達成戦略と最終形態の両方とみなす共同体主義的社会主義と関連付けました。^[7]マルクスとエンゲルスは、自分たちが開発している社会主義のタイプを説明するために、科学的社会主義という用語を使用しました。エンゲルスによると、社会主義は「あれこれの天才的な頭脳の偶然の発見ではなく、歴史的に発達した2つの階級、すなわちプロレタリア階級とブルジョア階級の間の闘争の必然的な結果です。その課題は、可能な限り完璧な社会システムを作り出すことではなく、これらの階級とその敵対が必然的に生じた歴史的経済的出来事の連続を調査し、このようにして生み出された経済状況の中に、対立を終わらせる手段を発見すること」でした。批評家は、実験的な共同体を設立したユートピア的社会主義者は、実際には科学的方法を人間の社会組織に適用しようとしていたため、ユートピア的ではなかったと主張しています。カール・ポパーの「実験、仮説、検証の実践」という科学の定義に基づいて、ジョシュア・ムラフチクは「オーウェンとフーリエとその追随者こそが真の『科学的社会主義者』だった。彼らは社会主義というアイデアを思いつき、社会主義コミュニティの形成を試みることでそれを検証した」と主張した。対照的に、ムラフチクはさらに、マルクスは未来について検証不可能な予測をしており、社会主義は非人格的な歴史的力によって生み出されるというマルクスの見解は、いずれにせよ社会主義は実現するので、社会主義を目指す必要はないという結論につながる可能性があると主張した。^[8]

社会における従業員と雇用主の間の社会不安は、技術や天然資源などの生産力の成長から生じ、社会経済発展の主な原因です。^[9]これらの生産力には、私有財産権と労働賃金を決定する制度に基づいた生産モード、または経済システムが必要です。^[9]  さらに、資本主義の支配者は生産モードを管理します。 このイデオロギー的な経済構造により、ブルジョワジーは労働者の社会における立場に対する意識を損なうことができ、ブルジョワジーは自分たちの利益のために社会を支配します。 これらの社会の支配者は労働と資本の関係を悪用し、利益を最大化します。^[10]マルクスとエンゲルスにとって、労働者の搾取による不当利得は資本主義の核心的な問題であり、労働者階級の抑圧に対する彼らの信念を説明しています。 資本主義は特定の段階に達し、その段階では社会を前進させることができなくなり、社会主義の種をまくことになります。^[10]社会主義者として、マルクスは資本主義の内部的な欠陥を理論化した。彼は、生産力と生産様式の間の緊張が社会革命を通じて資本主義の崩壊につながると説明した。^[9]革命を主導するのはプロレタリアであり、ブルジョワジーの優位性は終わるだろう。マルクスの社会ビジョンは、階級がなく、人類の自由があり、疎外を取り除くために利己的な労働の機会があるというものである。^[11]

19世紀半ば以降、エンゲルスは知的発展と支持者の数の点で空想的社会主義を追い越した。一時は世界の人口のほぼ半分がマルクス主義を標榜する体制下で暮らしていた。^[12]オーウェン主義やフーリエ主義などの潮流は、その後の多くの著者の関心を惹いたが、現在支配的なマルクス主義や無政府主義の学派と政治的レベルで競争することはできなかった。これらの潮流は、心霊術やオカルティズムなどの新しい宗教運動の出現に大きな影響を与えたことが指摘されている。^{[13] [14]}

空想社会主義者は、より合理的な社会を作るためにフランス革命の原理を拡張したいと考えた。後の社会主義者によって空想的とされたにもかかわらず、彼らの目標は常に空想的だったわけではなく、彼らの価値観には科学的方法の厳格な支持と科学的理解に基づいた社会の創造が含まれることが多かった。^[15]

エドワード・ベラミー(1850–1898) は、1888 年に未来の社会主義社会を描いたユートピアロマンス小説「ルッキング・バックワード」を出版しました。ベラミーのユートピアでは、財産は共有され、お金はすべての人に平等な信用を与えるシステムに置き換えられました。1 年間有効で個人間で譲渡できない信用支出は、「クレジットカード」によって追跡されます (これは負債による資金調達のツールである現代のクレジットカードとはまったく異なります)。21 歳から 40 歳までの労働は義務付けられ、ほとんどの市民が所属する産業軍のさまざまな部門によって組織されました。労働時間は、技術の進歩 (組織を含む) により大幅に削減されました。人々は連帯の宗教によって動機付けられることが期待され、犯罪行為は精神疾患または「先祖返り」の一種として扱われました。この本は、当時のベストセラー第 2 位または第 3 位にランクされました (「アンクル・トムの小屋」と「ベン・ハー」に次ぐ)。 1897年、ベラミーは批評家への返答として、産業軍やその他の権威主義的な側面を排除した 『平等』と題する続編を出版した。

ウィリアム・モリス（1834年 - 1896年）は1890年に『どこでもないニュース』を出版したが、これは部分的にはベラミーの『後ろ向きな見方』に対する反応であり、モリスはこれをシドニー・ウェッブのようなフェビアンたちの社会主義と同一視していた。モリスの将来の社会主義社会のビジョンは、無駄な労働に対抗する有用な仕事と人間の労働の償還という概念を中心に据えられていた。モリスは、労働者が喜びと創造性のはけ口の両方を見つけるべきという意味で、すべての仕事は芸術的であるべきだと信じていた。したがって、モリスの労働の概念はフーリエのものと非常によく似ているが、ベラミーの（労働の削減）概念はサン＝シモンやマルクスの側面により近い。

イギリスの同胞団教会とロシアの生活労働コミューンは、レフ・トルストイ（1828-1910）のキリスト教アナキスト思想に基づいていた。ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809-1865）とピョートル・クロポトキン（1842-1921）は、彼らの著書の中で社会主義のアナキスト形態について書いている。プルードンは『財産とは何か』（1840）と『経済的矛盾の体系、あるいは貧困の哲学』（1847）を著した。クロポトキンは『パンの征服』（1892）と『畑、工場、作業場』 （1912）を著した。スペイン内戦中にスペイン、特にアラゴンとカタルーニャで形成されたアナキスト集団の多くは、彼らの思想に基づいていた。^[16]

オスマン帝国時代のパレスチナ、その後の英国占領下の委任統治領パレスチナ、そしてイスラエルにおける歴史的なキブツ運動の参加者の多くは、空想的社会主義の考えに動機づけられていた。^[17]オーギュスタン・スーシー（1892–1984）は、人生の大半を多くの種類の社会主義コミュニティの調査と参加に費やした。スーシーは自伝「Beware! Anarchist!」で自身の経験を書いている。行動心理学者BFスキナー（1904–1990）は1948年に『心理学的心理学』を出版した。ツインオークス・コミュニティはもともと彼の考えに基づいていた。アーシュラ・K・ル・グウィン（1929–2018）は1974年に出版された著書『奪取者』で貧しいアナキスト社会について書いており、その中でアナキストたちは故郷の惑星を離れ、血なまぐさい革命を避けるためにほとんど居住に適さない月を植民地化することに同意する。

キブツのような現代の意図的共同体運動のいくつかの共同体は、空想的社会主義に分類される可能性がある。フッター派のようないくつかの宗教共同体は、空想的宗教社会主義に分類される。^[18]

狩猟採集社会における階級のない生産様式は、その階級のなさを強調するためにマルクス主義者によって原始共産主義と呼ばれています。 ^[19]

ユートピア共同体は世界中に存在してきた。アメリカ合衆国では1730年代から様々な形態と場所でユートピア共同体が継続的に存在しており、その始まりは現在のペンシルベニア州ランカスター郡にあった宗教共同体エフラタ修道院である。 ^[20]

オウェナイトコミュニティ

• ニュー・ラナーク、スコットランド、1786年
• ニューハーモニー、インディアナ州、1814年

フーリエ主義コミュニティ

• ブルック農場、マサチューセッツ州、1841年
• ラ・リユニオン（ダラス）、テキサス州、1855
• 北米ファランクス、ニュージャージー、1843年
• シルクビル、カンザス州、1870年
• ユートピア、オハイオ州、1844年

イカリアのコミュニティ

• アイオワ州コーニング、1860年

アナキストコミュニティ

• 自宅、ワシントン、1898年
• 生活と労働コミューン、モスクワ州、ソビエト連邦（ロシア）、1921年
• 現代の社会主義コミュニティ、ニューヨーク、1851年
• ホワイトウェイ植民地、イギリス、1898年

その他

• テイラー、キース（1992年）。『ユートピア社会主義者の政治思想』ロンドン：キャス。ISBN 0714630896。 

• ウィキメディア・コモンズにおけるユートピア社会主義に関連するメディア
• ユートピア主義者になろう：現実を要求せよ、ロバート・ポリン著、The Nation、2009年3月9日。