共産主義社会

マルクス主義思想において、共産主義社会または共産主義体制とは、生産力の技術的進歩から生まれると想定される社会および経済体制のタイプであり、共産主義という政治思想の究極の目標を表しています。共産主義社会は、生産手段の共同所有と消費財への自由なアクセス^{[1] [2]を特徴とし、}階級、国家、貨幣がなく、 ^{[3] [4] [5] [6]}労働搾取の終焉を意味します。^{[7] [8]}

共産主義は、生産技術の進歩とそれに伴う生産の社会的関係の変化から生じると想定される物質的富の過剰を前提とした社会経済的発展の特定の段階である。これにより、必要に応じて分配し、自由に結びついた個人に基づく社会関係が可能になる。^{[7] [8] [9]共産主義社会という用語は、西洋の}共産主義国家の概念とは区別されるべきである。後者は、マルクス・レーニン主義の変種を公言する政党によって統治される国家を指す。^{[10] [11]}

薛牧橋は、社会主義的生産様式にはいくつかの段階があると書いている。 ^[12]蘇紹之と馮朗瑞の論文は、社会主義的生産様式を2つの区分に分けた。第1段階は資本主義的生産様式から社会主義的生産様式への移行であり、プロレタリア階級が権力を掌握してプロレタリア階級の独裁体制を確立し、未発達の社会主義が創出された段階である。第2段階は先進的社会主義であり、マルクスが書いた社会主義である。^[13] 社会主義と共産主義は異なる歴史的段階であるという考えは、カール・マルクスの著作にはなく、彼の死後にマルクス主義の語彙に初めて登場した。 ^[14] カール・マルクスは、市場のない共産主義を2つの段階に区別していると言われている。労働バウチャーのある初期段階と、自由なアクセスのあるより高度な段階である。^[15]

共産主義経済システムは、物質的な豊かさを可能にする高度な生産技術を特徴とし、その結果、ほとんどまたはすべての経済的生産物の自由な分配と、この生産物を生産する手段の共同保有が可能になります。この点で共産主義は、経済的必要性から、個人の貢献に基づいて消費財やサービスへのアクセスを制限する社会主義とは異なります。^[16]

さらに、共産主義は、以前の経済システムとは対照的に、天然資源と生産手段を私有化（資本主義の場合）したり、同様にアクセスを制限する公的機関や協同組合組織によって所有したり（社会主義の場合）するのではなく、共有することを特徴としています。この意味で、共産主義は「所有権の否定」を伴い、物質的に豊かな環境において生産資産を排他的に管理する経済的根拠はほとんどありません。^[17]

完全に発達した共産主義経済システムは、先行する社会主義システムから発展すると想定されている。マルクスは、社会主義（生産手段の社会所有に基づくシステム）は、生産技術をさらに進歩させることで、完全に発達した共産主義の発展に向けて進歩を可能にするという見解を持っていた。社会主義では、自動化のレベルが高まり、自由に分配される商品の割合が増加するだろう。^[18]

共産主義社会は、まず生産を自動化して平均労働日数を短縮し^[19]、次に労働者と所有者の分離に伴う搾取を排除することで、個人を長時間労働から解放する。共産主義体制は、こうして個人を、生存（資本主義体制で賃金や給料を稼ぐこと）を中心に生活が構築されるという意味での疎外から解放する。カール・マルクスはこれを「必要の領域」から「自由の領域」への移行と呼んだ。その結果、共産主義社会は、創造的な趣味や真の関心を追求し、このように創造的な社会の富に貢献するための時間と資源の両方を備えた知的志向の人口で構成されると想定されている。マルクスは「真の豊かさ」とは、創造的な情熱を追求するために自由に使える時間の量であると考えた。^{[20] [21]}マルクスの共産主義の概念は、このように根本的に個人主義的である。^[22]

マルクスの「自由の領域」という概念は、分業の終焉という彼の考えと密接に関係しているが、これは高度に自動化された生産と限られた労働役割を持つ社会では必要ない。共産主義社会では、経済的必要性と関係が文化的および社会的関係を決定することはなくなる。希少性がなくなると、^[17] 疎外された労働はなくなり、人々は自由に個人の目標を追求できるようになる。^[24]さらに、希少性が存在しないため、「各人は能力に応じて、各人は必要に応じて」という原則が満たされると考えられている。^{[25] [26]}

マルクスとエンゲルスは、共産主義社会には現代の資本主義社会のような国家は必要ないと主張した。資本主義国家は主に階層的な経済関係を強制し、財産の排他的管理を強制し、資本主義的経済活動を規制するために存在するが、これらはすべて共産主義体制には当てはまらない。^{[17] [24]}

エンゲルスは、社会主義体制においては、公的機関の主な機能は法律の制定や国民の管理から、技術的生産プロセスの管理者としての技術的な役割へと移行し、科学的行政が政治的意思決定の役割に取って代わるにつれて、伝統的な政治の範囲が縮小すると指摘した。^[27]共産主義社会は、単に選挙民主主義という意味での民主的なプロセスだけでなく、より広い意味でのオープンで協力的な社会環境と職場環境を特徴としている。^[17]

マルクスは共産主義社会が公正であるかどうかについて明確に述べたことはなかった。他の思想家は、マルクスは共産主義が正義を超越し、争いのない社会、つまり正義のルールを必要としない社会を創造すると考えていたのではないかと推測している。^[28]

マルクスはまた、資本主義社会と共産主義社会の間には、プロレタリア独裁として知られる過渡期があると書いている。^[17]この社会発展の段階の間に、資本主義的経済関係は徐々に廃止され、社会主義に取って代わられるだろう。天然資源は公有財産となり、すべての製造センターと職場は社会的に所有され、民主的に 管理されるようになる。生産は科学的評価と計画によって組織され、マルクスが「生産の無政府状態」と呼んだものが排除される。生産力の発展は、人間の労働を可能な限り最大限に疎外し、徐々に自動化された労働に取って代わられることになるだろう。

共産主義経済の多くの側面は、ここ数十年でオープンソースのソフトウェアとハ​​ードウェアの形で現れてきました。オープンソースのソフトウェアとハ​​ードウェアでは、ソースコード、つまりソフトウェアを作成する手段が共有され、誰もが自由にアクセスできます。また、共同作業プロセスによって金銭的評価に依存しない自由に利用できるソフトウェアが作成されるピアプロダクションのプロセスもあります。 ^[要出典]

レイ・カーツワイルは、共産主義の目標は21世紀の高度な技術開発によって実現されると主張している。そこでは、低い製造コスト、物質の豊富さ、オープンソースの設計哲学が交差し、「各自の能力に応じて、各自の必要に応じて」という格言の実現が可能になるだろう。^[29]

共産主義経済システムは、ソ連共産党の党綱領において、その究極の目標として公式に列挙された。1986年のソ連共産党綱領によれば、

共産主義は、生産手段の公有制という形態と、社会のあらゆる構成員の完全な社会的平等を伴う、階級のない社会制度です。共産主義の下では、科学技術の継続的な進歩に基づく生産力の成長によって人々の全面的な発展が伴い、社会の富の源泉はすべて豊かに流れ、「各自の能力に応じて、各自の必要に応じて」という偉大な原則が実施されます。共産主義は、自由で社会的意識のある労働者の高度に組織化された社会であり、公的な自治が確立され、社会の利益のための労働がすべての人の第一の不可欠な要件、明確に認識された必要性となり、各人の能力が人々の最大の利益のために活用される社会です。

共産主義の物質的・技術的基礎は、社会と個人の合理的な要求を完全に満たす機会を開く生産力の創出を前提としています。共産主義の下でのすべての生産活動は、非常に効率的な技術的設備と技術の使用に基づいており、人間と自然の調和のとれた相互作用が保証されます。

共産主義の最高の段階では、労働と生産の直接的な社会的性格がしっかりと確立されます。古い分業の残滓とそれに伴う本質的な社会的差異を完全に排除することにより、社会的に均質な社会を形成するプロセスが完了します。

共産主義とは、人民による社会主義的自治制度、社会主義的民主主義制度を、社会組織の最高の形態である共産主義的公共自治制度へと転換することを意味する。社会経済的およびイデオロギー的必要条件が成熟し、すべての国民が行政に参加するようになると、適切な国際条件が整えば、社会主義国家は、レーニンが指摘したように、ますます「国家から非国家へ」の過渡的形態となる。国家機関の活動は非政治的な性質のものとなり、特別な政治機関としての国家の必要性は徐々に消滅する。

共産主義的生活様式の不可侵の特徴は、社会構成員の高い意識、社会活動、規律、自己規律であり、その中で、共産主義的行動の統一的で一般に受け入れられている規則の遵守が、あらゆる人の内なる必要性と習慣となる。

共産主義は、各人の自由な発展が全員の自由な発展の条件となる社会システムである。^[30]

ウラジミール・レーニンの政治理論では、無階級社会とは、直接的な生産者によって管理され、社会的に管理された目標に従って生産するように組織された社会である。レーニンは、そのような社会では、ソビエトの急進的な民主主義の性質により、市民が代表者の管理スタイルに同意するようになり、徐々に政治的代表が不要になる習慣が発達すると示唆した。レーニンは、このような環境でのみ、国家は衰退し、国家のない共産主義の時代を迎えることができると示唆した。^[31]

ソ連のイデオロギーでは、ゴータ綱領批判で明確にされたマルクスの「共産主義の下級段階と上級段階」という概念が、「社会主義」と「共産主義」の段階として再定式化された。^{[32]ソ連政府は、1930年代の最初の}5カ年計画の実施中に「社会主義建設」の段階が始まったと主張し、中央計画制の国有化/集団化経済を導入した。ニキータ・フルシチョフの指導の下で発表されたソ連共産党の1962年の綱領は、ソ連で社会主義がしっかりと確立され、国家は今や「共産主義の全面的建設」へと進むと主張した。 ^[33]ただし、これは国家の衰退や分業そのものよりも、共産主義の「技術的基礎」を指していると理解されるかもしれない。しかし、ソ連共産党は、党解散前の最終綱領においても、共産主義が完全に確立されたとは主張しておらず、^[34]むしろ、社会は非常にゆっくりと段階的に移行過程にあると主張していた。

いくつかのユートピア小説では共産主義社会のさまざまなバージョンが描かれている。例としては、アリストパネスの『女性議員』（紀元前391年）がある。これは、アテネの女性たちが政府を掌握し、原始的な共産主義ユートピアを確立するという物語を通じて、アテネの民主主義の行き過ぎを嘲笑するユートピア風刺の初期の作品である。^[35]

ジェラード・ウィンスタンレーの『綱領の自由の法』（1652年）は、理想国家についての急進的な共産主義的ビジョンである。 ^{[36] [37]} ウィリアム・モリスの『どこでもないニュース』（1892年）は、生産手段の共同所有と民主的管理に基づく未来社会を描写している。 ^[38]アレクサンダー・ボグダーノフの1908年のSF小説『赤い星』（ロシア語：Красная звезда）は、火星の共産主義社会を描いたものである。そして、ウルスラ・K・ル＝グウィンの『奪取者：あいまいなユートピア』（1974年）は、2つの惑星の間を舞台としており、一方の惑星は、今日の地球と同様に、私有財産、国民国家、性別のヒエラルキー、戦争によって支配されており、他方は私有財産のない無政府主義社会である。

スタートレックシリーズに登場する惑星連邦の経済と社会は、生産物の自由な分配を可能にする複製技術が広く普及し、物質的な不足が解消され、お金を必要としない共産主義社会として描かれている。^[39]

イアン・M・バンクスの小説「カルチャー」は、共産主義のポスト・スカーシティ経済^{[40] [41] [42]}を中心としており、そこでは技術が進歩し、すべての生産が自動化され、 ^[43]お金や財産は役に立たない（感情的な価値のある個人的な所有物を除く）。 ^{[44]カルチャーの人間は、オープンで社会的に寛容な社会で自分の利益を自由に追求できます。この社会は、一部の評論家によって「共産主義圏」 [45]}または「無政府共産主義」と表現されています。 ^[46]バンクスの親友でSF作家仲間のケン・マクラウドは、『ザ・カルチャー』はマルクスの共産主義の実現と見ることができると述べたが、「イアンは急進左派にどれほど友好的であったとしても、ユートピアの長期的な可能性を現在の急進政治と関連付けることにはほとんど興味がなかった。彼が見たところ、重要なのは、特に宇宙開発などの技術進歩を継続することでユートピアの可能性を維持し、その間、現実世界の政策や政治が合理的で人道的であれば何でも支持することだった」と付け加えた。 ^[47]

Wikiquote には共産主義社会に関する引用があります。

• オルマン、バーテル。「マルクスの共産主義のビジョン」、弁証法的マルクス主義、ニューヨーク大学。
• リギ、ヤコブ。「資本主義に代わるピアツーピア生産：新たな共産主義の地平」、ピアプロダクションジャーナル。