ニシャプールのアッタール

ニシャプールのアッタール
霊廟にあるアッタールの胸像
神秘的な詩人
生まれる	c.  1145 [1] ニシャープール、セルジューク朝
死亡	1221年頃（75～76歳） ニシャプール、ホラズム帝国
休憩所	アッタール廟、ニシャプール、イラン
崇拝されている	伝統的なイスラム教、特にスーフィー派[2]
影響	フェルドウシ、サナイ、クワジャ・アブドラ・アンサリ、マンスール・アル・ハラジ、アブ・サイード・アブール・カイル、バヤズィッド・バスタミ
影響を受けた	ルミー、ハーフィズ、ジャーミー、アリー・シール・ナヴァイ、その他多くの後期スーフィー詩人
伝統かジャンルか	神秘的な 詩
主な作品	聖人の記念 日 鳥の会議

アブ・ハミド・ビン・アブ・バクル・イブラヒム（ 1145年頃– 1221年頃、ペルシア語: ابوحمید بن ابوبکر ابراهیم ）、ファリード・ウッディン（Farid ud-Dīn）というペンネームでよく知られている。فریدالدین ) とニシャープールの ʿAṭṭār ( عطار نیشاپوری、アタールは薬剤師を意味する) は、イランの詩人、スーフィズムの理論家、ニシャープール出身の聖人伝学者であり、ペルシアの詩とスーフィズムに計り知れない永続的な影響を与えました。彼は、イスラム神秘主義の哲学的伝統に基づいた抒情詩集や長編詩を多数執筆したほか、有名なイスラム神秘主義者の伝記や格言を散文で綴った作品も執筆した。^[3] 『鳥の会議』、『神の書』、『聖人の記念碑』は彼の最も有名な作品の一つです。

アッタールの生涯に関する情報は乏しく、何世紀にもわたって神話化されてきた。しかし、アッタールはペルシャ人^{[4] [5] [6]}の家庭に生まれ、薬剤師として働き、非常に多くの顧客を個人的に接客した。^{[7]彼の同時代人の中では}アウフィとトゥーシの2人だけが彼について言及している。しかし、すべての情報源は彼が中世ホラーサーン（現在はイラン北東部に位置する）の主要都市ニシャプールの出身であったことを確認しており、アウフィによれば彼はセルジューク朝時代の詩人であった。

ライナートによれば、彼は生前、故郷以外では詩人としてあまり知られていなかったようで、神秘家、詩人、物語の達人としての彼の偉大さは15世紀まで発見されなかった。^[4] 同じ頃、ペルシャの神秘的な詩人ルーミーは次のように述べている。「アッタールは精霊であり、サナイはその二つの目であり、その後、我々は彼らとともにやって来た」^[8]また別の詩では次のように述べている。

アッタールは愛の7つの都市すべてを旅した

私はまだ最初の路地の曲がり角にいるだけです。 [ ^9]

アッタールは裕福な化学者の息子で、様々な分野で優れた教育を受けた人物だったと思われる。彼の著作には彼の生涯についてほとんど何も書かれていないが、彼が薬剤師として働き、非常に多くの顧客を個人的に相手にしていたことは明らかである。^[4]薬局で助けた人々はアッタールに悩みを打ち明け、それがアッタールに深い影響を与えた。最終的に彼は薬局を辞め、バグダッド、バスラ、クーファ、メッカ、メディナ、ダマスカス、ホラズム、トルキスタン、インドなど広く旅をしてスーフィーのシャイフたちと会い、スーフィーの思想を広めて帰ってきた。^{[10]アッタールは}スンニ派のイスラム教徒であった。^[11]

アッタールは父親の勧めもあって、幼少のころからスーフィーとその教えや生き方に興味を持ち、その聖者を精神的な導き手とみなしていた。^[12] アッタールは78歳のとき、1221年4月にモンゴル人がニシャプールで起こした虐殺で非業の死を遂げた。 ^[4]現在、彼の霊廟はニシャプールにある。16世紀にアリー・シール・ナヴァイによって建てられ、その後1940年にレザー・シャーの統治下で全面的に改修された。

アッタールの作品に描かれた思想は、スーフィー運動の進化全体を反映している。その出発点は、肉体に縛られた魂が待ち望んでいた解放とあの世への帰還は、内なる浄化を通して達成できる神秘的な合一において、現世で経験できるという考えである。^[13]アッタールは、自分の思想を説明するにあたり、スーフィー特有の資料だけでなく、より古い禁欲主義の遺産からも資料を利用している。彼のヒーローは大部分がスーフィーと禁欲主義者であるが、歴史上の年代記、逸話集、あらゆる種類の高く評価されている文学からの物語も紹介している。^[4]外見の背後にあるより深い意味を察知する才能により、日常生活の詳細を自分の思想の実例に変えることができる。アッタールの表現の特異性により、彼の作品は、彼が紹介する歴史上の人物の研究のための資料としては無効になっている。しかし、スーフィズムの聖人学と現象学の資料としては、彼の作品は計り知れない価値がある。

アッタールの著作から判断すると、彼はアリストテレス的な遺産に対して懐疑と嫌悪の念を抱いていたようだ。^{[14] [15]}彼は自然の秘密を明かそうとはしていなかったようだ。これは特に、薬剤師としての彼の専門分野の範囲内であった医学の場合に顕著である。彼は宮廷の賛美歌作者の間で慣例となっているようなやり方で専門知識を共有する動機がなかったのは明らかであり、そのようなタイプの詩を彼は軽蔑し、決して実践しなかった。そのような知識は、物語のテーマが自然科学の一分野に触れる文脈でのみ彼の作品に取り入れられている。

エドワード・G・ブラウンによれば、アッタールもルーミーやサナイと同様にスンニ派であり、彼らの詩にはシーア派神秘主義から嫌悪されている最初の二人のカリフ、アブー・バクルとウマル・イブン・アル・ハッターブを称賛する内容が溢れていることからも明らかである。^[11]アンネマリー・シメルによれば、ルーミーやアッタールのような指導的な神秘主義詩人を自らの仲間に加えるシーア派作家の傾向は、 1501年にサファヴィー朝で十二イマーム派が国教として導入されてから強まった。 ^[16]

アッタールの最も有名な詩は、断然『鳥の会議』（マンティク・アル＝タイル）である。彼の他の多くの詩と同様に、この詩も押韻二行連句のマスナウィージャンルに属する。マスナウィージャンルの詩では様々な韻律が用いられるが、アッタールは特定の韻律を採用し、後にルーミーが有名なマスナウィー・イ・マナウィーで模倣し、卓越したマスナウィー韻律となった。マスナウィー詩でこの韻律が初めて使用された記録は、1131年から1139年の間にニザール派イスマーイール派の要塞ギルドクフで行われた。これが、アッタールやルーミーなどの神秘主義者によるこのスタイルの詩の土台となったと思われる。^[17]

Mukhtār-Nāma ( مختارنامه ) とKhusraw-Nāma ( خسرونامه )の紹介の中で、アタールは彼のペンのさらなる製品のタイトルを列挙しています。

• ディワン( دیوان )
• Asrār-Nāma ( اسرارنامه )
• Manṭiq-uṭ-Ṭayr ( منطق‌الطیر )、 Maqāmāt-uṭ-Ṭuyuru ( مقامات‌الطیور )としても知られる
• Muṣībat-Nāma ( مصیبت‌نامه )
• Ilāhī-Nāma ( الهی‌نامه )
• Jawāhir-Nāma ( جواهرنامه )
• シャール・アル・カルブ^[18] ( شرح‌القلب )

彼はまた、『ムクタール・ナマ』の序文で、ジャワーヒル・ナマとシャルフ・アル・カルブを自らの手で破壊したと述べています。

同時代の資料ではアッタールが『ディーワーン』と『マンティク・ウタイヤル』を著したのみとされているが、『ムクタール・ナーマ』と『フスロー・ナーマ』およびその序文の信憑性を疑う余地はない。 ^{[4]これらのリストには『}タドキラト・ウル・アウリヤー』という作品が一つ欠けているが、これは散文作品であるためにおそらく省略されたものであり、アッタールの著作であることに疑問の余地はほとんどない。その序文でアッタールは他の3つの作品に言及しており、その中にはおそらく彼が破棄した『シャルハ・アル・カルブ』と題する作品も含まれている。カシュフ・アル・アスラール( کشف‌الاسرار ) とマリファト・アル・ナフス( معرفت‌النفس )と題された他の 2 つの名前の性質は不明のままである。^[19]

この詩では、世界中の鳥たちが、自分たちの主権者がいないため、誰が自分たちの主権者になるかを決めるために集まります。鳥たちの中で最も賢いヤツガシラは、伝説のシムルグを見つけるべきだと提案します。ヤツガシラは鳥たちを率いており、それぞれの鳥は人類が悟りを得るのを妨げる人間の欠点を表しています。

ヤツガシラは鳥たちに、シムルグの住処にたどり着くには7つの谷を越えなければならないと告げる。その谷は以下の通りである。^{[20] [21]}

1. 探求の谷。旅人がすべての教義、信仰、不信仰を捨て去ることから始まる場所です。

2. 愛のために理性が捨てられる愛の谷。

3. 世俗的な知識が全く役に立たなくなる知識の谷。

4. 離脱の谷。ここでは、世界に対するすべての欲望と執着が放棄されます。ここでは、「現実」であると想定されているものが消えます。

5. 統一の谷。ここでは旅人は、すべてがつながっており、愛する人は調和、多様性、永遠など、すべてを超えていることに気づきます。

6. 驚異の谷。ここでは、旅人は愛する人の美しさに魅了され、困惑し、畏敬の念に浸り、自分がこれまで何も知らなかったり理解していなかったことに気づきます。

7. 貧困と消滅の谷。ここでは自己は宇宙に消え去り、旅人は時間を超えて過去と未来の両方に存在するようになります。

ショレ・ウォルペはこう書いている。「鳥たちはこれらの谷の説明を聞くと、困惑して頭を垂れる。中には、その場で恐怖のあまり死んでしまうものもいる。しかし、不安をよそに、彼らは偉大な旅を始める。その途中で、多くの鳥が渇きや暑さ、病気で死ぬ一方、野獣やパニック、暴力の餌食になるものもいる。最終的に、シムルグの住処にたどり着いたのはわずか30羽だった。最後に、鳥たちは自分たちがシムルグであることを知る。ペルシャ語で「シムルグ」という名前は、30羽の鳥（モルグ）を意味する。彼らはやがて、その愛する者の威厳は鏡に映る太陽のようなものだと理解する。しかし、その鏡をのぞき込む者は、自分の姿も見ることになる。^{[20] [21] : 17–18}

シムルグがあなたにその顔を見せると、

30羽でも40羽でもそれ以上でも、

それは、その暴露によって投げかけられた影に過ぎません。

いかなる影もその創造者から切り離されることはないのだろうか？

見えますか？

影とその創造者は同一である。

だから表面的なことを超えて謎を掘り下げてください。^{[20] [21]}

アッタールの象徴の巧みな使用は、この詩の重要な要素です。象徴と暗示の巧みな扱いは、次の行に反映されています。

それは中国で、ある月の出ない夜遅く、シムルグが初めて人間の目に現れた時だった。

シムルグの象徴的な使用に加えて、中国への言及も非常に重要である。イドリース・シャーによれば、ここで使用されている中国は地理的な中国ではなく、ハディース（イブン・アディーによって弱いとされたが、一部のスーフィーによって象徴的に使用されている）から推測されるように、神秘的な経験の象徴である。「知識を求めよ。中国までも」[5] マンティク全体に、このような微妙な象徴や言及の例がさらに多くある。鳥の旅の物語というより大きな文脈の中で、アッタールは読者に多くの教訓的で短くて甘い物語を魅惑的な詩的なスタイルで巧みに伝えている。

ニューヨークのメトロポリタン美術館所蔵。1600年頃のイラスト入り写本からのフォリオ。サヴァのハビバラ（活動期間1590年～1610年頃）による絵画。インク、不透明水彩、金、銀で紙に描かれ、寸法25.4 x 11.4 cm。 ^[22]

イスラムの聖者や神秘主義者の伝記集である『タドキラト・ウル・アウリヤー』は、アッタールの唯一の散文作品として知られている。生涯の大半をかけて執筆・編集され、死去前に出版されたこの作品は、恍惚とした瞑想状態で「我は真実なり」と発した神秘主義者マンスール・アル・ハッラージの処刑に関する迫力ある記述で、おそらくこの本の中で最もよく知られている抜粋である。

イラーヒ・ナーマ（ペルシア語：الهی‌نامه）またはエラヒ・ナーメ（h）は、アッタールのもう一つの有名な詩作品で、6500の詩節から構成されています。形式と内容の点で、鳥の議会といくつかの類似点があります。物語は、6人の息子の物質的かつ世俗的な要求に直面している王についてです。王は、6人の息子に多数の精神的な物語を語り直すことで、彼らの一時的で無意味な欲望を伝えようとします。最初の息子は妖精の王の娘を、2番目は魔法の習得を、3番目は全世界を映し出す性質を持つジャムシードの杯を、4番目は生命の水を、5番目は妖精と悪魔を制御するソロモンの指輪を、6番目は錬金術の習得を要求します。これらの欲望はそれぞれ、まず文字通りに議論され、不合理であることが示され、次にそれぞれに秘教的な解釈があることが説明されます。^[23]

ムクタール・ナマ（ペルシア語：مختارنامه）は、幅広い四行詩集（2088編）である。ムクタール・ナマでは、一貫した神秘的・宗教的主題（一体化の探求、独自性の感覚、世界から遠ざかること、消滅、驚き、痛み、死の意識など）と、神秘文学に取り入れられたエロティックなインスピレーションを受けた抒情詩に典型的なテーマ（愛の苦しみ、不可能な一体化、愛する人の美しさ、弱さ、泣き、別れといった恋愛物語のステレオタイプ）の豊富な集合体が概説されている。^[24]

アッタールのディワーン（ペルシア語：دیوان عطار ）は、ほぼすべてガザル（「抒情詩」）形式の詩で構成されており、彼はルバイ（「四行詩」）をモクタール・ナマと呼ばれる別の作品に集めている。いくつかのカシーダ（「頌歌」）もあるが、ディワーンの7分の1にも満たない。彼のカシーダは、神秘的、倫理的テーマや道徳的教訓を詳しく説明している。それらはサナイをモデルにしていることもある。ガザルは、その表面的な語彙からすると、放蕩なイメージを好む愛と酒の歌であるように思われることが多いが、一般的には古典的なイスラム教スーフィズムの馴染みのある象徴的な言語で精神的な経験を暗示している。^[4] アッタールの歌詞は、彼の叙事詩で詳述されているのと同じ考えを表現している。彼の抒情詩は物語詩とそれほど違いはなく、修辞法やイメージ表現についても同じことが言える。

アッタールはイランの最も有名な神秘詩人の一人です。彼の作品はルーミーや他の多くの神秘詩人にインスピレーションを与えました。アッタールとサナイは、スーフィーの考え方においてルーミーに最も大きな影響を与えた二人です。ルーミーは詩の中で何度もこの二人を高く評価しています。ルーミーはアッタールを次のように称賛しています。

アッタールは愛の七つの都市を歩き回ったが、私たちは最初の通りを曲がったばかりだった。^[25]

アッタールは、彼が職業につけたペンネームです。アッタールは、薬草学者、薬剤師、調香師、錬金術師を意味し、彼がペルシャで生きていた頃、医学や薬品の多くは薬草に基づいていました。したがって、職業上、彼は現代の町医者や薬剤師に似ていました。さらに、「アッタール」はローズオイルを指すこともあります。

アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスは短編小説『アル・ムタシムへの接近』 （1936年）の中で『鳥の会議』の概要に触れている。 ^[26]カリフォルニア州バークレーのウブントゥ・シアター・プロジェクトは、カリフォルニア州オークランドで、 ショーレ・ウォルペによるアッタールの『鳥の会議』の翻案を初演した。

1822年の記述で、フランスの作家フランソワ・ルネ・ド・シャトーブリアンは『墓場からの回想録 1768-1800 』の中で「宮殿は海の上に建てられるものではない」という一文を引用している。シャトーブリアンはおそらく、1819年に翻訳されたシルヴェストル・ド・サシーの『評議会の本』を通じて「ファリド・ウッディン」に出会ったと思われる。 ^[27]

• スーフィズム
• 七つの谷
• ミール・サイイド・アリ・ハマダニ
• シェイク・サンアーン

• ショレ・ウォルペ.鳥の会議. 2017 ISBN 978-0-393-29218-3 
• EGブラウン著『ペルシャの文学史』1998年、ISBN 0-7007-0406-X。 
• ヤン・リプカ『イラン文学の歴史』、レイデル出版社、1968年、OCLC  460598、ISBN 90-277-0143-1 
• RM Chopra、2014 年、「古典ペルシア語の偉大な詩人」、Sparrow Publication、コルカタ ( ISBN 978-81-89140-75-5 ) 

ウィキメディア・コモンズには、アッタールに関連するメディアがあります。

WikiquoteにAttar_of_Nishapurに関連する引用句があります。

• アッタール、スーフィー、詩人、世界文学トゥデイ
• 鳥の会議、ショレ・ウォルペ訳
• Bird Parliamentフィッツジェラルド訳Manṭiq-uṭ-Ṭayr、archive.org で参照。
• 文学は世界を救うことができるか？『アッタール、国境なき言葉』の翻訳について
• いくつかのウィキクォート
• B. ライナート著「イラン百科事典」のアッタール
• アタール、ファリド・アドディン。ミネソタ大学のIraj Bashiri教授による伝記。
• ガンジュールペルシャ図書館にあるペルシャ語原文のアッタールの著作
• javed Hussen がアップロードしたオリジナルのペルシャ語の PDF ファイル「Deewan-e-Attar」
• アッタール墓群のパノラマ写真 ネイシャブールの日
• LibriVoxのアッタール・オブ・ニシャプールの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)