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『グリマス』は、サルマン・ラシュディによる1975年のファンタジーおよびSF小説である。これは彼の文学デビュー作である。
物語は、魔法の液体を飲んで不死の力を得た若いネイティブアメリカンの男、フラッピング・イーグルを中心に展開する。その後、フラッピング・イーグルは777年7ヶ月7日間、不死の妹を探し求め、様々なアイデンティティを模索しながら地球を彷徨い歩き、やがて地中海の穴に落ちてしまう。彼は並行世界にたどり着き、神秘的なカーフ島にたどり着く。そこでは、この世に飽き飽きしながらも不死の力を手放したくない不死者たちが、巧妙かつ不気味な権力の下、静的な共同体の中で暮らしていた。
1975年に出版された『グリマス』は、サルマン・ラシュディの最初の出版小説である。学術的な批評家からは概して酷評されているが、ピーター・ケンプのコメントは特に辛辣ではあるものの、この小説の最初の反応をある程度示している。[ 1 ]
ラシュディは、他の影響に加え、スーフィズム、ヒンドゥー教、キリスト教、北欧神話、そして前近代および後近代文学を、登場人物や物語形式の構築に取り入れている。グリマスは、当時ラシュディの出版社であったヴィクター・ゴランツ社の「サイエンス・フィクション賞」を競う目的で創作された。SF作品として意図された作品ではあるが、実際のSF要素はほとんどなく、デイヴィッド・リンゼイの『アークトゥルスへの航海』に似ている。むしろ、異次元／星間旅行が物語の枠組みとなり、それが教養小説の形式にゆるやかに沿って、一貫性のあるアイデンティティの中心を探し求めながら、複数の社会思想に寓話的に出会い、探求していく。この作品は、ジョナサン・スウィフトの『ガリバー旅行記』やトーマス・モア卿の『ユートピア』に代表される技法や文学的伝統から発展し、それを拡張したものと見なすことができる。なぜなら、その旅は外的な次元と内的な次元の両方を横断し、文化的イデオロギーと、それらが人の心理に及ぼす両義的な影響の両方を探求しているからである。
ラシュディの作品の多くと同様に、『グリムス』は、いかなる文化、哲学、あるいは世界観も、無菌的な孤立状態では存在し得ないことを示すことで、「純粋な文化」という概念を覆します。この極めてポスト構造主義的なアプローチは、例えば、自らの偶発性を抑圧しようとする美学理論の限界についてウェルギリウスが述べた次の言葉に明確に表れています。「単なる構造主義に留まる知性は、自らの網に囚われてしまう運命にある。あなたの言葉は、あなた自身の無関係さを包み込む繭を紡ぐためだけに用いられるのだ。」[グリムス91ページ ]
さらに、グリムスでは、コミュニティが多様性を認めないようにするために採用する習慣が、Kの道において寓意的に表現されている。Kの道は、ラシュディが、18世紀以降の西洋の旅行記や、特に1930年代のイギリスのモダニズムに影響を受けた文学に大きな影響を与えた、ルソーの影響を受けた人間と社会の理論を探求していると見ることができる。この観点から、ラシュディはリンダ・ハッチェオンが「歴史小説」と呼ぶものを生み出したと見ることができる。[ 2 ] つまり、安定した文化的アイデンティティの起源という概念を探求し、覆す小説である。
後の作品『真夜中の子供たち』と同様に、ラシュディは『グリマス』においても、テキストの「真実」の暫定的な状態、ひいては現実に関するあらゆる既成の記述の暫定的な状態に注意を促している。これは、テキストが実体として構築されていることの不自然さや偏りを前面に出すメタテキストを用いることによって実現されている。例えば、『グリマス』のエピローグには、作中の登場人物の一人のセリフが引用されている。このように、このテキストは教訓的な洞察を直接的に表現するのではなく、「その概念的な限界を示す盲目の症状」を中心に展開している。[ 3 ]
ラシュディは、「20世紀に起こったことの一つは、途方もない断片化の現実である」と主張している。[ 4 ]したがって、ガブリエル・ガルシア・マルケスと同様に、グリマスはマジックリアリズムを取り入れてジャンルの区別を超越し、「ポストコロニアル社会と個人を特徴づける混乱と疎外の状態」を反映している。[ 5 ]
グリムスの構造的手法の一つは、ニシャプールのアッタールの『鳥の会議』に基づいている。この寓話的な詩は、「神」を現実の外にある存在ではなく、生命と現実の超越的な全体性であると主張する。これはスーフィズムの根本的な側面であり、ラシュディによるこの手法の使用は、『悪魔の詩』、『恥』、『イースト・ウエスト』 、そして彼の多くのノンフィクション作品における宗教と現実の関係の探求を予見させるものである。どちらの物語も、カーフ山の頂上で待つ「真実」の啓示へと向かって展開していく。ウェルギリウスの日記の脚注は、「Q」ではなく「K」の使用を「説明」しており、これは物語が構築物であることをあからさまに示唆すると同時に（その効果については上で述べた）、皮肉にも「純粋主義者は私を許さないだろうが、これが現実だ」と述べることで「ラシュディ事件」を予見している。 [グリマス脚注 p.209 ]
ダンテ・アリギエーリの『神曲』は、グリムスの内面世界探求の構造を提供している。すなわち、同心円を巡る旅と川を渡って最も恐ろしい中心領域に到達するというものだ。そのため、フラッピング・イーグルは「彼は地獄の深淵へと山を登り、自分自身の奥深くへと落ち込んでいる」と気づき、ヴァージル・ジョーンズを「地獄の拷問」の一部として現れた「悪魔」と勘違いする（グリムス、69ページ ）。このように『神曲』の比喩を操作し、経験的な現実ではなく心理的な現実を明らかにするようにすることで、内面と外面の現実を分ける境界が曖昧になる。これは、この小説、そしてラシュディの作品全体における根本的な趣旨である。カーフ島が東洋と西洋の要素（例えばダンテの煉獄山とアッタールのカーフ山）を融合させたものであることは、ラシュディがポストコロニアルのアイデンティティを多様な文化の融合の中に位置づけていることを象徴している。
キャスリン・ヒュームは、ラシュディが問題のある二元論的思考を強調する最も効果的な手法の1つは、登場人物のペアリングであると主張している。[ 6 ]しかし、グリマスの当初の商業的成功の欠如と『悪魔の詩』をめぐる騒動により、ほとんどの批評家は、グリマスと羽ばたき鷲のペアリングに具現化された宗教的比喩のはるかに興味深い探求を見過ごしてきた。グリマスはイスラム教/スーフィズムの神を表し、羽ばたき鷲はヒンドゥー教のシヴァを表している。ラシュディの典型的なように、この2人の極性を区別する特性の区分は、これらの登場人物が構造的にも文字通りにもテキスト内でペアリングされ、融合され、統一されるにつれて、トラウマを負い、曖昧になっている。
初版刊行時の書評では、本書のSF要素が強調されていた。[ 7 ] SF作家のブライアン・オールディスは、当時、キングズリー・エイミス、アーサー・C・クラークと共にSF書籍賞の審査員を務め、グリマスを年間最優秀SF書籍賞の最有力候補に選出したと主張しているが、出版社はマーケティング上の理由から本書をSFに分類したくなかったため、この賞を拒否した。[ 8 ]