冒涜禁止法

冒涜禁止法（1825年 - 1830年）は、1825年4月にシャルル10世の治世中に可決された冒涜と神聖冒涜を禁じるフランスの法律である。この法律の死刑規定は適用されなかったが、フランソワ・ブルカンという男が聖体への冒涜的な窃盗の罪で永久強制労働の判決を受けた。 ^{[1]この法律は後に}ルイ・フィリップ王の七月王政の初めに廃止された。

1824年4月、超王党派のジャン＝バティスト・ド・ヴィレール伯爵率いるルイ18世の政府は、議会に最初の法案を提出した。1823年12月、制限付き国勢調査選挙で行われた選挙で、下院では超王党派が圧倒的多数を占めたため、下院は王政復古後に選出された超王党派の「不穏な下院」にちなんで「逆上院」と名付けられた。この多数派にもかかわらず、法案は貴族院に受け入れられず、否決された。

同年9月にシャルル10世が即位すると、ヴィレール政権は好機を捉えて法案を再提出することを決定し、聖器（聖杯と聖体容器）の盗難の増加を理由に挙げた。

ヴィレール政権は当初、段階的な刑罰を構想していた。冒涜に関しては、刑罰はさまざまなケースに応じて変わることになっていた。冒涜が聖なる物を収めた容器に対して行われた場合、その犯罪は永久的な強制労働で罰せられることになっていた。冒涜が聖別された聖体を入れた容器に対して行われた場合、刑罰は死刑であった。冒涜が聖体自体に対して行われた場合、死刑は親殺しに対するものと同じ、すなわち右手切断に続いて斬首刑であった（アンシャン・レジーム時代に施行され、革命中に廃止されたが、1810年に再制定された）。議論の後、この最後の刑罰は後に、犯罪者が死ぬ前に行う「名誉ある償い」に置き換えられた。

法律案の責任者であったペロネ伯爵は、この法律を「長年の無関心や不信心に対する必要な償い」と評した。続いてブルトゥイユ伯爵は「我々の法律が尊重されるようにするためには、まず宗教が尊重されるようにしよう」と宣言した。反革命の随筆家ルイ・ボナール子爵は、議会で死刑制度を断固として擁護した。

ドクトリン派によって結成された自由主義反対派の一部のメンバー、バラント男爵、ランギネ伯爵、ピエール・ポール・ロワイエ＝コラール、ベンジャミン・コンスタンなど、は、法律は人間の正義と神の審判を相互浸透させるものであり、国家は宗教の自由を保護する以上のことはしないと主張した。ロワイエ＝コラールは、「この世のものではない宗教と同様に、人間の法律は目に見えない世界のものではない。互いに触れ合う両方の世界は決して混同されるべきではない。両者の限界は墓である」と主張した。彼は、法律は「憲法違反」であり、「思想の自由を侵害し」、特定の宗教を他の宗教よりも押し付けるものだと宣言した。プロテスタントのベンジャミン・コンスタンは、聖体におけるキリストの真の臨在はカトリック教徒だけがそう考えることができるため、自身の宗教自体が法律に賛成票を投じることを禁じていると主張した。有罪とされた人物は教義を信じており、したがって「正気ではない」か、あるいは信じていない場合は冒涜とはみなされず、したがって「妨害者」（ perturbateur ）としてのみ処罰されなければならないとコンスタントは主張した。

反動的な政治家の中には、同じように主張した者もいた。ランジュネ伯爵は、神殺しという言葉自体が冒涜であり、法律は「神に対する罪を裁くものにはならない」と主張した。そのため、法務大臣ペロネは、内なる良心と告白を妨げないように、法律を「自発的に、公然と」行われた冒涜行為に限定することに最終的に決めた。ペロネは「わいせつな行為」（ attentats à la pudeur ）との類似性さえ示した。公衆道徳に衝撃を与えるのは、そのような行為を私的にではなく、公然と行う場合のみである。冒涜に関しても同じことが言えるとペロネは主張した。ペロネの議論は、マスコミからは冒険的で根拠がないとみなされた。ユーグ・フェリシテ・ロベール・ド・ラメンネはパンフレットでヴィレール政権を攻撃し、冒涜は宗教に対する犯罪でありながら神に対する犯罪ではないのかと問いただした。

長く熱のこもった議論の末、この案は貴族院で127票対96票で可決され、その後代議院でも210票対95票で可決された。この条文は、高位聖職者でもある13人の貴族の支持を得たもので、彼らがいなければ、貴族院で死刑が可決されることはなかっただろう。冒涜禁止法では、冒涜が成立するには、その行為が「自発的に、公然と、宗教に対する憎悪または軽蔑によって」行われなければならないと規定されている。

死刑規定は適用されなかったが、モッサン出身の織工フランソワ・ブルカンという男が、 3つの別々の教会から聖体物を盗んだという冒涜的な罪で、永久強制労働の判決を受けた。 ^[1]この法律は、ルイ・フィリップ王の治世 の最初の数か月である1830年の7月革命後に廃止された。

フランス国立図書館元館長（2002-2007年）の歴史家ジャン＝ノエル・ジャンヌネは、この法律を「時代錯誤」とみなし^{[2] 、}ディドロとダランベールの百科全書の「冒涜」の記事で示された宗教問題への国家の不介入の考えに言及して、啓蒙思想に対する超王党派の立場を強調した^[3]。

• バーボンの復活
• フランス革命期のフランスの非キリスト教化
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• フランスのローマカトリック

• M. Duvergier de Hauranne、Histoire du gouvernement parlementaire en France、1814 ～ 1848 年、t. VIII、1867 章、 34. (オルレアン主義の歴史家による論争の分析)
• H. Hasquin、「La loi du sacrilège dans la France de la Restauration (1825)」、Problèmes d'histoire des宗教、Editions de l'université de Bruxelles、t. XIII、2003 年、127 ～ 142 ページ。
• Jean-Noël Jeanneney、「Quand le sacrilège était puni de mort en France」、『L'Histoire』、2006 年 6 月、68 ～ 72 ページ。
• J.-H. Lespagnol、La Loi du Sacrilège、Domat-Montchrestien、1935 年。
• LF du Loiret (ル フール)、フランスの宗教的特徴の歴史、t。 II、自費出版、1825 年。