シャラバ

プラーナ文献では、シャラバはシヴァ神と関連付けられ、ヴィシュヌの凶暴な顕現を鎮めるために化身したとされています。ヴィシュヌの人獅子形態であるナラシンハと戦うシャラバの伝説は、ヴィシュヌの信者（ヴァイシュナヴァ派）とシヴァの信者（シャイヴァ派）の間の明白な対立を浮き彫りにし、激しい議論の側面を明らかにしています。^{[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]}シヴァ・プラーナでは、シャラバはライオンの顔、もつれた髪、翼、8本の足、そして千本の腕を持つと描写されています。^{[ 1 ] [ 10 ]}シャラバ・ウパニシャッドでは、シャラバは2つの頭、2つの翼、鋭い爪を持つライオンの8本の足、そして長い尾を持つと描写されています。^{[ 11 ]}カリカ・プラーナでは、シャラバは黒色で、4本の足が下向き、4本の足が上向き、巨大な体を持つと描写されています。また、長い顔と鼻、爪、8本の脚、8本の牙、たてがみの束、長い尾を持っています。大きな鳴き声を上げながら何度も高くジャンプします。^{[ 9 ] [ 12 ]}

シャラベシュヴァラムルティ（シャラバとしてのシヴァ）の図像は、カミカガマやシュリタットヴァニディなどの文献で具体的に定義されています。カミカガマでは、シャラバは金色の鳥の姿で、2枚の翼を高く上げ、2つの赤い目、地面に触れる4本のライオンの形をした足、爪のある4本の足、そして動物の尻尾を持つ姿で描かれています。上半身は人間の姿ですが、装飾された冠をかぶったライオンの顔をしており、両側に牙も描かれているため、全体的に恐ろしい印象を与えます。また、シャラバの足の下には、アンジャリ（合掌のポーズ）をしたライオンの顔をした人間の姿でナラシンハが描かれています。^{[ 13 ]}（インフォボックス画像参照）

スリタットヴァニディでは、シャラベシュヴァラムルティの描写は30本の腕を持つと規定されており、右腕には雷、ムシュティ、アバヤ、チャクラ（円盤）、シャクティ、杖、鉤、剣、カトヴァンガ、斧、アクシャマーラ、骨、弓、ムサラ、火を持ち、左手には縄、ヴァラダ、棍棒、矢、旗、別の種類の剣、蛇、蓮の花、髑髏杯、プスタカ、鋤、ムリダンガを持ち、片手でドゥルガーを抱きしめている。この姿は幸運をもたらし、あらゆる病気を治し、あらゆる敵を滅ぼすと称賛されている。^{[ 14 ]}

タミル・ナードゥ州のチョーラ王朝は、特にシャイヴァ派の信仰に好意的でした。彼らの治世中に宗派的な側面が強調されたと言われています。これは、ヴィクラマ・チョーラ（1118～1135年）によって建立されたクンバコーナム近郊のヴィクラマソリシュワラム寺院にある4体のシャラバ像から明らかです。他の像は、チョーラ朝の支配者クローットゥンガ・チョーラ3世によって建立されたティルブヴァナムのダラスラムとカンパハレシュヴァラール寺院にあり、シャラバ像は別の祠に安置されています。^{[ 15 ]}

タミル・ナードゥ州タンジョール県のシヴァ寺院、トリブヴァナム寺院にあるシャルベシュワラムルティの彫刻は、3本の足、ライオンの体と顔、そして尻尾を持つ姿で描かれている。4本の腕があり、右上の手には斧、右下の手には縄、左上の手には鹿、左下の手には火を持っている。ナラシンハは8本の腕を持ち、シャルベシュワラムルティの足の下で皮を剥がされ、もがいている姿で描かれている。^{[ 16 ]}ダラスラムのアイラヴァテシュヴァラ寺院には、チョーラ朝時代の珍しい黒玄武岩の像があり、シヴァがシャラバとして描かれている。それは、人間、獣、鳥の要素を併せ持つ姿で、ヴィシュヌの人間とライオンの化身であるナラシンハを破壊している姿で、専用の小さな祠に祀られている。これは、シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派の間の敵意を強調している。^{[ 17 ]} 1113年に建立されたカルナータカ州ベルールのチェンナケーシャヴァ寺院では、ヴィシュヌと同一視される二面鳥のガンダベルンダが、動物の切断を描いた彫刻の中に登場します。最初は鹿が大きなニシキヘビの餌食になり、その後象がそれを持ち上げ、ライオンが象を襲います。次にライオンがシャラバに食い尽くされる様子が描かれ、最後の場面ではガンダベルンダがシャラバを滅ぼす様子が描かれています。^{[ 17 ]}

シヴァとヴィシュヌの神話の図像表現では、シャラバの姿はナラシンハを中心に構築されているが、カーリーとドゥルガーを表す翼で大幅に装飾されており、シヴァの女性的な力（シャクティ）を示している。シャラバはまた、鳥の頭とくちばしに蛇をくわえている姿で描かれている。^{[ 18 ]}

ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』では、犬がリシ（聖者）の助けを借りて、犬から虎、象、ライオン、そしてシャラバへと様々な動物の姿に変身し、リシの庵にいる人々を恐怖に陥れたと語られている。最終的に、シャラバはさらに凶暴な姿に変身した。この凶暴な姿で、シャラバはリシを食い尽くそうとした。リシは、シャラバの進化の過程を語り、自分の慈悲の結果として、シャラバが元の犬の姿に戻るように呪いをかけた。^{[ 19 ]}この叙事詩は、シヴァとシャラバを結びつけてはいない。

シヴァ神の化身としてのシャラバの伝説は、多くのヒンドゥー教の聖典に語られており、それぞれの聖典は信仰に基づいて異なるバージョンを提示している。しかし、これらの描写すべてに共通する点は、シャラバは巨大な動物と鳥が融合した怪物であり、ナラシンハ（人獅子）のようなヴィシュヌ神の獰猛な化身を鎮めるために現れた、途方もない力を持つ存在であるということである。

ナラシンハとシャラバの伝説は、神々が互いを殺したり服従させたりするために神話上の動物の姿をとることに関連している。ヴィシュヌは、宇宙を恐怖に陥れていたアスラ（悪魔）の王であり、シヴァの信者であったヒラニヤカシプを倒すためにナラシンハの姿になった。 ^{[ 1 ] [ 8 ]}

シヴァ・プラーナには次のように記されている。ヒラニヤカシプを殺した後、ナラシンハの怒りが世界を脅かした。神々の命により、シヴァはヴィーラバドラをナラシンハに対処させるために送った。それが失敗に終わると、シヴァはシャラバとして顕現した。シヴァ・プラーナといくつかのプラーナには、シャラバがナラシンハを攻撃して動けなくしたことが記されている。こうして彼はナラシンハの恐ろしい怒りを鎮めた。^{[ 20 ] [ 21 ]}また、シャラバはその後ナラシンハの首を切り落とし、皮を剥ぎ、シヴァがその皮とライオンの頭を衣服として身に着けられるようにしたとも言われている。^{[ 1 ] [ 10 ] [ 22 ]}リンガ・プラーナとシャラバ・ウパニシャッドにも、ナラシンハの切断と殺害が記されている。切断後、ヴィシュヌは元の姿に戻り、シヴァをきちんと讃えた後、自分の住処に引きこもった。ここからシヴァは「シャラベシャムルティ」または「シンハグナムルティ」として知られるようになった。^{[ 11 ] [ 22 ]}

スカンダ・プラーナでは、ナラシンハは単なる迷惑な存在であり、シヴァ・プラーナやリンガ・プラーナで述べられているような世界への脅威ではないとされている。ヴィシュヌがナラシンハの恐ろしい姿を永久にとる可能性があり、それは彼の神としての役割に悪影響を及ぼすと考えられていた。そのため、シヴァ・シャラバの目的は、ヴィシュヌがライオンの姿を捨てて元の神の姿に戻るようにすることであった。ナラシンハがシャラバを体当たりしたが、苦痛にうめき声を上げたのはヴィシュヌであり、「金剛体」の体を持っていたシャラバではなかった。その時、ヴィシュヌはシャラバが他ならぬシヴァであることに気づき、シャラバに頭を下げて称賛した。シヴァはヴィシュヌを祝福し、悪魔を殺す恩恵を与えた。^{[ 22 ]}あるプラーナでは、神々がシャラバが怒りを制御できないかもしれないと恐れ、シヴァにシャラバの姿を捨てるよう促すところで物語が終わっている。その後、シヴァはシャラバの姿をバラバラにした。彼の四肢は与えられ、胴体はカパーリカになった。^{[ 23 ]}ヴァマナ・プラーナのバージョンでは、シャラバはナラシンハに対して優位に立たず、ナラシンハが再び穏やかなヴィシュヌになり、シャラバがリンガムになったところで物語は終わる。ナラダが彼らを見ている。^{[ 22 ] [ 24 ]}あるバージョンでは、シャラバはナラシンハを制圧した後、女神ドゥルガーの乗り物であるライオンの元の姿に戻り、彼女の足元で休んだとも述べている。^{[ 20 ]}

カリカ・プラーナでは、ヴィシュヌの猪の化身であるヴァラーハが地母神と情事を起こした。ヴァラーハと彼の3匹の猪の息子は世界に大混乱を引き起こし、そのためシヴァはシャラバの姿をとってヴァラーハの姿を殺す必要があった。ここで、ナラシンハがヴァラーハを助けるために現れる。ヴィシュヌから力を授けられたシャラバは、まずナラシンハを殺し、次にヴァラーハを殺し、ヴィシュヌが両方の姿のエネルギーを再吸収できるようにする。^{[ 9 ] [ 12 ] [ 25 ]} この物語のバージョンはプラパンチャサーラ・タントラに言及されている。^{[ 26 ]}

ヴィジャインドラ・ティールタのような16世紀の著名なドヴァイタ哲学者を含むヴァイシュナヴァ派の学者たちは、ナラシンハがシャラバによって制圧または破壊されたという描写を否定している。彼らは、そのような物語を含むシャイヴァ・プラーナをタマス的（無知に満ちている）として退け、したがってヴァイシュナヴァ派の伝統の中では権威がないとしている。ヴィジャインドラ・ティールタは、シャラバ伝説の反駁を、他の10のシャイヴァ派の記述とともに、彼の著作『シャイヴァサルヴァスヴァカンダナム』で取り上げている。^{[ 27 ]}この伝説はナラシンハ・プラーナにも登場する。^{[ 28 ]}

ヴィシュヌの千の名前であるヴィシュヌ・サハスラナーマにもシャラバへの言及があり、文字通りの意味はシャラバ（ライオンを殺す動物）への賛美を示唆しているようです。^{[ 29 ]}アディ・シャンカラは、ヴィシュヌ・サハスラナーマのこの356番目の名前はライオンを殺す動物について全く言及しておらず、代わりに「主が内在する自己として身体の中で輝くので、主はシャラバと呼ばれ、身体はサラ（滅びゆくもの）である」という意味だと解釈しています。^{[ 30 ]}

ヴィシシュタアドヴァイタ哲学の学者であるナラシムハン・クリシュナマチャリは、「シャラバ」という名前は2つの方法で解釈されてきたと述べています。1つ目の解釈は、シュリー・ヴァイシュナヴァの注釈者であるパラシャラ・バッタールが述べたように「（倫理の範囲を逸脱する）破壊者」を意味し、2つ目の解釈は、アディ・シャンカラなどが述べたものです。^{[ 31 ]}前者は、「傷つける、破壊する」という意味のサンスクリット語の動詞SRに基づいています。 ^{[ 31 ]} CVラダクリシュナ・シャストリによれば、「サラは矢も指し、バガヴァンに向けられた滅びゆく身体は輝く。なぜなら、バガヴァンはその身体の中で輝いているからである。」^{[ 31 ]}