サンスカーラ（通過儀礼）

ガルバダナ（IAST : Garbhādhāna、サンスクリット語: गर्भाधान）、別名ガルバランバナムは、文字通り子宮の富を得ることを意味します。^{[ 21 ]}これは、夫婦が子供を授かる意図を示す私的な通過儀礼です。受胎と妊娠の前に行われる儀式です。^{[ 22 ]}いくつかの古代の文献では、この言葉は単に夫婦が子供を授かるために性交する通過儀礼を指し、儀式については言及されていません。^{[ 5 ]}学者たちは、この儀式をリグヴェーダの8.35.10から8.35.12のセクションにあるようなヴェーダの賛歌に遡り、子孫と繁栄のための繰り返しの祈りが厳粛に行われます。^{[ 21 ]}

私たちに子孫と豊かさを与えてください。

ヴェーダの文献には、子供の性別を特定せずに子供を持つことの願いを讃える賛歌が数多くあります。例えば、リグヴェーダの10.184節には次のように書かれています。^{[ 21 ]}

ログイン して翻訳を追加するपिंशतु । आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥ . . . . . . . . . . . . . . . . .ログイン して翻訳を追加する॥२॥ ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するヴィシュヌ神が 子宮を築き、トワシュトリ神がそのメンバーを捏造し、プラジャパティ神が種をまき散らし、ダトリ神があなたの胎児を大切にしますように。 シニヴァリよ、胎児を支えよ、サラスワティよ、蓮の花で飾られた神聖なるアシュウィン神々が汝の胎児を支えたまえ。 我々は、アシュウィン神々が黄金のアラニ（薪）でかき混ぜた汝の胎児を、十月に産み落とすよう祈願する。

性別に言及せずに子孫を望むことは、リグヴェーダの他の多くの書物、例えば賛歌10.85.37にも見られます。アタルヴァヴェーダも同様に、14.2.2節で、夫が妻に受胎のために寝床に上がるよう儀式的に招くことを述べています。「心が満たされたので、ここに寝床に上がりなさい。あなたの夫である私のために子供を産んでください。」^{[ 21 ]}後世の文献、例えばブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、学生の教育を詳述した最後の章に、彼のグリハスタ期の人生のための教訓が含まれています。^{[ 25 ]}そこでは、学生は夫として妻のために米を炊き、娘か息子かの誕生を望むかどうかに応じて、次のような特定の方法で一緒に食事をするように教えられています。^{[ 25 ]}

もし男が、学識のある娘が生まれ、長生きすることを願うならば、ゴマとバターで炊いたご飯を用意し、二人ともそれを食べれば、子孫をもうけるのにふさわしい状態になる。また、 もし男が、学識のある息子が生まれ、長生きすることを願うならば、肉とバターで炊いたご飯を用意し、二人ともそれを食べれば、子孫をもうけるのにふさわしい状態になる。

シャンカラチャリヤによれば、肉の代わりに、2種類の果物の果肉を米と一緒に炊いて食べる。

さまざまなグリヤスートラでは、ガルバダナが最初の受胎前に一度だけ行われるべきか、それとも夫婦が追加の子供を計画するたびに行われるべきかという点で見解が異なっている。^{[ 27 ]}この疑問に答えるために、中世のさまざまな学派の文献では、この儀式が子宮内の赤ちゃんの期待（ガルバ）のための通過儀礼なのか、それとも妻（クシェートラ）のための通過儀礼なのかについて議論され、さまざまな見解が示された。^{[ 27 ]}赤ちゃんの通過儀礼であれば、ガルバダナ・サンスカーラは赤ちゃんごとに必要であり、したがって夫婦が新しい赤ちゃんを望めば毎回必要となるが、妻の通過儀礼であれば、一度の儀式で十分となる。^{[ 27 ]}

Pumsavana ( IAST : puṃsavana、サンスクリット語: पुंसवन) はPums + savanaの複合語です。Pums は名詞として「男、人間、魂、または精神」を意味し、savana は「儀式、祭礼、供物、祭り」を意味します。^{[ 28 ]} Pumsavana は文字通り「強い男の子の赤ちゃんのための儀式」を意味し、通常は「男児の胎児を育むこと、男児を産むこと」と訳されます。^{[ 29 ]}これは妊娠が目立ち始めたとき、通常は妊娠 3 ヶ月目以降、通常は胎児が子宮内で動き始める前に行われる儀式です。この儀式は発達中の胎児の通過儀礼を祝い、赤ちゃんがキックし始める段階を赤ちゃんの発達のマイルストーンとして示します。

プムサヴァナ儀式の起源は、アタルヴァ・ヴェーダの4.3.23節と4.6.2節に見られ、そこでは男の子の誕生を祈る呪文が唱えられています。^{[ 30 ]}アタルヴァ・ヴェーダには、4.6.17節のように、男女どちらの子供の誕生や流産の防止を祈る呪文も含まれています。^{[ 30 ]}

この儀式はさまざまな方法で行われますが、いずれも夫が妊娠中の妻に何かを与えるという点が共通しています。あるバージョンでは、夫がヨーグルト、牛乳、ギー（精製バター）を混ぜたペーストを妻に食べさせます。^{[ 31 ]}別のバージョンでは、プムサヴァナの儀式はより複雑で、ヤジュニャの火とヴェーダの詠唱の中で行われ、夫は息子の場合は妻の右の鼻孔に、娘の場合は左の鼻孔にベンガルボダイジュの葉のエキスを一滴垂らし、その後、出席者全員で宴会を開きます。^{[ 32 ] [ 33 ]}

プムサヴァナを行うべき期間はグリヤスートラによって異なり、妊娠8ヶ月目まで延長できるとする説もある。

シマントンナヤナ（IAST : Sīmantonnayana、サンスクリット語: सीमन्तोन्नयन）は、シマンタまたはシマンタカラナとも呼ばれ、文字通り「髪を上向きに分ける」という意味です。^{[ 34 ] [ 35 ]}この儀式の意義は、赤ちゃんの健やかな発育と母親の安全な出産を願うことです。^{[ 36 ]}

シマントナヤナの儀式は多くのグリハスートラ文献に記述されているが、ケインは詳細に大きな相違があると述べており、それは通過儀礼が比較的最近の時代に出現し、その後背景へと後退したためかもしれない。^{[ 34 ]}これらの文献は、この通過儀礼がプムサヴァナの前か後か、妊娠の初期段階か後期段階か、あるいは儀式の性質について一致していない。^{[ 34 ]}また、シマントナヤナが赤ん坊の通過儀礼なのか妊婦の通過儀礼なのかについても文献間で意見が分かれており、前者は赤ん坊ごとに繰り返さなければならないことを意味し、後者は初産婦に対して一度だけ行われるべきであることを意味している。^{[ 34 ] [ 35 ]}

共通点は、夫と妻が友人や家族と集まり、夫が妻の髪を少なくとも３回上方に分けることでした。現代では、「髪を分ける」通過儀礼はめったに行われず、行われる場合はアタ・グレムと呼ばれ、妊娠後期の女性を元気づけるために、花や果物とともに8ヶ月目に行われます。^{[ 37 ]}この儀式は、より一般的にはベビーシャワーの特徴を共有する儀式へと進化しており、女性の友人や親戚が集まり、妊婦の食べ物の欲求を認め、満たし、妊娠7ヶ月目または8ヶ月目に母親と赤ちゃんに贈り物をします。^{[ 36 ] [ 38 ]}ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティの詩3.79は、流産を防ぎ、妊婦の健康を保つために、赤ちゃんの健やかな発育のために妊婦の欲求を満たすべきだと主張しています。^{[ 36 ]}シマントナヤナの儀式の後、または妊娠後期には、女性は無理をせず、夫は彼女のそばにいて、遠方へ旅行しないことが期待されている。^{[ 36 ]}この通過儀礼は、地域によってシーマント、ゴード・バライ、シーマンタム、ヴァライカプなど、さまざまな名前で呼ばれている。^{[ 39 ]}

ジャータカルマンは文字通り「新生児の儀式」を意味します。^{[ 40 ] [ 41 ]}これは赤ちゃんの誕生を祝う通過儀礼です。^{[ 42 ]}これは新生児の最初の出生後の通過儀礼です。赤ちゃんの誕生と、父親と赤ちゃんの絆を象徴しています。^{[ 43 ]}ヒンドゥー教の伝統では、人間は少なくとも2回生まれます。1回目は母親の子宮からの肉体的誕生、2回目は教師の世話による知的誕生です。1回目はジャータカルマン・サンスカーラ儀式で、2回目はヴィディヤランバまたはウパナヤナ・サンスカーラ儀式で示されます。^{[ 17 ]}伝統的なジャータカルマン儀式では、父親はヴェーダの賛歌が唱えられる中、蜂蜜とギー（精製バター）で赤ちゃんの唇に触れて赤ちゃんを迎えます。賛歌の第一の意義は、メダジャナナ（サンスクリット語: मेधाजनन）であり、母親の胎内で赤ちゃんの身体形成が完了した後、世界の胎内で赤ちゃんの心と知性を目覚めさせることである。賛歌の第二部は、赤ちゃんの長寿を願うものである。^{[ 43 ]}

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、学生のグリハスタ段階の人生に関する教訓を詳述した最後の章で、この通過儀礼を詩節6.4.24から6.4.27で次のように説明しています。^{[ 25 ]}

子供が生まれると、彼は火を起こし、子供を膝の上に抱き、ダヒ（ヨーグルト）とグリタ（精製バター）のプリシャダジャを金属製の水差しに注ぎ、その混合物を火に捧げながらこう言う。 「この家で繁栄する私は、千人を養うことができますように！ スヴァ、子孫と家畜と共に、幸運が絶えることなく続きますように！ スヴァ、私の中にある生命の息吹を、心の中であなた（赤ん坊）に捧げます！ 私の仕事でやりすぎたこと、あるいはやらなかったことがあれば、賢明なアグニがそれを正し、適切にしてくださいますように！ スヴァ！」    

ウパニシャッドには、この通過儀礼の際にヒンドゥー教の伝統における知識と知恵の女神であるサラスワティ女神への祈りが含まれています。また、父親が赤ちゃんの耳元で「あなたはヴェーダです！だから、百の秋を生きなさい」と断言しながら「言葉、言葉」を三回繰り返すことも含まれています。^{[ 43 ] [ 44 ]}父親による儀式的な宣言の最後に、彼は赤ちゃんを母親の乳房に預けて授乳させます。^{[ 25 ] [ 44 ]}

初期のダルマスートラではジャータカルマとナマカラマは2つの異なるサンスカーラとして挙げられているが、多くのグリハスートラ文献では1つに統合されている。パンタンジャリの時代には、これら2つの通過儀礼は1つに融合し、赤ちゃんの誕生後最初の2週間以内、通常は10日目頃に完了していた。^{[ 45 ]}

ナマカラナ（IAST : Nāmakaraṇa、サンスクリット語: नामकरण）は文字通り「子供に名前をつける儀式」を意味します。^{[ 46 ]}この通過儀礼は通常、生後11日目または12日目に行われ、生後10日目以降の最初の新月または満月の日に行われることもあります。^{[ 47 ]}このサンスカーラの日には、乳児は沐浴され、新しい衣服を着せられます。^{[ 48 ]}両親によって選ばれた正式な名前が発表されます。命名の儀式は子供を個人として神聖化し、子供が周囲の人々に受け入れられ、社会化される過程を示します。サタパタ・ブラーフマナの詩6.1.3.9は、命名式は赤ちゃんの浄化の儀式であると主張しています。通過儀礼には、新米両親の友人や親戚が集まり、贈り物が贈られ、その後宴会が開かれることも含まれる。^{[ 48 ]}

古代サンスクリット語の文献には、親が名前を選ぶためのさまざまな指針が数多く記されている。^{[ 47 ]}多くは、男の子の名前は2音節または4音節で、子音で始まり、中間に半母音があり、ヴィサルガで終わることを推奨している。女の子の名前は奇数音節で、響きが良く発音しやすい長いāまたはīで終わることが推奨されている。 ^{[ 47 ]}グリハスートラでは、不快な言葉、不吉な言葉、または悪や邪悪な言葉に容易に変化する言葉は避けるべきであり、好ましい名前は、神、美徳、良い性質、幸運の星、星座、父親または母親の名前の派生形、出生地、または自然の美しい要素（木、花、鳥）に関連するものであると述べている。^{[ 47 ] [ 48 ]}

ニシュクラマナ（IAST : Niṣkrāmaṇa、サンスクリット語: निष्क्रम）は文字通り「外に出ること、出てくること」を意味し、^{[ 49 ]}両親が赤ちゃんを家の外に連れ出し、赤ちゃんが正式に初めて世界に出会う通過儀礼です。^{[ 48 ] [ 50 ]}これは通常、生後4ヶ月目に行われます。この儀式では、新生児を外に連れ出し、日の出または日没時の太陽、または月、あるいはその両方を見せます。あるいは、家族によっては赤ちゃんを初めて寺院に連れて行くこともあります。^{[ 48 ]}通過儀礼には、赤ちゃんをお風呂に入れ、新しい服を着せることが含まれます。赤ちゃんの外出には、母親と父親、兄弟姉妹がいれば兄弟姉妹、祖父母や友人など近くの親しい人たちが付き添います。^{[ 50 ] [ 51 ]}

ニシュクラマナと赤ちゃんに天体を見せることの意義は、ヴェーダ文献における太陽、月、自然の意義に由来する。 ^{[ 50 ]}赤ちゃんが日の出または月の前にいるときは、父親が赤ちゃんを抱き、「輝く太陽が東から昇った。彼は清らかな世界のハムサ（白鳥）のようである。暗闇を払う彼に敬礼しよう」という意味の賛歌を唱える。^{[ 50 ]}赤ちゃんが月の前にいるときは、父親は「おお月よ、髪がよく分けられたあなたよ、この子が危害を受けることも、母親から引き離されることもありませんように」と言う。^{[ 50 ]}

アンナプラシャナ（IAST : Annaprāśana、サンスクリット語: अन्नप्राशन）は文字通り「食べ物を与えること」を意味し、この通過儀礼は赤ちゃんが初めて固形食（通常は炊いた米）を食べることを意味します。^{[ 48 ]}ほとんどのグリハスートラは、この儀式を生後6ヶ月、または子供に最初の歯が生えた時に行い、赤ちゃんを母乳から他の食べ物へとゆっくりと離乳させることを推奨しています。^{[ 48 ] [ 52 ]}一部の文献では、子供がさまざまな食べ物に順応するにつれて、子供への母乳育児を継続することを推奨しています。この儀式は通常、蜂蜜、ギー、ヨーグルトのペーストに炊いた米を加えて行われます。^{[ 52 ] [ 53 ]}サンキヤーヤナ・グリハスートラは、赤ちゃんが初めて味わう固形食に魚、ヤギ、またはヤマウズラの肉のグレービーを加えることを推奨していますが、マナヴァ・グリハスートラは肉の使用については何も述べていません。^{[ 52 ]}母親は赤ちゃんと同じ食べ物を一緒に食べる。父親は彼らと一緒に座り、通過儀礼に参加する。通過儀礼には、いくつかの文献では、貧しい人々への施しや食事の提供、両親による儀式的な祈りが含まれる。^{[ 52 ]}

チュダカラナ（IAST : Cūḍākaraṇa、サンスクリット語: चूड़ाकरण）（文字通り、剃髪の儀式）は、チョウラム、カウラ、チュダカルマ、ムンダナ、または「ムンダナ・サンスカール」としても知られ、子供の初めての散髪、通常は頭を剃る通過儀礼です。^{[ 48 ]}母親は、時には結婚式のサリーを着て着飾り、父親が立ち会う中で、赤ちゃんの髪を切り、爪を整えます。^{[ 54 ]}時には、赤ちゃんの頭頂部近くの柔らかい部分を覆うために、髪の毛の束を残します。^{[ 48 ] [ 54 ]}

この通過儀礼の意義は、赤ちゃんが衛生と清潔さへと周期的に進むことにある。^{[ 55 ]}この儀式は純粋さへの通過儀礼と見なされている。通常は1歳の誕生日頃に行われるが、3歳または7歳になる前に完了することを推奨する文献もある。^{[ 54 ]}時には、この儀式は正式な学校教育への入門であるウパナヤナの通過儀礼と組み合わされることもある。^{[ 48 ]}この儀式には、子供の長寿と幸福を祈る祈りの朗唱が含まれることもある。^{[ 54 ]}

カルナヴェーダ（IAST : Karṇavedha、サンスクリット語: कर्णवेध）は文字通り「耳のピアス」を意味します。^{[ 56 ]}これは、ほとんどのグリハ・スートラには記載されていない、小さな通過儀礼です。^{[ 48 ] [ 57 ]}記載されているものには、異なる時期が示されており、生後4週間以内、または1年以内に行うようにと示唆しているものもあります。^{[ 48 ] [ 58 ]}このオプションの儀式の目的は、主に身体の装飾であり、赤ちゃんの社会化プロセスと文化への浸漬の一部です。ピアスは通常、清潔な金糸または銀の針で行われます。^{[ 48 ] [ 58 ]}

男の子の場合は、まず右耳たぶにピアスを開けます。^{[ 48 ]}女の子の場合は、左耳たぶにピアスを開けます。女の子の場合は、この儀式の際に左の鼻孔にもピアスを開けることがあります。^{[ 48 ] [ 58 ]}耳たぶにピアスを開けることは、子供が成長するにつれて、美しさや社会的存在、ヴェーダの知恵における聴覚と発話の重要性を象徴的に思い出させるものです。^{[ 48 ]}

ヴィディヤランバ（IAST : Vidyāraṃba、サンスクリット語: विद्यारम्भ）は文字通り「学習の始まり」を意味します。アクシャラランバ、アクシャラビヤーサ、またはアクシャラスヴィカラとも呼ばれます。これは、子供が知識の手段を正式に学ぼうとする試みを節目として祝う儀式です。^{[ 59 ]}これには、子供が両親や他の家族の助けを借りて、母語の文字を書く、数学の数字や図形を描く、楽器を演奏するなど、1つまたは複数を行うステップが含まれます。^{[ 60 ]}

通過儀礼について記述した最古の文献、例えばダルマスートラには、ヴィディヤランバについての言及はなく、 8 年目のウパナヤナの儀式に直接言及している。 ^{[ 59 ]}紀元 1 千年紀の最初の数世紀のサムサカラ プラカーシャなどの後の文献では、ヴィディヤランバは子供の 5 年目の通過儀礼として言及されており、学習のプロセスが時間の経過とともに子供のより早い年齢に移行し始めたことを示唆している。この儀式は、ヒンドゥー暦のアシュヴィン月 (9 月～10 月) の 10 日であるヴィジャヤダシャミの日に、5 年目のすべての子供に対して同じ日に行われる。^{[ 59 ] [ 60 ]}この儀式には、サラスワティ女神とガネーシャ神への祈りが含まれており、^{[ 59 ]}教師が招かれるか、両親自身が子供と一緒にリピ（アルファベットの文字）を書いたり、サーンキヤ（数字）や絵を描いたり、時には楽器で遊んだりします。^{[ 60 ] [ 61 ]}現代では、両親は子供の3年目にこの通過儀礼を行います。^{[ 62 ]}

ウパナヤナ（IAST :Upanayana、サンスクリット語: उपनयन）は文字通り「導く、または近づける行為」を意味します。^{[ 64 ]}これは古代サンスクリット語の文献で重要かつ広く議論されているサンスカーラです。^{[ 65 ]}この通過儀礼は、学校で教師が子供を自己へと導く、または引き寄せることを象徴しています。^{[ 64 ]}これは、グル（教師）が子供を受け入れ、知識へと導き、若い心と精神の第二の誕生を始める儀式です。^{[ 65 ]}

ウパナヤナは、家族、子供、教師が関わる儀式を含む、手の込んだ儀式でした。この儀式の間、少年はヤジュノパヴィータムと呼ばれる聖なる糸を受け取り、それを身につけます。ヤジュノパヴィータの儀式は、子供が正式な教育に入ったことを告げるものでした。^{[ 66 ] [ 67 ]}現代では、ウパナヤナの通過儀礼は、年齢に関係なく誰でも受けることができます。^{[ 63 ]}

ラジバリ・パンディは、ウパナヤナの通過儀礼を、キリスト教の洗礼になぞらえ、洗礼を受けることで霊的な知識を得て生まれ変わると述べている。また、ウパナヤナは、古代インドにおいて、文字、数字、読み書き、ヴェーダンガ、芸術、その他の技能の正式な教育を始めるための通過儀礼でもある。^{[ 68 ]}ウパナヤナの通過儀礼は教師にとっても重要であり、生徒はそこからグルクル（学校）で生活を始めることになる。^{[ 65 ]}中世の多くの文献では、ウパナヤナをバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャの3つのヴァルナの文脈で論じている。^{[ 68 ]}しかし、スシュルタ・スートラスターナなどのいくつかの文献では、シュードラが学校に入学し、正式な教育過程に入ることも含まれており、^{[ 69 ]}ウパナヤナの儀式は誰にでも開かれていたと述べている。^{[ 66 ] [ 70 ]}古代サンスクリット語の文献では、ウパナヤナの儀式は女性にも適用され、この通過儀礼を受けた少女は学問を修めたことからブラフマヴァディニと呼ばれた。^{[ 71 ]}ウパナヤナの儀式を受けなかった少女は、結婚式の時に儀式を行った。聖なる糸の代わりに、少女たちは聖なる糸のようにローブ（現在はサリーまたはサリと呼ばれる）を左肩にかけてこの通過儀礼を行った。^{[ 71 ] [ 72 ]}

学生の教育は、ヴェーダやウパニシャッドに見られる儀式や哲学的思索に限定されるものではありませんでした。それらは多くの芸術や工芸に及び、それぞれ独自の、しかし類似した通過儀礼がありました。^{[ 73 ]}ヒンドゥー教のアイタレーヤ・ブラーフマナ、アガマ、プラーナ文献では、これらをシルパ・シャーストラと表現しており、彫刻家、陶工、香水師、車大工、画家、織物職人、建築家、舞踊家、音楽家など、文化のあらゆる実践的な側面に及んでいます。古代インドの文献では、芸術の数は無限であると主張していますが、それぞれが64のカーラ（कला、技術）と32のヴィディヤ（विद्या、知識の分野）の要素を活用しています。^{[ 73 ]}これらの訓練は幼少期から始まり、ダルマ、文化、読み書き、数学、幾何学、色彩、道具、そして伝統（商売の秘伝）に関する学習が含まれていました。徒弟教育中の通過儀礼は、それぞれのギルドによって異なりました。^{[ 74 ] [ 75 ]}

プライシャールタ（またはヴェーダランバ）は、グルクラムまたはパタシャラ（学校）でヴェーダとウパニシャッドの学習を開始する通過儀礼でした。これは火の儀式（ヤジュニャ）で、教師と生徒が一緒に座り、教師が入門の賛歌を唱え、生徒がそれに続きました。この儀式は古い文献にはなく、パンディは、後の伝統では、学校に受け入れられることと、生徒がこれらのテキストを学ぶ準備ができたときに実際にヴェーダの研究を開始することとの違いが認識されたと示唆しています。^{[ 76 ]}古代インドでは、生徒の準備には、学校の雑用を手伝うこと、質素な生活を送ること、村や町に行って食料の寄付（ビクシャ）を求めること、水を集めて運ぶこと、調理用の薪を集めること、学校の一般的な維持管理、そして自分や他の人が集めた食料を教師や生徒のコミュニティと分かち合うことが含まれていました。これらは生活の中での継続的な儀式であり、明確な通過儀礼とは考えられていませんでした。^{[ 77 ]}ヴェーダ研究の開始に先立ち、学生は語彙、文法、その他の基礎的な学習を学んだ。学生がヴェーダ研究を開始した段階での重点は、各賛歌、詩節、またはマントラの暗記と意味の理解の両方であった。^{[ 78 ]}ヴェーダランバは、ヴェーダ研究の実際の開始を告げるものであった。^{[ 79 ]}

いくつかの文献では、各学年度（学校年度）に 2 つの儀式が記述されており、1 つは毎年ヴェーダ研究の開始を示すもので、ウパカルマまたはウパカラナと呼ばれています。もう 1 つの儀式は各学年度の終わりに行われ、ウタサルジャナムまたはウツァルガまたはサマパナと呼ばれ、その年の一定期間のヴェーダ研究の中断を示していました。^{[ 80 ]}学校開始の儀式であるウパカルマは、毎年シュラヴァナ月（8 月）に行われました。 ^{[ 80 ]}これは午前中に行われ、生徒、教師、グリハスタ段階（家主、両親）とヴァナプラスタ段階（引退者、祖父母）の人々が出席しました。^{[ 80 ]}学年度を締めくくるウツァルガは、マーガ月（2 月頃）に行われました。^{[ 81 ]}

ケシャンタ（IAST : Keśānta）（文字通り「毛を剃る」）は、若者の顔の毛を初めて剃る儀式である。これは通常16歳頃に行われ、生え始めたあごひげと口ひげが剃られた。この儀式には、理髪師や学校の教師などに贈り物をすることが含まれていた。^{[ 82 ]}成人式は、生徒が貞潔の誓いとブラフマチャリヤの規範を唱えることで終了した。^{[ 82 ]}

リトゥスッディ（Ritu Suddhi）は、リトゥ・カラ・サムスカーラ（Ritu Kala Samskara）とも呼ばれ、初潮または最初の月経後の少女の成人式に相当します。少女の人生におけるこの節目は、家族や友人によって祝われ、贈り物が贈られ、儀式のためにサリーが着られます。 ^{[ 83 ] [ 84 ]}現代では、この通過儀礼は「ハーフサリーパーティー」として祝われ、少女の女性の親戚や友人が集まり、少女はハーフサリーやその他の贈り物を受け取って着用します。その後、儀式的なイベントでは、結婚式でフルサリーを着るまで、ハーフサリーを着用します。^{[ 85 ]}

サマヴァルタナ（IAST : Samāvartana）、またはスナナは、正式な教育の終了とブラフマチャリヤ・アシュラマの人生の終わりに関連する儀式です。この通過儀礼には儀式的な沐浴が含まれます。^{[ 86 ]}この儀式は学校の終わりを告げるものでしたが、すぐに結婚生活が始まることを意味するものではありませんでした。通常、ブラフマチャリヤの人生の段階を終えてからグリハスタの人生の段階に入るまでには、かなりの時間が経過しました。^{[ 87 ]}

この通過儀礼を完了した者は、ヴィディヤスナタカ（文字通り、知識に浸された者、または学問に浴びた者）とみなされ、学問の海を渡った者として象徴された。^{[ 88 ]}この儀式は、生徒と教師の集まりであった。生徒は教師に、自分が望む贈り物（グル・ダクシナ）を求めた。それが具体的に指定されている場合、それは生徒が生涯にわたって届ける責任であった。^{[ 89 ]}その後、卒業生のダルマ（スナタカ・ダルマ）^{[ 90 ]}の朗読と火の儀式の後、卒業生は沐浴した。この儀式は、少なくとも12年間の学校教育を終えた後、つまり21歳頃以降に行われた。

タイッティリーヤ・ウパニシャッドは、シクシャ・ヴァッリの第11アヌヴァカで、この通過儀礼において教師が卒業生に強調するスナタカ・ダルマの朗誦について述べている。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}これらの詩句は、卒業生に自分自身を大切にし、ダルマ、アルタ、カーマを自分の能力の限り追求するように求めている。例えば、第1.11.1節の詩句の一部は次のように述べている。^{[ 91 ]}

真理から決して逸れるな、 ダルマから決して逸れるな、 幸福を決して軽視するな、 健康を決して軽視するな、 繁栄を決して軽視するな、スヴァーディヤーヤ（自己研究）とプラヴァチャナ（ヴェーダの解説） を決して軽視するな。

シクシャ・ヴァッリの第11章では、グルクルの卒業生に対する行動規範が列挙されている。^{[ 93 ] [ 94 ]}

母を神のように敬う者になりなさい。父を神のように敬う者になりなさい。 アチャリヤ（精神的な指導者、あなたが学ぶ学者）を 神のように敬う者になりなさい。客を神のように敬う者になりなさい。^{[ 93 ]} あなたの行いは非難されるべきものであってはならない。 あなたが自分にされたときに良いと思う行いを、他の人にもしなさい。他の人にはしてはならない。

第11アヌヴァカの第3節では、サマヴァルタナ通過儀礼の卒業生に対する倫理的戒律として、慈善と施し、信仰、同情、謙虚さ、そして陽気さが挙げられている。 ^{[ 92 ]}

ヴィヴァーハ（IAST : Vivāha、サンスクリット語: विवाह）は、結婚に関連する通過儀礼および儀式です。^{[ 95 ] [ 96 ]}ヒンドゥー教には多くの儀式がありますが、ヴィヴァーハ（結婚式）は成人したヒンドゥー教徒が人生で実施する最も大規模な個人的儀式です。^{[ 97 ] [ 98 ]}

結婚の儀式と式典はカップルの婚約から始まり、結婚完了後の通過儀礼まで続きます。通常、非常に華やかで、祝賀は数日間続くことがあります。^{[ 99 ]}ヒンドゥー教の結婚式における詳細な儀式と手順は様々です。しかし、ヒンドゥー教の結婚式にはいくつかの重要な儀式が共通しています。カニャダナ、パニグラハナ、サプタパディはそれぞれ、父親による娘の送り出し、結合を象徴するために火の近くで自発的に手をつないで、火の前でお互いに誓いを立てながら7歩進むことです。ヴィヴァハ・サンスカーラは基本的にヴェーダのヤジュニャの儀式であり、ヴェーダの賛歌が唱えられます。ヒンドゥー教の結婚の主な証人は、家族や友人の立ち会いのもと、ヴェーダの火の神アグニです。 ^{[ 100 ]}

結婚後の通過儀礼には、新郎の母、父、兄弟姉妹、その他の親族が花嫁を新しい家に迎え入れるグリハプラヴェーシャ、文字通り「結婚後4日目に行われる儀式」であるチャトゥルティカルマがあり、これは新婚夫婦の食に関する家庭生活の始まりを告げる最初の家庭の火を灯す儀式である。^{[ 101 ]}

結婚後の最初の性交行為は、ニシェカムとして知られています。^{[ 102 ] [ 103 ]}

ヴラタとは文字通り、誓いや実践、敬虔な慣習、献身の行為、断食などの苦行を意味します。^{[ 104 ]}これらは、一般的に敬虔な行為、内省、人生の精神的な側面を思い起こさせる、グリハスタ（家長）段階にある人々の周期的な通過儀礼でした。ほとんどのグリハスートラといくつかのスムリティには、自己教育を継続する手段として、卒業後のサンスカーラとして4つのヴェーダ・ヴラタが含まれています。^{[ 105 ]} 4つのヴラタには、スクリヤ（リグヴェーダの研究）、サクヴァラ、ヴラティカ、ウパニシャッド・ヴラタが含まれます。これらのそれぞれの通過儀礼は、家長による自己研究の開始を示し、それぞれ1年、3年、6年、または9年間続きました。^{[ 105 ]}