サンニャーサ

ヒンドゥー教のサニヤシンの目標はモクシャ（解脱）である。^{[ 25 ] [ 26 ]}その意味するところは伝統によって異なる。

私は一体何者なのか？そして、私は一体何で構成されているのか？この苦しみの檻は何なのか？

バクティ（献身）の伝統では、解脱とは神への永遠のしもべとなり、サンサーラ（来世での輪廻転生）から解放されることである。^{[ 27 ]}ヨガの伝統では、解脱とは最高のサマーディ（この世での深い意識）を体験することである。^{[ 28 ]}そしてアドヴァイタの伝統では、解脱とはジーヴァンムクティ、すなわちこの世での至高の実在（ブラフマン）の認識と自己実現である。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}サニヤーサはそれ自体が手段であり目的である。それはあらゆる種類のあらゆる繋がりを減らし、最終的に終わらせる手段である。それは魂と意味への手段であるが、自我や人格への手段ではない。サニヤーサは社会を捨てるのではなく、社会世界の儀式的慣習と、その他のあらゆる顕現への執着を捨てるのである。^{[ 31 ]}目的は、解放され、満足し、自由で至福の存在である。^{[ 32 ] [ 33 ]}

サニヤーサにおける人の行動状態は、古代および中世のインドの多くの文献で説明されています。バガヴァッド・ギーターでは、多くの詩句でこのことについて論じています。例えば、次のとおりです。 ^{[ 34 ]}

ログイン して翻訳を追加するक्षति ।重要な意味を持つ言葉बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

彼は憎しみも欲望もなく、二元性（対立）を持たない 永遠のサニヤシンとして知られています。マハーバホ（アルジュナ）よ、彼は本当に束縛から解放されているのです。

サニヤーサの期間中、出家に加えて、その他の行動特性には、アヒンサー（非暴力）、アクローダ（他人に虐待されても怒らない）、武装解除（武器を持たない）、貞潔、独身（結婚しない）、アヴィヤティ（欲望を持たない）、アマティ（貧困）、自制、真実性、サルヴァブータヒタ（すべての生き物への慈悲）、アステーヤ（盗まない）、アパリグラハ（贈り物を受け取らない、所有しない）、シャウチャ（身体、言葉、心の清浄）などがあります。^{[ 35 ] [ 36 ]}ヒンドゥー教の僧院の中には、出家者が僧院に入る前に、上記の行動を誓約の形で要求するところもあります。^{[ 35 ]}ティワリは、これらの美徳はサンニャーサに特有のものではなく、放棄を除けば、これらの美徳はすべて、人間の人生の4つのアシュラマ（段階）すべてにおいて古代の文献で崇められていると指摘している。^{[ 37 ]}

紀元前7世紀頃に完成した『バウダヤーナ・ダルマスートラ』には、出家した人のための以下の行動上の誓願が記されている^{[ 38 ]。}

サニヤシが守らなければならない誓いは以下の通りです。

生き物を傷つけないこと、正直であること、他人の財産を横領しないこと、性行為をしないこと、寛大さ（親切、優しさ）が主要な誓いです。 5 つの小さな誓いがあります。怒りを控えること、師に従うこと、軽率な行動を避けること、清潔であること、そして食事において清浄であることです。 彼は他人を煩わせることなく（食べ物を）乞い、手に入れた食べ物は慈悲深く他の生き物と分け合い、残りは水をかけて薬のように食べるべきです。

アシュラマ・ウパニシャッドは、さまざまな目標に基づいて、さまざまなタイプのサニヤシ出家者を特定しました。^{[ 39 ]}クティチャカ - 大気世界を求める。バフダカ - 天界を求める。ハムサ - 苦行の世界を求める。パラマハムサ- 真理の世界を求める。そして、トゥリヤティタとアヴァドゥタは、この世での解脱を求めます。

^{サンニャーサ・ウパニシャッド}などの一部の文献では、サンニャーシン^{が携行する象徴的な物品と生活様式によって分類されていました。例えば、クティチャカ・サンニャーシンは3本の杖を携行し、ハムサ・サンニャーシンは}1本の杖を携行し、パラマハムサは杖を携行しませんでした。象徴的な物品に基づくこの分類方法は、放棄の思想に反するものとして論争を巻き起こしました。後の文献であるナーラダパリヴラージャカ・ウパニシャッドでは、すべての放棄は1つであるが、人々はさまざまな理由でサンニャーサの状態に入ると述べています。それは、日常の無意味な世界から離れ、執着を捨てるため、人生の知識と意味を求めるため、自らが行ったサンニャーサの儀式を尊重するため、そしてすでに解放の知識を持っているためです。^{[ 40 ]}

その他の分類

マウリヤ帝国以前の時代には、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教のサンニャーシの多くのグループが共存しており、それぞれが次のような属性によって分類されていた。^{[ 41 ]}アチェラカス (衣服を着ていないシュベタムバラ・ジャイナ)、アジヴィカ、アヴィルダカ、デヴァダンミカ、エカ・サタカ (布を一枚着たシュベタマバラ・ジャイナ)、ゴータマカ、ジャティラカ、マガンディカ、ムンダサバカ、ニグランタ（シュベタムバラ・ジャイナ）、パリバジャカ、テダンディカス、ティティヤ、サントロッタル（2枚以上の服を着たシュベタムバラ・ジャイナ）など。

バウダヤーナ・ダルマスートラ^{[ 47 ]}の第II.10.17.2節では、ブラフマチャリヤ（学生）生活段階を終えた者は誰でもすぐに出家できると述べており、第II.10.17.3節では、子どものいない夫婦はいつでも望むときに出家できると述べており、第II.10.17.4節では、寡夫は望むなら出家を選ぶことができると述べているが、一般的には、第II.10.17.5節では、出家は70歳を過ぎて、子どもたちがしっかりと生活基盤を築いた後に適していると述べている。^{[ 47 ]}他の文献では75歳を示唆している。 ^{[ 48 ]}

ヴァシシュタ・ダルマスートラとアーパスタンバ・ダルマスートラ、そして後のマヌスムリティは、アーシュラマを、ヴェーダの学生時代から家住者、森に住む隠者、そして出家者へと進むことができる連続した段階として説明しています。 ^{[ 49 ]}しかし、これらの文献は互いに異なっています。例えば、ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティはマヌスムリティとは異なり、3.56節で、ヴァナプラスタ（森に住む隠者）段階を飛ばして、グリハスタ（家住者）段階から直接サンニャーサに進むことができると述べています。

ジャバラ・ウパニシャッドでは、階級や性別を問わず、ヴァイラーギャを得た者は出家またはサニヤーサに入ることができると述べられている。^{[ 50 ]}それにもかかわらず、ダルマシャーストラ文献には、あらゆるカーストの人々や女性が実際にサニヤーサに入ったことが記録されている。 ^{[ 51 ]}

出家後、苦行者の財政上の義務と財産は、故人の遺産と同様に国家によって裁定された。^{[ 52 ]}例えば、ヴィシュヌ・スム​​リティの6.27節では、債務者が出家した場合、その息子または孫がその債務を清算すべきであると述べている。 [ ^{53 ]出家}者が出家後に収集または所有するわずかな財産については、カウティリヤのアルタシャーストラ第3巻第16章では、隠者（ヴァーナプラスタ）、苦行者（ヤティ、サンニャーサ）、および独身学生（ブラフマチャーリ）の財産は、死後、師、弟子、ダルマブラトリ（僧団の兄弟）、またはクラスメートによって順に引き継がれると述べている。^{[ 54 ]}

出家者の義務や財産権は再分配されるものの、他者からの危害からの保護や旅行の自由といった基本的な人権は引き続き享受できる。同様に、サニヤーサを実践する者も一般市民と同じ法律に従う必要があり、カウティリヤの『アルタシャーストラ』では、サニヤーシーによる窃盗、危害、殺人はすべて重大な犯罪とされていた。^{[ 55 ]}

後世のインド文学では、人生の初期段階で苦行を行わなくても、放棄の恩恵（モークシャ、つまり解脱）が得られるかどうかについて議論されています。例えば、バガヴァッド・ギーター、ヴィディヤーラニヤのジーヴァンムクティ・ヴィヴェーカなどは、さまざまな代替的なヨガの形態とヨガの規律の重要性が、霊性、ひいてはモークシャへの道となり得ると信じていました。^{[ 56 ] [ 57 ]}時を経て、ヒンドゥー教では、解放的な霊性への4つの道、すなわちジュニャーナ・ヨガ、バクティ・ヨガ、カルマ・ヨガ、ラージャ・ヨガが現れました。^{[ 58 ]}例えばカルマ・ヨガでは、貪欲や結果への渇望なしに行動することは、サンニャーサに似た日常生活における一種の執着からの解放と考えられています。シャルマ^{[ 59 ]}は、「カルマヨガの基本原則は、何をするかではなく、どのように行うかが重要であり、この意味でのノウハウがあれば、何をするにせよ解放されることができる」と述べており、「（何をするにしても）結果に執着せず、​​効率的に、そして自分の能力の限りを尽くして行わなければならない」と述べている。^{[ 59 ]}

古代に書かれた13の主要なウパニシャッドのうち、多くはサンニャーサに関連する章を含んでいます。^{[ 63 ]}ムンダカ・ウパニシャッドは、霊的な知識と解脱を得る手段としてのサンニャーサの道について論じています。知恵を追求する出家者の質素で禁欲的な生活様式を強調しています。 ^{[ 64 ]}ロバート・ヒュームがヒンドゥー教の「13の主要なウパニシャッド」のリストに含めた古典的な主要ウパニシャッドであるマイトラーヤニ・ウパニシャッドでは、サンニャーシーの動機と状態について言及されています。 ^{[ 64 ]}マイトラーヤニは、「人生の性質を考えると、喜びはどのようにして可能になるのか？」「モークシャ（解脱）はどのようにして達成できるのか？」という問いから始まり、後の章では、考えられる答えについての議論とサンニャーサに関する見解が提示されています。^{[ 65 ]}

情欲、怒り、貪欲、妄想、恐怖、落胆、恨み、愛しいものや望ましいものからの離別、望ましくないものへの執着、飢え、渇き、老い、死、病気、悲しみ、その他諸々の苦しみに蝕まれたこの肉体において、どうして喜びだけを経験できるだろうか？ – 賛歌 I.3

大海が干上がり、山々が崩れ落ち、北極星が不安定になり、風の弦が断ち切られ、大地が沈み、水没し、神々がその地位から転落する――このようなことが起こる世界で、どうして喜びだけを感じられるだろうか ？！ – 賛歌 I.4

グナ（人格）の川に引きずり込まれ、汚染された人は、根無し草のように、よろめき、打ちひしがれ、貪欲になり、落ち着きを失い、自我意識の妄想に陥り、「私はこれだ、これは私のものだ」と想像し、網にかかった鳥のように自らを縛り付けてしまう。―賛歌 VI.30

燃料のない火がその場所に留まるように、 受動的な心もまたその源に留まる。 心が感覚の対象に心を奪われると、真理から離れて行動する。 心こそが輪廻であり、人はそれを精進して浄化しなければならない。 あなたはあなたの心そのものであり、神秘であり、永遠の神秘である。 穏やかな心は、善悪すべての行為を消し去る。 自ら穏やかで、自らに堅固な者は、不滅の幸福を得る。―讃歌 VI.34

ムクティカの108のウパニシャッドのうち、最も多いのはサンニャーサとヨーガに関するもので、それぞれ約20篇ずつあり、一部重複している。出家に関連するテキストはサンニャーサ・ウパニシャッドと呼ばれている。^{[ 68 ]}これらは以下の通りである。

スプロックホフによれば、サンニャーサ・ウパニシャッドのうち、アルニ、クンディカ、カタシュルティ、パラマハンサ、ジャバラ、ブラフマの6つは、紀元3世紀以前、おそらく紀元前後の数世紀に編纂された。アシュラマ・ウパニシャッドは3世紀、ナーラダパリヴラージャカ・ウパニシャッドとサティヤーヤニーヤ・ウパニシャッドは12世紀頃、残りのサンニャーサ・ウパニシャッドのうち約10つは、12世紀後半の南アジアのイスラム・スルタン朝時代開始後、14世紀から15世紀にかけて編纂されたとされている。^{[ 71 ] [ 72 ]}

最も古いサンニャーサ・ウパニシャッドは強いアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解を持っており、これらはアディ・シャンカラより古い。^{[ 73 ]}サンニャーサ・ウパニシャッドのほとんどは、ヨーガと非二元論（アドヴァイタ）ヴェーダーンタ哲学を提示している。^{[ 74 ]}パトリック・オリヴェルによれば、これは中世初期（西暦1千年紀）の主要なヒンドゥー教の僧院がアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に属していたためかもしれない。 ^{[ 75 ]} 12世紀のシャティヤーヤニーヤ・ウパニシャッドは重要な例外であり、限定的な二元論とヴァイシュナヴァ派（ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ）の哲学を提示している。^{[ 75 ] [ 76 ]}