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ローマ・カトリックの伝統には、イエス・キリストへの数多くの信心業が含まれています。他のカトリック信心業と同様に、これらの祈りの形式は教会の公式な公的典礼の一部ではなく、ローマ・カトリック教徒の一般的な霊的実践に基づいています。その多くは、霊的成長に適しているものの、救済に必須ではないとして、聖座によって公式に承認されています。
信心の中には、聖人の個人的な啓示や宗教体験から生まれたものもあります。教会は、こうした個人的な啓示や聖人候補者の生涯を徹底的に調査し、調査時点で自然科学や科学的説明では説明できない奇跡が起こったことを確認する伝統を持っています。教会が認める信心は、特定の祈りの形式や聖像と結びついていることが多いです。
イエスの聖名への崇敬は、東方キリスト教と西方キリスト教の両方に存在します。[ 1 ]キリスト教徒がイエスの聖名に対して抱いてきた敬意と愛情は、キリスト教の初期の頃にまで遡ります。[ 2 ]
何世紀にもわたり、キリスト教徒は聖名を唱えており、イエスの名には固有の力があると信じている人もいます。[ 3 ] [ 4 ]この祝日は、さまざまなキリスト教会で、イエスの聖名の祝日またはイエスの割礼の祝日として祝われます。1 月はイエスの聖名に捧げられています。[ 5 ]聖名の連祷は、イエスの名を称える古くからある人気の高い祈りの形式です。作者は不明です。おそらく 15 世紀初頭に個人的な祈りとして始まり、1862 年に教皇ピウス 9 世によって公の朗唱が正式に承認されました。[ 6 ]
プラハの幼子イエスは、プラハのマラー・ストラナにある勝利の聖母教会に安置されている有名な幼子イエスの像です。1639年、プラハの住民は、スウェーデン軍による包囲攻撃の際に街を守ってくれたのは幼子イエスのおかげだと考えました。幼子イエスの行列と戴冠式の伝統は今日まで続いています。プラハの幼子イエスという称号のもとでイエスへの崇敬が広まり、アイルランドでは「プラハの幼子」という名前で親しまれています。
慣習として、12月16日から24日までプラハの幼子イエスにクリスマスノベナを捧げる。[ 7 ]イエスの聖名の祝日は、奇跡の幼子イエスの主要な祝日である。同様に、アラコエリの幼子イエスはローマで崇敬されている。
聖体を礼拝のために確保するという最初の可能性のある言及の 1 つは、聖バジル( d. 379 ) の伝記に見られます。フランシスコ会の記録によると、アッシジの聖フランチェスコ( d. 1226 ) がイタリアで聖体礼拝を始めたとされています。信徒による礼拝の正式な実践は、 1226 年 9 月 11 日にフランスのアヴィニョンで始まりました。尊者レオ・デュポンは1849 年にトゥールで毎晩の聖体礼拝を始め、そこからフランス中に広まりました。[ 8 ]
聖体礼拝は、聖体顕示の典礼儀式の中で行われることもあれば、聖櫃の前で祈るための非公式な「訪問」として行われることもあります。詩篇、朗読、音楽は典礼の一部となることもありますが、一般的には静かに黙想し、考えることが中心となります。[ 9 ]聖体顕示は通常、聖体降福式で締めくくられます。
聖時間礼拝は、聖体礼拝または聖体の前での祈りに費やす1時間から成ります。[ 10 ]聖時間礼拝の着想は、マタイによる福音書26章40節[ 11 ]で、ゲツセマネの園でイエスがペトロに「あなたがたは、わたしと一緒に1時間も目を覚ましていられなかったのか」と尋ねた箇所です。[ 12 ]
1264年、教皇ウルバヌス4世は聖体祭（「キリストの体」）を制定しました。これは聖体におけるイエスの実在を祝うもので、典礼上は三位一体主日の後の木曜日（または次の日曜日）に祝われます。聖体行列を行うのが慣例です。行列の後には聖体降福式が行われます。行列の間、聖別された聖体は聖体顕示台に安置され、聖職者が高く掲げます。行列はその後、聖体降福式で終了します。[ 13 ]
十字架の道行き（ラテン語: Via Crucis 、文字通り「十字架の道」 ）は、イエス・キリストの最後の時間（または受難）を描いたものです。これら 14 の留は、アッシジの聖フランチェスコによって最初に作られ、中世にローマ カトリック教会全体に広まった礼拝堂の信心です。11 世紀に人気を博しました。当時、多くのキリスト教徒が聖地に関心を寄せていましたが、実際に訪れることができた人はごくわずかでした。[ 14 ]多くのヨーロッパ人は、精神的にキリストの足跡をたどることで、ヴィア・ドロローサを歩くことに相当するものを見出しました。この信心は伝統的に四旬節の金曜日と聖金曜日に行われますが、いつでも祈ることができます。多くの人は、聖アルフォンソ・リグオリによって作られた瞑想、聖書の引用、その他のテキストを使用したり、単にイエスの生涯における描かれた出来事を黙想したりします。
キリストの真正な像の存在への信仰は、エデッサのアブガルの古い伝説や「モルス・ピラティ」として知られる外典と結びついている。これらの像の中で最も古く、最もよく知られているものは、vera icon（「真の像」）と呼ばれ、それがすぐに一般の言葉でヴェロニカと呼ばれるようになった。[ 15 ]
1843年、フランスのトゥールに住むカルメル会の修道女、聖ペトロのマリー修道女は、イエスとマリアの幻視を報告し、その中で、イエスが受難の際に受けた多くの侮辱の償いとして、イエスの聖顔への信心を広めるよう促された。この信心は、尊者レオ・デュポン（聖顔の使徒として知られる）の努力によってさらに広まった。この信心はデュポンの死の直前に始まり、後にリジューの聖テレーズに影響を与えた。[ 16 ]教皇レオ13世は1885年にこの信心を承認した。
1936年、イタリアのミラノ出身の修道女マリア・ピエリーナ・デ・ミケーリは、イエスが彼女に「私の霊の深い苦しみ、私の心の苦しみと愛を映し出す私の顔がもっと崇敬されることを私は望む。私を黙想する者は私を慰める」と告げる幻視を報告した。さらに、セコンド・ピアが撮影したトリノの聖骸布の写真に基づいて聖顔のメダルを作るよう促す幻視もあったと伝えられている。 1958年、ピウス12世教皇は聖顔の信心と聖顔のメダルを承認し、すべてのローマ・カトリック教徒が懺悔の火曜日（灰の水曜日の前の火曜日）にイエスの聖顔を記念することを許可した。[ 17 ] [ 18 ]
イエスの聖心への崇敬は、イエスの人類への愛の象徴としての心臓に基づいています。ローマ・カトリック教会では、聖心はイエス・キリストへの償いの行為と密接に結びついています。教皇ピウス11世は回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプトール』の中で、「償いの精神は、イエスの至聖なる心への崇敬において常に第一位を占めてきた」と述べています。[ 19 ]
この信心に関する正式な記述は、11世紀と12世紀に初めて現れた。[ 20 ]しかし、現在の聖心への信心の最も重要な源泉は、 1673年から1675年にかけて一連の私的な啓示を受けたと主張するヴィジタンディーヌの聖マルガレット・マリー・アラコク（1647年～1690年）である。
ここから、第一金曜日の信心が生まれました。この信心は、9ヶ月連続で第一金曜日に行われるいくつかの実践から成ります。これらの日には、ミサに参列し、聖体拝領を受けることになっています。[ 21 ]恵みの状態で聖体拝領を受ける必要が生じた場合は、ミサに参列する前に告解の秘跡を受けることも必要です。多くのカトリック共同体では、第一金曜日の聖体顕示の際に黙想の聖時間を行うことが奨励されています。 [ 22 ]
聖心祭は現在、ローマ・カトリック教会の典礼暦における聖なる日であり、聖霊降臨祭から19日後に祝われます。6月はイエスの聖心に捧げられた月です。[ 5 ]
15 世紀と 16 世紀のフランドルの信仰の特別な現象として、聖血への崇敬が、傷ついた「神の子羊」またはキリストの「聖なる傷」から流れ出る血で満たされた「生命の泉」としての恩寵の象徴的なイメージを生み出しました。数多くのフランドル絵画の主題となったこのイメージは、 12 世紀以来ブルージュで注目されていた聖血の有名な聖遺物によって部分的に刺激され[ 23 ]、13 世紀後半からブルージュ特有の儀式として、礼拝堂から「聖血」の行列が行われるようになりました[ 24 ] 。また、聖血宣教会の創設者であるガスパール・デル・ブファロによって特に広められました。
かつて7月の第1日曜日に祝われていた至聖なる血の祝日は、1969年にローマ典礼暦から削除されました。「キリストの至聖なる血は、すでにキリストの受難、聖体祭、イエスの聖心祭、聖十字架挙栄祭で崇敬されているからです。しかし、主イエス・キリストの至聖なる血のミサは、奉献ミサの中に位置づけられています。」[ 25 ] 7月は伝統的にイエスの至聖なる血に捧げられた月です。[ 5 ]
十字軍は、宗教的信仰、特にキリストの受難に対する熱意を再び高めた。キリストの五つの聖傷とは、イエスが十字架にかけられた際に負った五つの刺し傷のことである。
聖なる傷に対する特定の信心の中には、レデンプトリスト会の「イエスの五つの傷のロザリオ」[ 26 ]、パッショニスト会 の「五つの傷のロザリオ」 [ 27 ] 、そして「聖なる傷のロザリオ」（聖なる傷のロザリオとも呼ばれる）があり、これは20世紀初頭にフランスのシャンベリにある訪問会修道院の敬虔なローマ・カトリック修道女、マリー・マルタ・シャンボン修道女によって初めて紹介されたものである。[ 28 ]
イエスの肩の傷に関する別の信心があります。関連する祈りは、イエスが十字架を担いでいるときに受けたとされる傷を思い起こさせます。この祈りは、クレルヴォーのベルナルド[ 29 ] 、聖ゲルトルード、または聖メヒティルデ[ 30 ]に帰せられています。肩の傷は、「キリストの心臓に直接つながる」脇腹の傷ほど大きな信心を集めませんでした。[ 31 ]
神のいつくしみは、聖ファウスティナ・コワルスカに啓示されたとされるイエスの出現に関連する信心です。このキリスト論的称号の下で崇敬されるローマ・カトリックの信心と像は、すべての人々に対する神の限りない慈悲深い愛を指しています。[ 32 ] [ 33 ]この信心にはいくつかの要素があり、その中には、信心深い神のいつくしみの像、神のいつくしみのチャプレット、神のいつくしみの主日の遵守などがあります。教皇ヨハネ・パウロ2世は、神のいつくしみの信心の正式な確立に尽力し、その普及におけるマリア会の父たちの努力を認めました。
償いは、贖罪や満足といった概念と密接に関連する神学的概念です。禁欲主義神学では、償いとは、自分自身または他人の罪によって神に与えられた侮辱を償うことです。いくつかの信心業は、イエスが受難中に耐えた苦しみや侮辱、あるいは冒涜の罪に対する償いの行為という形をとっています。教皇ヨハネ・パウロ2世は、イエス・キリストへの償いの行為を「神の子が十字架につけられ続けている終わりのない十字架の傍らに立つ絶え間ない努力」と呼びました。[ 34 ]教皇ピウス11世は、これらの償いの行為を、イエスの苦しみに関して「何らかの損害に対する補償」と呼びました。[ 19 ]
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この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles 編 (1913). " Congregation of the Servants of the Most Blessed Sacrament ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.