イスラエルにおける宗教関係

イスラエルにおける宗教関係は、ハレディム派、非ハレディム派の正統派、カライ派、エチオピア派、改革派、保守派、世俗派のユダヤ人間の関係、およびイスラエルで代表されるさまざまな宗教間の関係である。 1948年のイスラエル独立宣言時にダビド・ベングリオンが正統派政党と合意した宗教的現状は、イスラエルの政府と司法制度においてユダヤ教が果たす役割に関する合意である。イスラエルでは宗教グループと世俗グループの間に緊張関係が存在している。

2010年現在^{[アップデート]}、イスラエルの20歳以上のユダヤ人人口の8%がハレディ派（超正統派と呼ばれることもある）、12%が宗教的（一般的には正統派）、13%が伝統的宗教、25%が伝統的、42%が世俗的であると自認している。アラブ人人口のうち、8%が非常に宗教的、47%が宗教的、27%があまり宗教的ではない、18%が宗教的ではないと自認している。^[1]

20歳未満のユダヤ教の中等学校では、20.2%がハレディ派、17.3%が宗教的、62.5%が無宗教です。^[2]小学校では、28.9%がハレディ派、18.5%が宗教的、52.6%が無宗教です。^[3]

イスラエル国は、法律上も実際上も、すべての宗教コミュニティに信教の自由を認めている。フリーダム ハウスは、イスラエルでは「信教の自由は尊重されている。各コミュニティは、結婚、埋葬、離婚に関して、そのメンバーに対して管轄権を持つ」と報告している。ユダヤ系ハレディ派イスラエル人とユダヤ系非ハレディ派イスラエル人の間には、宗教的緊張関係が存在する。ハレディ派イスラエル人男性は、若い成人期をフルタイムでタルムードの勉強に捧げるため、イスラエル国防軍(IDF)の兵役を免除されることが多い。もともと、制服徴兵免除は少数のエリート宗教学生に適用されることを意図していた。ハレディ派 イェシーバーの多くの指導者は、表向きは IDF の世俗化環境から学生を守るために、学生に兵役免除を申請するよう奨励している。長年にわたり、免除の数は徴兵対象者の約 10% にまで増加した。多くの世俗派イスラエル人は、免除制度は社会の大部分が IDF に奉仕する義務を組織的に怠っているものだと考えている。

ハレディ派のカップルは若くして結婚する傾向があり、世俗的なイスラエル人よりも早く、またより多く政府の援助に頼ることが多い。ハレディ派のイスラエル人はハレディ派政党によって代表されるが、比例代表制の小政党同様、ハレディ派政党は国政選挙後に政府連合の交渉と形成が必要となる時点で不釣り合いな政治権力を行使する傾向がある。^{[さらに説明が必要]}

2008年6月現在、クネセトにおける2大ハレディ派政党は、セファルディ派とミズラヒ派の利益を代表するシャス派と、デゲル・ハトーラー（リトアニアのハレディ派）とアグダス・イスラエルの同盟である統一トーラー・ユダヤ教である。世俗的なイスラエル人は、ハレディ派のイスラエル人を不信感や敵意を持って見ることが多い。シヌイ党は、ハレディ派政党の認識された影響力に対する反発として、また他の非宗教政党が配慮していないとされる世俗的なユダヤ人の利益を代表するために設立された。

正統派の体制と保守派および改革派の運動との間にも緊張関係が存在している。イスラエルでは正統派ユダヤ教のみが公式に認められている（ただし、イスラエル国外で保守派および改革派の聖職者によって行われた改宗は、帰還法の目的上認められる場合がある）。その結果、保守派および改革派のシナゴーグは政府から最小限の資金と支援しか受けていない。これまで、保守派および改革派のラビは宗教儀式を執り行うことができず、彼らが執り行う結婚、離婚、改宗は有効とはみなされなかった。保守派および改革派のユダヤ教徒は、女性の参加に関する正統派の規範に違反しているという理由で、嘆きの壁での礼拝を禁じられてきた。嘆きの壁での慣習をめぐる緊張関係は国際的な注目を集め、ユダヤ人女性が自分たちのやり方で嘆きの壁で祈ることができるようにする活動に専念する グループ「壁の女性たち」が結成されるに至った。

イスラエルのハレディ派コミュニティは文化的分離政策を採用しているが、同時に、自らを国のユダヤ人性の真の守護者と認識し、政治的活動を維持することに奮闘している。

この問題は、19 世紀後半から 20 世紀初頭、シオニズムの台頭とともに始まった。ハレディ派ユダヤ人の大多数は、さまざまな理由でシオニズムを拒否した。その主な理由は、ユダヤ人の政治的独立は、ユダヤ教の救世主の到来による神の介入によってのみ得られるという主張であった。歴史を強制しようとするいかなる試みも、ユダヤ教に対する公然たる反逆と見なされた (このイデオロギーのより完全な説明については、「三つの誓い」、「ヴァヨエル・モシェ」、「ネトゥレイ・カルタ」を参照)。

さらに重要なのは、当時の政治的、文化的シオニズムが宗教のあらゆる表現に対して抱いていた嫌悪感だった。社会主義の影響を受けた世俗的シオニストは、宗教を時代遅れの遺物とみなし、ユダヤ民族主義を支持して消滅させるべき（あるいは、一部の極端な見解によれば、根絶すべき）と考えていた。19 世紀のドイツにおける改革派ユダヤ教運動と同様に、その結​​果は相互の非難、拒絶、激しい言葉の攻撃だった。シオニストにとって、ハレディ派ユダヤ人は「原始人」または「寄生虫」であり、ハレディ派ユダヤ人にとって、シオニストは暴君的な異端者だった。この文化的対立は今日でもイスラエル社会を悩ませており、両グループ間の敵意は両国の教育制度にまで浸透している。

敵意にもかかわらず、2 つのグループは、より危険な敵であるナチスに直面して、何らかの共存策を講じる必要があった。これは、英国委任統治時代に存在していた国を基盤とした権力と権限の分割によって達成された。「現状維持」として知られるこの制度は、当時の世俗的なシオニスト体制に政治的権限 (公的機関、軍隊などの管理など) を与え、正統派に宗教的権限 (結婚、離婚、改宗などの管理など) を与えた。労働シオニストのリーダーであるベルル・カツネルソンが国家成立前にすでにまとめた妥協案により、公的機関は安息日を遵守し、コーシャ食品を提供することで正統派の要求に応えることが保証された。

これらの妥協にもかかわらず、多くのハレディ派グループは以前の非政治的な立場を維持した。コミュニティは2つの部分に分裂した。国家に協力するアグダット・イスラエルと、それに激しく反対するエダ・ハハレイディスである。両方のグループは現在も同じ姿勢で存在している。エダ・ハハレイディスには、サトマール、ドゥシンスキー、トルドス・アハロンなどの多くのハシディズムのグループと、リトアニアとハンガリー出身のいくつかの非ハシディズムのグループが含まれている。

18世紀から19世紀初頭にかけてアラブの隣人と平和に暮らしていたコミュニティの末裔であると主張するユダヤ人の少数派は、異なる立場を取った。1935年、彼らは聖地のいくつかの反シオニストのユダヤ人グループと連合してネトゥレイ・カルタと呼ばれる新しいグループを結成し、シオニストの政策を嫌って政治的にアラブ人と連携した。

2010年、セファルディ系ハレディ派政党シャスは前述のアシュケナージ系ハレディ派組織と袂を分かち、世界シオニスト機構に加盟し、初の公式シオニストハレディ派政党となった。^[4]

ダヴィド・ベングリオン首相と宗教政党の間で成立した現状維持協定の一環として、ハレディ派の指導者ラビ・アブラハム・イェシャヤ・カレリッツ（通称チャゾン・イシュ）は、宗教学者の一団（当時400人）が学問を続けられるように、 政府が兵役義務を免除すると約束された。

最終的に、ハレディ派住民の多くから支持されているアグダット・イスラエル党が政権連合に参加するよう招請された。同党はこれに同意したが、閣僚を任命しなかった。任命すれば、政府による非宗教的な行動に参加することになるからだ。

ハレディム派は有能な政治家であることを証明し、徐々に影響力を増していった。さらに、ハレディム派の人口は大幅に増加し、勢力基盤も拡大した。1977年のクネセトではわずか4人だったハレディム派は、徐々に議席数を増やし、1999年には120議席中22議席を獲得した。事実上、ハレディム派は国内の2大政党間の勢力バランスをコントロールしていた。

1980年代初頭、セファルディム派のシャス党が結成された。シャス党は、支配的なアシュケナージ・シオニスト体制から疎外されていると感じていたセファルディム派にアピールした。1999年、シャス党はクネセトで17議席を獲得した（他のハレディム派は5議席を獲得）。セファルディムの誇りを取り戻すこととセファルディムの宗教的慣習を取り戻すことは同じだという姿勢で、シャス党は、新参者の熱意と、この国の世俗的なヨーロッパの政治体制に対する敵意を持った、新宗教者および半宗教者の男性と女性の熱心な幹部を生み出した。さらに、この運動の支持者は、精神的指導者であるラビ・オバディア・ヨセフの教えに揺るぎなく断固とした服従を示している。

ハレディムは、判決をハラハの信条や政策に基づいて行わないイスラエル最高裁判所としばしば対立している。この傾向の顕著な事例は、「ユダヤ人とは誰か」事件で、最高裁判所は内務省（当時はシャス党が支配）はユダヤ教に改宗した改革派と保守派を認めなければならないと判決を下した。多くの場合、ハレディムはこれらの脅威とみなされたものに対して怒りを露わにし、反対派を言葉で擁護してきた。同時に、彼らは多くの世俗的なイスラエル人が彼らに対して抱く敵意を認識しており、一般大衆の間での自分たちのイメージを向上させるためにさまざまな広報キャンペーンやその他のメディアプロジェクトに着手してきた。実際には、イスラエルのハレディムは彼らの投票力にふさわしい政治権力の座にしっかりと定着しており、両陣営は彼らの支持を得るためにあらゆる手段を講じている。^[要出典]

2003年の選挙後、ハレディ派政党は政府内での地位を世俗的・反宗教的なシヌイ党に奪われた。2005年にシヌイは政府を離れ、アリエル・シャロンはハレディ派統一トーラ・ユダヤ教党を与党連合に組み入れた。シヌイは、主にハレディ派の学校への追加資金提供の停止と、彼らに兵役免除の法的地位を与えるタル法への抵抗を主張している。しかし、近年では1,000人ものハレディ派ユダヤ人がイスラエル国防軍のハレディ派ユダヤ人部隊であるネツァ・イェフダ大隊（ナハル・ハレディとしても知られる）への志願兵として入隊することを選んだ。（しかし、大多数のハレディ派男性は兵役の延期を受け続けている。^[5]）

ハレディムは他のイスラエル人に比べると比較的貧しいが、重要な市場セクターを形成している。^{[6] [7]}その結果、イスラエルのハレディムは「地球の歴史上、他のどの階級の人間よりも多くの時間を正式な勉強に費やしている」。^[8]「50%以上が貧困ライン以下の生活を送り、国からの手当を受けているが、残りの人口の15%はそうではない…」^[9]彼らの家族も大きく、通常6人か7人の子供がいる。^[9]

近年、雇用関係などで、ハレディ派ユダヤ人とイスラエル社会との和解と融合のプロセスが進行している^{[要出典] 。 [10]}宗教問題や厳格な生活規範については妥協しないものの、ハレディ派ユダヤ人は世俗的なイスラエル文化に対してよりオープンになっている。^{[要出典]風刺作家のコビ・アリエリ、広報家のセハラ・ブラウ、政治家の}イズラエル・アイヒラーなどのハレディ派ユダヤ人は、イスラエルの主要新聞に定期的に寄稿している。和解プロセスのもう一つの重要な要素は、ハレディムが運営するボランティア救助組織ZAKAの活動である。ZAKAは自爆テロ現場で緊急の初動医療を提供し、そこで発見された遺体を回収して適切な埋葬を行っている。もう一つの重要な統合組織は、1977年にウリ・ルポリアンスキ（エルサレム市長2003-2009）によって設立されたヤド・サラです。ヤド・サラはイスラエル最大の全国的なボランティア組織で、6,000人以上のボランティアが在籍しています^{[11] [12]} 。ボランティアは、様々な社会経済セクター、文化的、宗教的背景を含むあらゆる年齢や背景を代表しています。^[13]ヤド・サラは、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ派の人々に医療機器やリハビリテーション用在宅介護機器の無償貸与を行っており、 ^[14]数十万人の病人、障害者、高齢者、療養中の患者が自宅で生活できるようにしています。^[12]無料または低料金のサービスメニューには、酸素サービス、車椅子による送迎、全国緊急警報システム、外出困難な人のためのサービス、高齢者向け法的支援、老人歯科、デイリハビリテーションセンター、特別な支援が必要な子どものためのプレイセンター、退職者のための教育レクリエーションクラブも含まれています。^{[14] [15] [16]}ヤド・サラは政府からの資金援助を受けていないが、^{[14] [17]}毎年、病院の費用と長期介護費用で推定3億2000万ドルを国の経済に節約させている。^{[11] [15]}

ハレディ派ユダヤ教と国家宗教ユダヤ教または宗教シオニスト派ユダヤ教の間には、「ハルダリム」と呼ばれる正統派ユダヤ教徒のグループもあり、彼らは宗教シオニズムとハラハーへのより厳格な遵守を組み合わせています。

1948年のイスラエル独立宣言の際にダヴィド・ベングリオンが正統派政党と合意した宗教的現状維持は、イスラエルの政府と司法制度においてユダヤ教が果たす役割に関する合意である。この合意は、 1947年6月19日にベングリオンがアグダット・イスラエルに送った手紙に基づいている。 ^[18]この合意は、今日でもほとんどの点で有効である。

• 首席ラビは、カシュルート、安息日、ユダヤ教の埋葬、結婚、離婚、改宗などの個人の地位に関する問題に関して権限を有します。
• ユダヤ教の安息日には、ハレディ派地区の道路は交通が規制されます。
• ユダヤ教の安息日には公共交通機関は運行されておらず、ほとんどの企業は休業しています。しかし、イギリス委任統治時代にハイファには多くのアラブ人が住んでいたため、ハイファには公共交通機関があります。
• コーシャとして宣伝したいレストランは、チーフ・ラビの認定を受けなければなりません。
• 非コーシャ食品の輸入は禁止されている。この禁止にもかかわらず、特定の人口層、特に1990年代のロシア移民の需要により、いくつかの養豚場が白身肉を販売する施設に豚肉を供給している。現状にもかかわらず、最高裁判所は2004年に、以前は一般的な条例であったが、地方自治体が豚肉の販売を禁止することはできないという判決を下した。

しかしながら、いくつかの郊外のショッピングモールが安息日にも営業を続けるなど、現状を破る行為が横行している。これは法律に反しているが、政府は概ね見て見ぬふりをしている。

ユダヤ教の結婚式、ユダヤ教の離婚手続き、改宗、そして移民の目的において 誰がユダヤ人であるかという問題に対する首席ラビの厳格な管理に関して、世俗的なイスラエル人から「現状」の多くの部分に異議が唱えられてきた。

イスラエル国は国民全員に宗教の自由を認めていますが、民事婚は認めていません。国は国内での民事婚や非宗教的な離婚を禁じ、認めていません。このため、イスラエル国外で結婚することを選択するイスラエル人もいます。

教育省は、限定的な独立性と共通の中核カリキュラムに基づき、さまざまな宗教の世俗学校と正教会の学校ネットワークを並行して管理しています。

近年、世俗派の国民の間で現状に対する不満が高まっており、政教分離を主張する シヌイなどの政党が勢力を伸ばしているが、これまでのところ大きな成果は得られていない。

今日、世俗的なイスラエル系ユダヤ人は、自分たちは宗教的ではなく、ユダヤ法を遵守していないと主張し、イスラエルは民主的な近代国家として、国民の意志に反してユダヤ法の遵守を強制すべきではないと主張している。正統派イスラエル系ユダヤ人は、国家と宗教の分離はイスラエルのユダヤ人としてのアイデンティティの終焉につながると主張している。

現状に対する最初の挑戦の兆しは、1977年に、独立以来権力を握っていた労働党政権の崩壊と、メナヘム・ベギン率いる右派連合の形成とともに現れた。右派の修正主義シオニズムは、社会主義シオニズムの特徴である反宗教的レトリックの歴史を共有していなかったため、常に正統派政党にとって受け入れやすいものであった。さらに、ベギンは連合を形成するためにクネセト（イスラエルの一院制議会）のハレディ派議員を必要とし、フルタイムでトーラーの学習に従事する者に対する兵役免除の人数制限の撤廃など、ハレディ派コミュニティがこれまで受けていたものよりも多くの権力と利益を彼らに提供した。

一方、世俗的なイスラエル人は、1940年代と1950年代の状況に基づく「現状」が1980年代と1990年代にもまだ当てはまるのか疑問視し始め、それが当てはまるかどうかにかかわらず、自分たちには現状を変えることを可能にする文化的および制度的支援があると考えました。彼らは、結婚や離婚などの個人的な事柄に対する正統派の統制に異議を唱え、ユダヤ教の安息日（当時は国の唯一の休息日）に娯楽や交通手段の選択肢がないことに対して憤り、兵役免除の恩恵を受けていた当初400人の学者が5万人にまで増えていたことから、兵役の負担が公平に分担されているのか疑問視しました^[要出典]。最後に、進歩派とマソルティ派のコミュニティは、まだ小規模ではありましたが、宗教問題に対するハレディ派の統制に代わるものとして力を入れ始めました。誰も「現状」に満足していませんでした。正教会は新たに得た政治力を利用して宗教的支配を拡大しようとし、非正教会はそれを縮小、あるいは排除しようとした。

メハドリンバス路線はイスラエルのバス路線の一種で、主にハレディ派の人口密集地内やその間を走っており、一部の超正統派ユダヤ教徒が遵守する性別による分離やその他の厳格な宗教的規則が適用されており、宗教的緊張が存在する。非ハレディ派の女性乗客は嫌がらせを受け、バスの後部座席に座らされたと苦情を訴えている。^[19]

いわゆる「メハドリン」バス路線は、1990年代後半にハレディ派向けに作られた。1997年にエルサレムとブネイ・ブラクの2路線で始まった。 ^[20] 2001年秋、ダンバス会社とエゲドバス会社は、ハレディ派が運営する民間バスに対抗するため、超正統派メハドリン評議会と合意に達した。^[21] 2007年には、公共交通機関が運営する「メハドリン」バスは推定30台だったが、^[22] 2010年初頭にはその数は50台以上に増加した。^[23]

2011年1月の判決で、イスラエル高等裁判所は男女分離は違法であるとし、「メハドリン」公共バスを廃止した。しかし、裁判所の判決では、1年間の試験期間に限り、公共バスにおける男女分離を厳密に任意で継続することが認められている。^[24]

• アシュドッドからエルサレムに向かうエゲドバス451番線で、女性が後部座席に座るのが一般的だが、ハレディ派の男性に後部座席に移動するよう言われたのに拒否した「イスラエルのローザ・パークス」と称される世俗主義の女性が、イスラエルと国際メディアの両方で大々的に報道された。 ^[25]数日後、同じエゲドバスでハレディ派の女性が最前列に座ったが、メディアはほとんど注目しなかった。^[26]
• 2011年12月28日、エルサレムのラマト・エシュコル地区で、ハレディ派の男性が市バス49A系統に乗っていた女性イスラエル国防軍兵士に対し、バスの後部に移動するよう求めたとされる。女性が拒否すると、男性は女性を「尻軽女」と呼び、運転手が警察を呼ぶまで嫌がらせを続けたとされる。^[27]男性は逮捕され、公共の場での性的嫌がらせと不品行の罪で起訴された後、保釈された。^[28]

ベイト・シェメシュでは、一方のハレディム派と、他方の宗教的シオニストおよび世俗的ユダヤ人との間の紛争が数年にわたって続いており、広くイスラエル国民に知られることなく、時折、双方から散発的な暴力事件やデモが発生していた。^[要出典]しかし、2011年12月、以下の事件が国内外のメディアの注目を集めた。

• シクリム・グループとネトゥレイ・カルタと関係があると思われる過激派ハレディムによる、ハレディム地区の境界に位置するベイト・シェメシュの正統派「オロット・バノット」女子小学校に対する抗議活動が激化した。ある時点では、過激派の一人が7歳の少女ナアマ・マルゴリスに唾を吐いたとされる。この事件はチャンネル2のテレビニュースで報道され、すぐに国際的なニュースとなり、イスラエルの政界全体の注目を集め、幅広い非難を招いた。
• その後まもなく、ベイト・シェメシュのジャーナリストが、近くのシナゴーグ前の歩道の街灯柱に取り付けられた、女性に立ち止まらずに通り過ぎたり、道路を渡ったりするよう求める看板を撮影した。世俗的な大衆からの大きな抗議を受けて、ベイト・シェメシュ市長と警察は看板を直ちに撤去することを決定したが、看板の撤去に反対する地元住民との衝突が起きた。看板はほぼ8年間何事もなく掲げられていた。看板はいくつかの主要なハレディ派の施設の間の小さな路地に掲げられていた。^[29]
• ハレディ派の男性が、服装が慎み深くないと判断した女性を襲ったとされる。^[30]この事件で逮捕者が出て、数日後に暴動が起きた。^[31]

エル・アル航空の乗客の中には、ハレディ派の男性から、女性の近くに座らないように席を変えるよう求められたと苦情を言う人もいた。ハレディ派のグループは、最大20席のブロックを自分たちのために確保していた。航空会社は、主に女性をターゲットにしたこのような席の変更要求を助長したとして非難された。^[32]

2011年11月、クネセト議長レウベン・リブリンは「ハレディムも同様に悪魔化されており、『有害な周縁集団』が標準として描かれている」と示唆した。^[33]

ハアレツ紙のイズラエル・ハレルは「宗教的な批判者も含め、ほとんどの批判者の目的は純粋にハレディ派叩きであると考えて間違いない」と書き、次のように結論づけている。「超正統派が集団的に非難され、ラビが責任を問われる主な問題は、彼らが自ら招いた堕落であり、隔離はその一つの兆候にすぎない」。^[34] ギデオン・レヴィはハアレツ紙で「超正統派に対するキャンペーンは、そのすべてにおいて度を超した」と書き、「残念ながら、超正統派は啓蒙と自由に対する唯一の敵ではなく、彼らが最も危険であるかどうかは疑わしい。しかし、彼らは都合がよく、簡単にサンドバッグにされる存在だ」と付け加えた。^[35]

統一ユダヤ教のイスラエル・アイヒラー国会議員は、「メディアと世俗的ロビー団体の協調キャンペーン」と称するキャンペーンが「ハレディ派コミュニティ全体を無節操な過激派として描写すること」を目的としていると批判した。アイヒラー氏の意見では、「このキャンペーンは政治的であり、連立政党の正当性を失わせることで現政権を倒そうとすることに焦点を当てている」という。^[36]

最初の事件から数週間後、ハレディ派のニュースサイト「キカール・ハシャバット」は、超正統派過激主義に対する騒動を「世俗的インティファーダ」と呼び、「ここ数日のハレディ派に対する言葉による暴力や身体的暴力の長いリスト」について書いた。^[36]同サイトは、苦情のリストを集める特別な電子メール「ホットライン」を開設し、レホヴォトで世俗派の女性が61歳のハレディ派女性の喉をつかむ事件から殺害の脅迫、エルサレムの市バスで世俗派のイスラエル人がすべてのハレディ派ユダヤ人の殺害を大声で呼びかける事件、エルサレムのクラルビルで世俗派の男性がハレディ派の少女に唾を吐きかける事件まで、さまざまな事件があったと主張した。^{[37] [38] [39] [40] [41 ] [42] [43]} 2012年1月初旬に世俗派の市民がハレディ派の子供に対して行ったとされる暴力事件2件も、他のイスラエルのメディアによって報じられた。

• 1月2日、エルラウ・ハシディズム運動の11歳の少女がエルサレムのバスに乗っていたところ、無宗教の若い男に暴言を吐かれ、脅され、唾をかけられたとされる。報道によると、その男はハレディムを殺すとも脅したという。^{[44] [45]}
• 1月3日、11歳のハレディ派の少年が警察に対し、エルサレムのバス停で世俗派の10代の若者2人から暴行と暴力を受けたと訴えた。^[46]

エルサレム警察の広報担当者は、警察が捜査中であると述べ、「2つの類似した事件が超正統派ユダヤ教徒に対する強い反発の始まりであるとは考えていない」と付け加えた。^[45]メディアの報道によると、警察は犯人を知っており、すぐに逮捕する予定であると述べている。^{[44] [46]}

2011年12月27日、宗教的過激主義と「女性の排除」に抗議するため、数千人が参加する集会がベイト・シェメシュで開催された。^[47]

2012年1月3日、集会の主催者の1つである宗教の自由活動家グループ「イスラエル・ホフシット」は、「超正統派の信者に対するあらゆる形態の暴力と暴言」を非難する声明を発表した。^[45]

2011年12月31日、エダ・ハハレディ派が主催したデモで、数百人のハレディ派男性がエルサレムのキカル・ハシャバット（安息日広場）に集まり、世俗メディアが一部のハレディ派による「女性排除」に使ったのと同じ言葉を使って、いわゆる「ハレディムの排除」に抗議した。^{[48]デモ参加者の中には、}ホロコースト風の黄色いバッジを着けている者もいて、イスラエル国家によってユダヤ人として迫害されていると主張した。様々な政党の政治家が、デモ中にホロコーストの象徴が使われたことに憤慨し、^[49]この事件は国際メディアで広く報道された。^{[50] [51] [52]}広範囲にわたる批判を受けて、エダ・ハハレディ派の幹部はホロコーストのシンボルの使用を擁護し、ハレディ派のニュースサイト「キカール・ハシャバット」に対し「全く後悔していない」と語り、「ホロコーストの間、彼らは我々を物理的に排除しようとしたが、今はシオニストとメディアが我々を精神的に排除しようとしている」「だからこそ、我々が経験している本当の痛みを表現したかったのだ」と付け加えた。^[53]

イスラエルでは、「ナチス」という言葉やホロコーストのシンボルを教育以外の目的で使用することを犯罪とする法案が提出されている。^[54]

メシアニック・ジューはメシアニック会衆のメンバーであり、福音派のキリスト教徒でもあるが、イスラエルで最も活発な布教活動を行っている。彼らの布教活動は、ハレディ派の反布教団体ヤド・ラヒムによるデモや断続的な抗議活動に直面している。ヤド・ラヒムはこれらの運動や、ハレ・クリシュナやサイエントロジーなどの他の布教団体に浸透しており、その活動に関する詳細な記録を保持している。メシアニック・ジューによるユダヤ人への布教活動は、宗教的ユダヤ人からは「アヴォダ・ザラー」（異質な崇拝または偶像崇拝）への扇動とみなされている。長年にわたり、メシアニック会衆への放火未遂事件が何度かあった。^[55]メシアニック・ジューへの攻撃もあり、オル・イェフダで配布された数百冊の新約聖書が焼かれた。^[56]宣教活動は合法であるが、金銭やその他の物質的な誘因を提供することは違法であり、過去には宣教活動を全面的に禁止する立法が試みられたこともある。^[57]

イスラエルの正統派ユダヤ教徒コミュニティは、キリスト教宣教師やコミュニティに対する暴力行為を含む、この地域のキリスト教少数派に対する否定的なステレオタイプ化やスケープゴート化について精査されている。 ^{[58]イスラエルのキリスト教聖職者に対する苦情は、ユダヤ人、特に}ハレディ派のイェシーバーの学生から頻繁に寄せられている。 ^[59]名誉毀損防止連盟は、宗教間の攻撃に反対するよう首席ラビに呼びかけている。^[60] 2010年1月、キリスト教指導者、イスラエル外務省職員、エルサレム市当局およびハレディ派コミュニティの代表者がこの問題について話し合うために会合した。ハレディ派コミュニティ裁判所は、この慣行を非難する声明を発表し、これは「神の名を冒涜する」ものだと述べた。2010年には、キリスト教徒との連帯を示し、エルサレムのハレディ派とキリスト教コミュニティの関係を改善するために、リベラルな正統派イェディディア会衆によっていくつかのイベントが計画された。

• エダ・ハハレイディス
• ハレディムとシオニズム
• ネトゥレイ カード
• シクリキム
• トラト・オマヌート
• イスラエルの女性

• ソベル、ツヴィ（1993年）。『ガリラヤの小さな場所：イスラエルの村における宗教と社会紛争』ニューヨーク：ホームズ＆マイヤー、253ページ。ISBN 978-0-8419-1342-4. OCLC  28066333.

• （書評）：「ガリラヤの小さな場所：イスラエルの村における宗教と社会紛争」の書評。フィラデルフィアに拠点を置くシンクタンク、中東フォーラムより

• Wald, Kenneth D.; Shye, Samuel (1994). 「イスラエルにおける宗教間対立: 対立するビジョンの集団的基盤」.政治行動. 16 (1): 157–178. doi :10.1007/BF01541646. JSTOR  586486. S2CID  143321833.