三つの誓い

三つの誓いとは、タルムード^[1]に出てくるミドラーシュの通称で、神が世界に対して三つの誓いを立てたとされています。誓いのうち二つはユダヤ人に関するもので、もう一つは世界の他の国々に関するものです。ユダヤ人はイスラエルの地を強制的に奪還したり、他の国々に反抗したりしないことを誓い、他の国々もユダヤ人を過度に支配しないことを誓いました。

今日の正統派ユダヤ教徒の間では、このミドラーシュに対する見方は主に2つある。反シオニストの強いハレディム派は、このミドラーシュは法的に拘束力があると考えることが多く、したがってイスラエル国家の樹立とその存続を求める運動はユダヤ法に違反することになる。一方、宗教的シオニストは、宣誓はもはや適用されないか、または確かに拘束力があるが、現在の運動はそれに違反していないという見解を持っている。両者とも、自分たちの見解を支持する歴史的なラビの資料を引用して、自分たちの立場を強化している。^[2]

三つの誓いを含むタルムードの対話の文脈は、バビロンを離れてイスラエルの地へ行きたいというゼイラの願いを擁護しようとする議論である。それはケトゥボット110b から始まり、111a (三つの誓いが明確に伝えられている) に続く。ゲマラはホセ・バル・ハニナの言葉を引用している。

ג' שבועות הללו למה אחת שלא יעלו ישראל בחומה ואחת שהשביע הקדוש ברוה और देखें אומות העולם שלא ישתעבדו בהן בישראל יותר מדאי。

これら3つの誓いはなぜ、何なのでしょうか？1つ目は、イスラエルが城壁を組んで（つまり大挙して、ラシュは「強制的に」と解釈して）[その地に]上って行かないこと。2つ目は、聖なる方がイスラエルに世界の国々に反抗しないよう誓わせること。3つ目は、聖なる方が諸国にイスラエルを過度に抑圧しないよう誓わせること。^[1]

ミドラシュは、主に雅歌の3つの別々の節を説明したもので、当然のことながら、雅歌全体を神とユダヤ人の関係の寓話と見なす伝統的な解釈を反映しています。3つの節は次のとおりです。^[3]

• ソロモンの歌2:7: הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַם, בִּצְבָאוֹת, ֹ, בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה: אִם-תָּעִירוּ וְאִם-תְּעוֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ.、直訳すると 「エルサレムの娘たちよ、ガゼルと野の雌鹿にかけて誓う。愛が望むまでは、目覚めたり、かき立てたりしないように。」
• 雅歌3:5: 2:7と同一。
• ソロモンの歌 8:4: הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם, בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם: מַה-תָּעִיוּ וּמַה-תְּעֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה、עַד שֶׁתֶּחְפָּץ。、点灯 。 「エルサレムの娘たちよ、私はあなた方に誓います。愛が望むまで、なぜあなた方は愛を目覚めさせたり、かき立てたりするのですか？」

マイモニデスは、1173年頃に書かれた有名な『イエメンへの手紙』の中で、三つの誓いを引用している。この手紙の中でマイモニデスは、イスラム教への強制改宗の法令や、多くのイエメン系ユダヤ人を伝統的な慣習から遠ざけた偽りの救世主運動に苦しんでいたイエメン系ユダヤ人の士気を高めようとした。手紙の中で彼はこう述べている。

名前: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号:名前:

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単語^[4]

敬虔な記憶を持つソロモンは、神の啓示によって、流刑が長引くと、一部の民が適切な時期よりも早く流刑を終わらせようとし、その結果、滅びるか災難に遭うであろうことを予見しました。そこで彼は、流刑をやめるよう警告し、比喩的な言葉で誓約しました。「エルサレムの娘たちよ、ガゼルと野の雌鹿にかけて誓う。愛が望むまでは、目覚めたり、愛をかき立てたりしてはならない。」^[5]兄弟たち、友人たちよ、誓約を守り、愛が望むまでは、愛をかき立ててはならない。^[6]

13 世紀の注釈者ラビヌ・バッハヤは創世記 32 章 8 節の注釈の中で次のように書いています。

...そしてこう書かれています。「そしてヒゼキヤは神の前で祈った。」^[7]私たちも族長たちの道に従い、私たち自身を回復して、恵み深く受け入れられ、神の前に美しい言葉と祈りをもって、神が崇められるよう求められています。しかし、戦争を起こすことはできません。「あなた方はエルサレムの娘たちよ、誓約されている。」^[8]あなた方は諸国との戦争に従事しないように誓約されている。^[9]

ラムバンは三つの誓いについて明確には論じなかったが、イスラエルの地を奪還しようとすることはユダヤ人にとって積極的な戒律としてあらゆる世代に課せられた義務であると主張した。

全能者なる神が私たちの先祖、アブラハム、イサク、ヤコブに与えた土地を、私たちは所有するように命じられている。そして、それを他の国々に放棄したり、荒れ果てたままにしたりしてはならない。神は彼らにこう言った。「あなたたちはその土地の住民を追い払ってそこに住みなさい。私はその土地をあなたたちに与えて、それを所有させているのだ。」^{[10]そしてさらにこう言った。「}私があなたたちの先祖に与えると誓った土地を受け継ぐように。」見よ、私たちはあらゆる世代においてその土地を征服するように命じられている。^[11]

これは、三つの誓いがハラハラ的に拘束力を持たないことを意味しており、それを拘束力を持つものとして扱うことは、事実上聖書の戒律を無効にすることになる。

ナクマニデスは、この命令は亡命中であっても、すべての世代に当てはまると続けて述べています。

[賢者たちは]、土地を所有し、そこに定住するように命じられているというこの積極的な戒律に関して、他にも多くの強調した発言をしています。したがって、これは永遠の積極的な戒律であり、タルムードの多くの箇所で知られているように、亡命中であってもすべての個人に義務を課しています。^{[12] [13]}

一般的に、 613の戒律の数え上げには、一回限りの戒律（民数記1:2のユダヤ人を数えよという神の命令など）は含まれません。^{[14]ラビ・}ジョエル・タイテルバウムによれば、ナハマニデスの「私たちは世代ごとに土地を征服するよう命じられている」という言葉は、亡命の時代までの世代のみを意味し、すべての世代を意味するわけではありません。しかし（タイテルバウムのナハマニデスの理解によれば）、この戒律は複数の世代に適用され、一時期だけに適用されたものではないため、613の戒律の中に挙げられる資格があります。^[15]

ラシュバシュ（ナクマニデスの子孫）は、この聖書の特定の義務は個人レベルでは拘束力を持つが、集団レベルでは拘束力を持たないと理解していました。

実のところ、この戒律は、現在捕囚中のイスラエル全体を対象とした戒律ではありませんが、私たちの賢者がタルムードのケトゥボットで述べたように、聖なる神がイスラエルに終末を急がせず、壁のように登らないように誓わせた誓いから生まれた一般的な原則です。^[16]

ラビハイム ジマーマンは、土地に定住することと土地を征服することを区別しました。彼は、戒律は土地に定住することで実現され、征服は定住という中核的な義務の準備に過ぎないと述べました。土地に定住する義務は、必ずしも 3 つの誓いに違反するわけではありません。ラビ ジマーマンは、3 つの誓いは外部から土地を侵略する場合にのみ適用され、ユダヤ人が非ユダヤ人の許可を得て土地に到着すると、土地の支配権をめぐって戦うことができると付け加えました。彼は次のように書いています。

... ラムバンの、キブシュのミツヴァが現代では誓いに勝ると述べている難点は解消される。誓いのシェロ・ヤアル・ベホマは、私たちがチュツ・ラアレツからエルサレムを襲撃できないことを明示的に意味している。しかし、ユダヤ人がエルサレムにいるときは、キブシュ・ハーレツのヘクシェル・ミツヴァが必ずある。ユダヤ人がアリーヤ「ベホマ」なしでエルサレムにいることができるだろうか？答えは非常に簡単だ。多くのユダヤ人が個別に、または諸国の許可を得てエルサレムに来た場合、彼らがそこに着くと、キブシュの命令がある...エルサレムにいる人々に誓いはなかった。^{[17] [18]}

マハラルは三つの誓いについて、著書『ネツァク・イスラエル』と『ケトゥボット論』の注釈の2か所で論じている。^[19]著書『ネツァク・イスラエル』の中で彼はこう書いている。

כי פירוש 'בדורו של שמד' היינו במיה שהיה לדורו של שמד, שהיו דביקים בה דורו של שמד、ובאותה מדה השביע אותם שלא ישנו בענין הגלות。 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 。 ועוד פירוש 'בדורו של שמד', רוצה לומר אף אם יהיו רוצים להמית אותם בעים 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、、、、、、、、、、、、、、、、、、 וכן הפירוש אצל כל אחד ואחד, ויש להבין זה

ミドラーシュの記述の別の説明（彼は「ורבנן אמרי השביען בדורו של שמד」で始まるシル・ハ・シリム・ラバ2:20について語っている）によれば、神はシュマド（ユダヤ人に対する宗教的迫害、またはユダヤ人に対する法令）の世代においてユダヤ人に次のように命じた。「たとえ彼らが厳しい拷問で彼らを殺すと脅しても、彼らは[亡命]を離れず、このように行動を変えることもないだろう。」^[20]

しかし、ケトゥボットへの注釈の中で、マハラルは、誓いはむしろ天の定めであり、亡命という不自然な状態を維持するために必要なものである、と説明しています。

「」。 פי' כאשר הש"י גזר הגלות על ישראל, והגלות הזה אינו לפי שראויו ת בעולם、כי לא תמצא שהאומה יהי' גולה ויהי' יושבים בתוך ארץ אומה אחרת, רק כל אומה ואומה היא תחת רשותה, והש"י גזר הגלות על ישראל והגלות名前: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号ああ。 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、いいえ。 ומפני זה היו ג' שבועות, כלומר ג' גזירות ^[21]

「これらの誓い」など。これは、主がイスラエルに亡命を命じたときのことを指しています。そして、この亡命は世界の正しい秩序に従わないものです。亡命して他の国の土地に住む国は見当たらないからです。すべての国や民族は、それぞれの権威の下にあります。そして、主がイスラエルに亡命を命じたとき、この亡命は世界の正しい秩序に従わないものです。それゆえ、主が彼らの亡命を命じたのです。そして、秩序に反するものに対するこの命令がなければ、秩序が優先するので、秩序に反するものは存在し得ません。そして、このようにして、3つの誓い、つまり3つの命令があったのです。

16 世紀のカバラ学者、ラビ・ハイム・ヴィタルは、三つの誓いは亡命の最初の千年間のみ有効であるという見解を表明しました。彼は次のように書いています。

「エルサレムの娘たちよ、私はあなたたちに誓わせた…」神へのこの偉大な誓いは、愛が望まれ、善意が伴うまで、救済を呼び起こしてはならないというものであり、「私が望むまで」と書かれている。そして私たちの賢人たちはすでに、この誓いの期間は千年であると述べており、ピルケイ・ヘイカロットのラビ・イシュマエルのバライタ（ダニエル書7:25の注釈）に書かれているように…、同様にゾハルII:17aには…イスラエル共同体の追放の1日であると書かれている… ^[22]

宗教シオニストは、マイモニデスのイエメンへの手紙では、誓いを文字通りではなく比喩的に明確に解釈していると主張している。そこには「それゆえ、彼は比喩的な言葉（דרך המשל、文字通り比喩として）で彼らにやめるように忠告し、命じた」とある。したがって、彼らは、マイモニデスは誓いをハラハラ的に拘束力があるとは考えていなかったと主張する。^[23]

ハレディ派の一員であるラビ・ハイム・ウォーキンは、著書「ダアト・ハイム」の中で、マイモニデスは三つの誓いについて『イエメンへの手紙』の中でのみ論じており、ハラハーの著作である『ミシュネ・トーラー』では論じていないと指摘している。ウォーキンは、これはマイモニデスがこれらの誓いを重要だと考えていたものの、ハラハーとして法的拘束力があるとは考えておらず、「これらの行為は失敗に終わるだろうという警告」としてのみ機能すると考えたためだと推測している。^[24]

しかし、ラビ・ジョエル・テイテルバウム（サトマール・レベ）は、マイモニデスがイゲレット・テイマンで三つの誓いを引用し、拘束力のあるハラハーについて論じているように見えると指摘した。マイモニデスは「比喩的」という表現を用いて、雅歌のテキストの性質について言及しており、三つの誓い自体について言及しているわけではない。^[25]しかし、サトマール・レベは誓いの破棄をハラハーの問題ではなく、むしろ異端の一形態と見なしていた。彼は「誓いは異端者ではなく、すべてのユダヤ人に与えられたものであり、政府全体が昔の人々のように敬虔であったとしても、彼らの自由を時期尚早に奪おうとするいかなる試みも、聖なる法と私たちの信仰を否定することになるだろう」と述べた。^[26]ナハマニデスが、この戒律は亡命中も適用されると明言したことに関して、タイテルバウムは、これは個人としてイスラエルに住むことを指し、征服することではないと述べている。征服すると三つの誓いに反するからである。^[15]このアプローチの別形は、ナハマニデスの、亡命中もイスラエルに住むという戒律は、イスラエルに住むことが亡命と矛盾しないとき、つまり非ユダヤ人の政府がその地を統治しているときのみ適用されるというものである。しかし、イスラエル国のようなユダヤ人の政府の下で暮らすこと自体が、この誓いに違反する可能性がある。ナハマニデスは、救世主が現れる前の聖地にユダヤ人の政府が台頭することを予見していなかったため、戒律のこの例外について言及する必要はないと感じた。^[27]

ネトゥレイ・カルタは、ヨム・トヴのムサフ・ シェモナ・エスレイ（「立ったままの祈り」）で述べられていることを強調している。つまり、ユダヤ人は罪のためにイスラエルの地から追放された（「ウミプネイ・チャトエイヌ・ゴリヌ・メイアルツェイヌ」）ということだ。さらに、彼らはバビロニア・タルムード^{[28]に基づき、イスラエルの地のいかなる形の強制的な奪還も神の意志に反するものである、という見解を維持している。彼らは、イスラエルの地のユダヤ人への回復は、}自決 ではなく、メシアの到来によってのみ起こるべきだと信じている。

ジェームズ・A・ダイアモンドとメナヘム・ケルナーは、マイモニデスはハラハ法典から三つの誓いについて一切触れなかっただけでなく、ユダヤ人の国家独立は人間の創意によって実現すると主張し、イスラエルの地でユダヤ人の独立を回復するための政治活動を提唱したと主張している。彼らは、タイテルバウムがマイモニデスの著作を自身のイデオロギーに合うように歪曲した解釈を編み出したと書いている。例えば、ハラハ法典で誓いについてマイモニデスが沈黙していたのは、誓いがあまりに重要で触れる必要がないからだと主張している。ダイアモンドとケルナーによると、「ユダヤ人のイスラエルへの帰還と定住が救世主の時代をもたらすための必要不可欠な段階であるというマイモニデスの活動家の認識を、タイテルバウムの「誓い」論に反しないようなもっともらしい解釈は、まったく存在しない」という。^[29]

宗教的シオニストは、マハラルは誓いを神の定め（したがってその後失効した）とみなしていたと主張する。彼らは、ケトゥボットへの彼の注釈を頼りにしており、そこには、ユダヤ人がそのような活動に従事できる状況を許可するのは神の責任である限り、誓いは拘束力があると彼が理解していたが、ユダヤ人が実際に誓いに関わる行為に従事することを禁じられていない限り、それは拘束力がない、とより明確に示されている。彼らは、彼がネツァク・イスラエルで書いたことにはある程度の曖昧さがあり、したがって彼の立場はそのような方法で理解されなければならないと主張している。なぜなら、「それに反するいかなるものも、マハラル自身の著作の中で矛盾を生じさせる」からである^[23]。それは明らかに望ましくない。

しかし、マハラルが誓いをユダヤ人に禁じる拘束力を持つものとして理解していたかどうかに関するラビ・ジョエル・タイテルバウム（サトマール派のレベ）の立場は、主にネツァク・イスラエルに書かれた内容に基づいています。彼がケトゥボットの解説でマハラルの立場を考慮し、考慮に入れたかどうかは定かではありません。（彼がケトゥボットにアクセスできなかったか、知らなかったか、またはテキストを偽造と見なしていたためかどうかは不明です。）しかし、マハラルに関する彼の理解によれば、誓いのいかなる違反も、死刑に処されても絶対に禁止されています。

マハラルのケトゥボットに関する解説を引用するシオニストに対し、反シオニストの著述家たちは、たとえ宣誓が布告とみなされるとしても、ユダヤ人がイスラエルの地に戻って国家を建設しようとし、適切な時期が来るまで試み続けることは明らかに神の意図ではなかったと述べている。失敗した場合の厳しい結末（「私はあなたの肉を野のガゼルや雌鹿のように所有者のないものと宣言する」）を考えると、これはロシアンルーレットをするのと同じくらい愚かなことである。さらに、イスラエル国家のこれまでの成功は、国家の将来がまだ不確実であるため、布告が無効になったことの証拠にはならない。^[30]

三つの誓いに関して反シオニストが主張する主な主張の概要:

• 三つの誓いはアガダ式であるが、タルムードのアガダ式の内容が新しい法的内容（タルムードの他の箇所で説明されている法的内容に関連する罰や報酬とは対照的）を提示する場合、特別な理由がない限り、その内容はハラハーとして成文化されることが前例となっている。^[31]
• たとえ宣誓が法令として見なされるとしても、現代のイスラエル国家の存在は、その法令が終了したことの証拠にはなりません。なぜなら、国家の将来は依然として不確実だからです。^[30]
• サトマール・レベは著書『ヴァヨエル・モシェ』の中で、マイモニデスは三つの誓いを拘束力のあるものとして語ったと主張している。（上記のマイモニデスの適切な理解に関する現代の議論を参照）
• 誓いは、ユダヤ人と神、そして異邦人と神との間で交わされる。異邦人が誓いを破ったという事実は、ユダヤ人が同様に誓いを破る自由があることを暗黙的に意味するものではない。歴史的に、ホロコースト以前の残虐行為は、いくつかの注目すべき例外はあるものの、一般的にラビがイスラエルへの大量移民を奨励するきっかけにはならなかった。^{[32] [33]}
• エルサレムに住むことは、ユダヤ人全体にとっての一般的なミツワーではなく、個人にとってのミツ​​ワーです（上記のナハマニデスのセクションのラシュバシュ（ソロモン・ベン・シモン・デュラン）に関する議論を参照）。
• バルフォア宣言では宣誓については一切触れられていない。
• イスラエル国は、国連によって定められた地域を超えて国境を拡大し、各国の許可なく国境を拡大した。
• 国連がイスラエル国家の樹立を承認したからといって、世界の国々の許可を得たことにはなりません。ハラハーは国連に何ら大きな価値を置いていません。重要な承認は、その土地に住む他の人々（この場合はパレスチナの アラブ人）の承認であるべきです。^[34]
• シオニストがラビ・ハイム・ヴィタル（下記参照）を引用したことに対して、サトマール派のレベは、ヴィタルの発言はユダヤ人に課せられた三つの誓いではなく、ユダヤ人が愛から悔い改めない限り救済しないという神の誓いを指していると主張した。この誓いは千年続く。その時点を過ぎると、恐怖から悔い改めたとしても救済がもたらされる可能性がある。^[35]
• シオニズムがタルムードに反しているのに、なぜ神はシオニストにある程度の成功を許すのかという質問に対して、反シオニストの宗教的ユダヤ人は次のように答える。「この議論の誤りは、この世界には悪が存在するという否定できない事実にある。神は人々が自由意志で悪を行うことを許し、大規模な悪事に成功することさえ許す。...なぜ神は彼らの努力にある程度の成功を与えることに決めたのかは、私たちの時代の謎の1つだ。しかし、彼らが成功したという事実は、ドイツ人が600万人のユダヤ人を殺害することに成功したという事実が、彼らが正しいことをしていたという証拠ではないのと同じである。」^[36]

宗教シオニストによる三つの誓いに関する主な主張の概要:

• 三つの誓いはアガディック・ミドラーシュであり、したがってハラハー的には義務的ではない（アガディック・ミドラーシュはハラハーの有効な情報源とは対照的に、伝統的にハラハーの有効な情報源とは理解されていない）。したがって、マイモニデスのミシュネ・トーラー、アルバア・トゥリム、シュルハン・アルーフ、およびその他のハラハーの情報源は、三つの誓いを引用しておらず、それに従って規定していない。そこには三つの誓いはまったく見当たらない。マイモニデス自身は、救世主を待つのではなく、人間の主導によってイスラエルの地におけるユダヤ人の主権を再建することを主張した。
• ゲマラにもハラハーにも、諸国からの許可が具体的に何を意味するのかは明確に規定されていない。したがって、バルフォア宣言、サンレモ会議、国連総会決議181号、および1922年7月24日の国際連盟発行のパレスチナ委任統治計画は、世界の諸国からの許可と承認を表すものと理解されている。したがって、ユダヤ人が諸国に反抗したとは考えられない。これは、バルフォア宣言に関するドヴィンスクのラビ ・メイア・シムチャの意見であった。
• バルフォア宣言、サンレモ決議、国際連盟のパレスチナ委任統治、そしてユダヤ人国家樹立を勧告する国連決議は、諸国に反抗しないという誓いの第一条件を満たしている。したがって、国連がユダヤ人に帰国を命じたとき、彼らはそうすることが義務だった。ちょうどキュロスがバビロニアのユダヤ人に第二神殿を建設するように命じたのと同じである。この立場はエリエゼル・ヴァルデンベルグ^[37]らによって支持されている。
• 三つの誓いは、神がユダヤ人の追放を命じたことを単に意味していました。ユダヤ人が無事にイスラエルの地に帰還し、イスラエル国家が存続したという事実は、その誓いが無効であり、その命令が終了したことの証拠です。
• マイモニデスの『イエメンへの手紙』の文言は、誓いは「比喩的」であると明確に述べており（上記マイモニデス参照）、さらにハラハの著作ではイスラエルの地に住むことを非常に重視し、そこを離れることを禁じている。^[38]
• 3つの誓いは過去に義務付けられていたが、異教徒はユダヤ人を過度に迫害することで誓いを破った。^[39] そのため、他の2つの誓いの有効性は無効になった。宗教的シオニストは、異教徒の国家がこの誓いを破った場合、「彼らは終末を時期尚早にもたらす」という特定のミドラシュの警告を指摘している。^[40] これは、イスラエルの再建が当初の予定よりも早く実行されることを意味すると解釈されている。歴史を通じて、特にホロコースト以降、ユダヤ人に対する残虐行為により、ユダヤ人は誓いの義務を免除された。^[2]この立場をとる人々は、しばしばシュルハン・アールーフに依拠している。そこには、「2人（人）が何かをする誓いを立て、そのうちの1人が誓いを破った場合、もう1人は（その誓いから）免除され、許可を必要としない」と述べられている。^[41]その結果、イスラエルの地への大量移民の禁止は無効となり、^[42]非ユダヤ人の国々による誓約違反の直接的な結果としてシオニズムとイスラエル国家が誕生した。ホロコーストは3つの誓約の最大の違反であった^[43]
• 宗教的シオニストは、イスラエルが数々のアラブ・イスラエル戦争、特に1948年の第一次世界大戦と六日間戦争で奇跡的に生き残ったことをしばしば指摘し、これをイスラエル国家が神の手によって直接守られたと解釈している。
• ユダヤ人はイスラエルの地に集団で帰還したわけではなく、むしろ個人移民と一連の 5 回のアリーヤーを通じて帰還した。ユダヤ人は今日でも個人としてイスラエルに移住し続けている。歴史上、世界のユダヤ人の大多数が集団でイスラエルの地に移住したという時期は一度もなかった。
• 多くの権威者は、「壁として登らない」という誓いは、国民全体（または少なくとも大多数の）の移住のみを含むと理解している。これらの権威者の中には、誓いが破られたとみなされるためには、この大量移住が強制的なものでなければならないと要求する者もいる。これらの立場をとる者の中には、イザヤ・アクロン^[44]、シッタ・メクベツェット^[45]、マハラル^[46]、サミュエル・ベン・イサク・ジャッフェ・アシュケナージ^[47]、ジョナサン・エイベシュッツ^[48]、シュクロフのイスロエル・ベン・シュムエルとヴィルナ・ガオンの学生^[49]、メイア・ブルーメンフェルド^{[50] 、}ジョエル・タイテルバウムが理解するマイモニデス^[51]、ヨナ・ドブ・ブルンバーグなどがいる。^[52]同様に、バルーク・エプスタインは、その著書『トーラー・テミマ』の中で、この誓いは強制的な大量移民のみを含むと理解しており、^[53]イシュトリ・ハパルチは、その著書『カフトル・ヴァフェラク』^[54]の中で、この誓いは征服目的の移民を意味すると理解している。イサク・レオン・イブン・ズールは、その著書『ナハマニデスのメギラト・エステル』の中で、この誓いは征服を禁じるものであると理解している。^[55]

反シオニストの見解に賛同する多くのハレディムは、依然としてイスラエルの地に移住している。彼らは、個人や家族として移住しているだけで、組織化された大量移民の一員として移住しているわけではない、また、イスラエルの地に来るのはそこに住むためだけであり、征服したり支配したりするためではない、と正当化している。したがって、そのようなハレディムは、自分たちが三つの誓いに違反しているとは考えていない。シオニズムに反対する者を含む他の正統派ユダヤ教運動は、ネトゥレイ・カルタの過激派の活動を非難している。ガーディアン紙によると、「ハレディ派、つまり超正統派の間でも、ネトゥレイ・カルタは過激な過激派と見なされている」という。^{[56]ネトゥレイ・カルタは、どちらも}反シオニストであるため、サトマールと混同されることがあるが、両者は別のグループであり、意見の相違があった。例えば、サトマールはネトゥレイ・カルタが2006年にイランで行われたホロコースト否定会議に出席したことを批判した。^[57]ネトゥレイ・カルタは、マスメディアが故意に彼らの見解を軽視し、彼らの人数を少なく見せていると主張する。アメリカでの彼らの抗議活動には、たいてい数十人程度が参加する。イスラエルでは、抗議活動の性質や場所に応じて、このグループの抗議活動には通常、数百人の参加者が集まる。^[58]

ネトゥレイ・カルタのウェブサイトには、同団体のメンバーは「イスラエル国旗を公共の場で燃やす活動に頻繁に参加している」と記されている。ユダヤ教の祝日であるプリムには、ネトゥレイ・カルタのメンバーがロンドン、ブルックリン、エルサレムなどの都市でイスラエル国旗を定期的に燃やしている。^{[59] [60] [61] [62] [63]}

ネトゥレイ・カルタの多くの人々はイスラエル国家を無視することを選んだが、これはより困難になってきた。イスラエルを非難し、救世主が来るまで最終的には解体させる措置を講じた者もいた。その筆頭はネトゥレイ・カルタの活動家支部のリーダーで、ヤセル・アラファト内閣でユダヤ人問題担当大臣を務めたモシェ・ヒルシュである。 ^[64]

• アリーヤー
• 反シオニズム
• ハレディムとシオニズム
• 宗教シオニズム
• ヴァヨエル・モシェ

• モイス・ナヴォン著「ユダヤ史の三つの誓い」
• 宗教シオニズム論争：エッセイ＃4 三つの誓い
• ラビ・ギルの学生による宗教シオニズム論争への反応
• 壁のように登ってはならない、ラビ・シュロモ・アヴィナー著、2008年5月22日アーカイブ、Wayback Machine
• ラビ・シュロモ・アヴィネルへの逐一の回答
• 三つの誓いに関するラビの文献（ヘブライ語）
• ヤルクト・ヒシュバティ・エシェム（ヘブライ語）