人種と社会

人種の社会的解釈は、人々を異なる人種に一般的に分類することに関する。人種は文化的に、肌の色や顔の特徴などの生物学的マーカーや身体的特徴に基づいて人々を分類できる厳格なカテゴリー（黒人、白人、パキスタン人、アジア人など）であると理解されることが多い。この厳格な人種の定義は、科学界ではもはや受け入れられていない。^{[1] [2]代わりに、「人種」という概念は}社会的構成概念と見なされている。^[3]つまり、簡単に言えば、人種は人間の発明であり、生物学的事実ではないということである。「人種」という概念は、さまざまな社会が「他者」とは別のものとして自らを組織する必要があることに対応するために、時間の経過とともに発展してきた（グローバリゼーションと植民地化により、人種の概念は一般的に統合された）。「他者」は通常劣っていると見なされ、したがってより悪い性質が割り当てられていた。現在の人種観は、主に啓蒙時代^{[4] [5]}に形成されたもので、科学者たちは人種の境界を定義しようとしましたが、彼らの文化的偏見が最終的に研究結果に影響を与え、今日でも社会に存在する偏見を再現することになりました。

生物人類学者ジョナサン・マークス(1995) は、「人種」という概念が多くの社会で強力な組織原理になりつつあったにもかかわらず、この概念の欠点は明らかだったと主張した。旧世界では、ある人種グループから隣接する人種グループへの外見の漸進的な移行は、「人類の 1 つの種類が他の種類へと非常に巧妙に移行し、それらの間の境界を定めることはできない」ことを強調した。これは、ブルーメンバッハが人間の多様性に関する著書で述べたとおりである。^[6]アメリカ大陸の一部では、状況は多少異なっていた。新世界への移民は、主に旧世界の広く離れた地域、つまり西ヨーロッパと北ヨーロッパ、西アフリカ、そして後には東アジアと南ヨーロッパと東ヨーロッパから来た。アメリカ大陸では、移民集団は、移民集団同士、そして大陸の先住民と混ざり始めた。例えば、米国では、アフリカ系アメリカ人であると自認する人のほとんどが、何らかのヨーロッパ系の祖先を持っています。大陸間で頻度が異なる遺伝子マーカーの分析によると、ヨーロッパ系の祖先は、ジャマイカ人のサンプルでは推定7％、ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人のサンプルでは約23％でした。^{[7]米国北東部の大学で}白人であると自認する大学生を対象にした調査では、西アフリカとネイティブアメリカンの遺伝的寄与はそれぞれ0.7％と3.2％でした。^[8]

米国では、混血の人々を単純化された人種カテゴリーに押し込める社会的および法的慣習が時とともに発達した。^[9]一例として、一部の州法で施行された「ワンドロップルール」があり、アフリカ系アメリカ人の祖先が 1 人いる人は誰でも黒人として扱われた。^[10]米国では 1790 年以降、10 年ごとに国勢調査が行われており、人種カテゴリーを確立し、人々をそのカテゴリーに当てはめる動機も生まれた。^[11]グループ間の混血がより広範であったアメリカ大陸の他の国々では、社会的非人種カテゴリーはより多く流動的である傾向があり、人々は社会経済的地位、社会階級、祖先の組み合わせに基づいてカテゴリーに出入りしていた。^[12]

ますます混血化する米国の人口を個別の人種カテゴリーに分類する取り組みは、多くの困難を生み出した。^{[13]さらに、国勢調査の人種グループ間の混血を追跡する取り組みは、カテゴリー（}ムラートやオクトーロンなど）の急増と、「血統量」の区別を招き、自己申告の祖先からますます切り離されるようになった。^[14]人の人種的アイデンティティは時間とともに変化する可能性がある。ある研究では、自己申告の人種と退役軍人省の行政データの間に違いがあることが判明した。^[15]

人種の生物学的根拠という概念は、もともとスペイン異端審問の際のユダヤ人の「血の純潔さ」をめぐる憶測から生まれたもので、最終的には生物学的特徴と社会的・個人的な特徴との一般的な関連へと発展した。19世紀には、この繰り返し登場するイデオロギーは、人種科学、優生学、民族学の発展の中で強化され、生物学的優劣の観点から人間のグループをさらに分類することを意味した。^{[16]科学的}人種差別としても知られる人種科学の分野は歴史の中で消滅したが、これらの時代遅れの人種概念は21世紀を通じて存続している。（人種分類の歴史的起源も参照）

身体的差異に基づく人類の区分は自然であるという一般的な考えに反して、人々をそのようなグループに結びつける明確で信頼できる区別は存在しない。^[17]アメリカ人類学会によると、「遺伝子分析（DNAなど）の証拠は、身体的差異のほとんど、約94％がいわゆる人種グループ内にあることを示している。従来の地理的「人種」グループは、遺伝子の約6％のみが互いに異なる。」^[18]人間の表現型、特に肌の色の違いには生物学的根拠があるが、^[19]人間の遺伝的変異は人種グループ間ではなく、人種グループ内で見られる。つまり、種間の相違の認識レベルには、実質的に生物学的根拠がないことを意味する。遺伝的多様性は人間の生存の特徴であり、「純粋な」祖先という考えは時代遅れになっている。^[16]この解釈では、人種は科学的発見の骨組みを通してではなく、人工性のレンズを通して概念化されます。その結果、学者たちは人種を社会的構成物として定義し、現代社会における人種の誕生と存続につながった歴史的背景を探求することで、人種に関する言説を広げ始めました。^[20]

デイヴィッド・ローディガー、ジェニファー・K・ワグナー、タニヤ・ゴラッシュ・ボザ、アン・モーニングなど、多数の歴史家^[21] 、人類学者^[22]、社会学者^{[23] [24]}は、人種を社会的構成物として説明しています。彼らは、「人口」や「祖先」という用語を使用する方が正確であり、明確な操作上の定義を与えることができると主張しています。しかし、人種という正式な概念を拒否する人々が、日常会話で「人種」という言葉を使い続けることはよくあります。この継続は、意味論、または人種差別が当たり前の社会における人種の根本的な文化的重要性によるものと考えられます。人種の概念は疑問視されているが、医療の文脈では「個人」と「種」を実際的に分類することは有用であろう。なぜなら、手頃な価格で広く普及している遺伝子検査がなければ、人種に関連するさまざまな遺伝子変異（嚢胞性線維症、乳糖不耐症、テイ・サックス病、鎌状赤血球貧血を参照）に対処することは難しいからである。こうした疾患の遺伝子検査が安価になり、詳細なハプロタイプマップやSNPデータベースが利用可能になるにつれて、人種の識別子は減少するはずである。また、異人種間の結婚の増加は、人種の予測力を低下させている。例えば、北米でテイ・サックス病を持って生まれる赤ちゃんは、ステレオタイプとは反対に、アシュケナージ系ユダヤ人だけ、または主にアシュケナージ系ユダヤ人ではない。フランス系カナダ人、ルイジアナ州ケイジャン人、アイルランド系アメリカ人にもこの病気の発症率が高い。^[25]

「人種妄想」の著者マイケル・ブルックスは、人種は伝記や遺伝によって決まるのではなく、社会的に構築されるものだと示唆しています。彼は、人種、国籍、民族の分野のほぼすべての科学者が、人種は社会的に構築されたものであることを認めるだろうと説明しています。人種は遺伝よりも、人々がどのように自分を認識しているかに関係しています。彼はさらに、「黒人」と「白人」が他の文化でどのように異なる意味を持つかを説明します。米国の人々は、祖先がアフリカ出身の場合、自分自身を黒人と分類する傾向がありますが、ブラジルにいる場合、ヨーロッパの祖先を持つ人は黒人ではありません。DNAは、人間の人口が世界中を移動し、分裂し、交配した集団の結果であることを示しています。この概念を裏付ける科学があっても、社会はまだそれを信じて受け入れていません。誰も人種の知識を持って生まれてくるわけではなく、人種間の分裂と肌の色に基づいて他の人を異なる扱いにする決定は、社会によって完全に学習され、受け入れられています。

遺伝学、法律、社会学の分野の専門家が、この問題について意見を述べています。ヴァージニア・コモンウェルス大学医学研究所のオードリー・スメドレーとブライアン・D・スメドレー^[26]は、民族、文化、人種に関する人類学的および歴史的観点から議論しています。彼らは文化を社会が獲得した習慣と定義しています。スメドレーは、「民族と文化は関連した現象であり、人間の生物学的変異や人種とは本質的に関係がありません」と述べています (Smedley 17)。著者は、身体的特徴を使用して民族的アイデンティティを定義することは不正確であると述べています。著者が述べているように、「移民、異人種間交配、異人種間結婚、生殖により、世界の多くの地域で人々の身体的異質性が高まっています」 (Smedley 18)。彼らは他の専門家とその研究に言及し、人間は 99% 同じであると指摘しています。その 1% は自然な遺伝的変異によるもので、対象の民族グループとは何の関係もありません。米国における人種分類は、1700 年代に 3 つの民族的に異なるグループから始まりました。これらのグループは、白人のヨーロッパ人、ネイティブ アメリカン、アフリカ人です。人種の概念は、いずれかのグループに属することの社会的影響のために、この頃に歪んでいました。ある人種が他の人種と生物学的に異なるという見解は、他の民族グループに対する権力と権威を社会が掌握する中で生まれました。これは米国だけでなく、世界中で起こりました。社会は、多数派が最も繁栄する階層構造を作るために人種を作り出しました。

社会学の専門家による別のグループもこのテーマについて執筆している。ノースカロライナ大学^{[27]社会学部のGuang Guo、Yilan Fu、Yi Li、} Kathleen Mullan Harris、およびHedwig Lee (ワシントン大学シアトル校)、Tianji Cai (マカオ大学)は、ある専門家の発言についてコメントしている。この議論は、異なる人種間のDNAの違い、あるいはその欠如に関するものである。彼らが言及している元の論文の研究では、異なる民族グループ間で異なるDNA検査方法を使用し、それらを他のグループと比較している。小さな違いが見つかったが、それは人種に基づくものではなく、人々が住んでいる地域に起因する生物学的な違いによるものだった。彼らは、移住、異人種間結婚、祖先に関する理解が個人レベルでは信頼できないため、小さな違いを完全には説明できないと述べている。彼らがコメントしている研究に基づくと、人種は祖先に関連しない。彼らは、「人種は生物学的に異なる能力と行動を持つ人々であるという考えは、科学界によって長い間信用されていない」と結論付けている（2338）。

この分野の専門家がもう一人、意見を述べています。ニューヨーク大学社会学部のアン・モーニング氏^[28]は、アメリカ社会学会の会員で、人種の社会的構築における生物学の役割について論じています。彼女は、遺伝子と人種の関係と、社会的人種クラスターの社会的構築について検討しています。モーニング氏は、すべての人は身体的特徴に基づいて人種グループに割り当てられると述べ、研究を通じてDNA人口クラスターの存在を特定しています。彼女は、社会はこれらのクラスターを人種として特徴付けたいと述べています。社会は人種を身体的特徴の集合として特徴付けます。しかし、クラスターは身体的特徴が重複しているため、社会や科学によって人種として数えることはできません。モーニングは、「構成主義理論は、シャオらのモデルが仮定する社会分類と遺伝的推定値の時折の一致に対応したり説明したりできるだけでなく、人間の遺伝学に関する実証的研究は、統計的に推定されたクラスターが人種と同等であると主張するどころか、実証するどころか、まったくない」と結論付けています (モーニング 203)。民族グループのみを使用してゲノムをマッピングすることはまったく不正確であり、すべての個人は完全に独自のゲノム (すべての人間が共有する 99% ではなく、1% が独自) を持っていると見なす必要があります。

カリフォルニア大学バークレー校ジョン・H・ボアルト法学教授のイアン・ヘイニー・ロペス氏^[29]は、人種が社会的構成概念である理由を説明しています。彼は、人種が社会的に構成され解釈された歴史の例を使用しています。その一例が、ハジンズ対ライト事件です。奴隷の女性が、祖母がネイティブアメリカンであるという理由で、自分と2人の子供の自由を求めて訴訟を起こしました。ライト家の人種は社会的に証明されなければならず、どちらの側も十分な証拠を提示できませんでした。奴隷所有者のハジンズが立証責任を負ったため、ライトとその子供たちは自由を獲得しました。ロペス氏はこの例を使用して、社会における人種の力を示しています。人間の運命は、依然として祖先と外見によって決まると彼は主張します。人種は日常生活において強力な力です。ただし、これらの人種は生物学によって決定されるものではなく、多数派の権力を維持するために社会によって作り出されたものです。彼は、すべての黒人が持っていて非白人が持っていない遺伝的特徴はなく、その逆も同様であると説明しています。彼はメキシコ人を例に挙げています。メキシコ人は確かに国民性ですが、ヒスパニック系の国民すべてを包括する言葉になっています。この単純化は間違っているとロペスは主張しています。なぜなら、それは不正確であるだけでなく、すべての「メキシコ人」を熱心なアメリカ人より劣る者として扱う傾向があるからです。彼は「最近では、遺伝子検査によって、すべての人間が共有する密接なつながりと、人種に関連する遺伝子コードの観点から存在する違いを説明することの無益さが明らかになりました」と述べています (ロペス 199–200)。これらの違いは明らかに民族性に基づかないため、人種は完全に社会的に構築されたものです。

ある人々^{[誰? ]}は、生物学的な関係を考えるときには人口の観点から考えるのが好ましく、文化的な関係を考えるときには人種ではなく 民族の観点から考えるのが好ましいと主張しています。

これらの発展は重要な結果をもたらしました。たとえば、一部の科学者^{[誰? ] は}、人種に代わる「人口」という概念を考案しました。この置き換えは、単に単語を別の単語に置き換えるだけの問題ではないと主張されています。

この見解は、民族間に身体的な違いがあることを否定するものではなく、単に「人種」の歴史的概念は、これらの違いを科学的に説明する上で特に役に立たないと主張しているだけです。特に、次のように主張されています^{[誰が？ ]} :

1. 誰かの「人種」を知っても、生物学的特徴に関する包括的な予測情報は得られず、人種のカテゴリーを定義するために選択された特性を絶対的に予測するだけです。たとえば、人種のマーカーの 1 つとして一般的に認められている (または人種を定義する特性と見なされている) 人の肌の色を知っても、人の血液型を正確に予測することはできません。
2. 一般的に、人間の表現型の世界的な分布は、人種のカテゴリ的な違いではなく、地理的ゾーン間での相違の緩やかな傾向を示しています。特に、標準的な人種カテゴリにうまく当てはまらない表現型を持つ人々（南西アフリカのサン族や北インドの人々など）が多く存在します。
3. 歴史的に、人種に焦点を当てることは、分類に関する解決不可能と思われる論争（例えば、日本人は独自の人種なのか、人種の混血なのか、それとも東アジア人種の一部なのか？アイヌはどうなのか？）につながるだけでなく、決定を下すための基準についての意見の相違も明らかにし、表現型特性の選択が恣意的であるように思われた。

ネヴェン・セサルディックは、そのような議論は経験的証拠に裏付けられておらず、政治的動機によるものだと主張している。人種は生物学的に完全に区別できるものではないと主張するのは、藁人形論法である。彼は「人種の認識は実際には単一の特徴（肌の色など）に基づくのではなく、ある程度一致し、総合的に分類を可能にするだけでなく、かなり信頼できるいくつかの特徴に基づく」と主張している。法医人類学者は、複数の特徴を同時に考慮に入れれば、骨格のみを使用して100％に近い精度で人の人種を分類することができる。^[30] AWFエドワーズは「人間の遺伝的多様性：レウォンティンの誤謬」 で遺伝的差異に関して同様の主張をしている。

生物医学研究者の間では、研究における人種の意味と重要性について活発な議論が交わされている。生物医学研究で人種を考慮する主な動機は、より容易に確認できる特徴に基づいて確認しにくい要因を予測することで、病気の予防と治療を改善できる可能性である。民族グループ間で発生率が異なる遺伝的に決定される疾患の最もよく知られた例は、黒人と地中海地域の人々の鎌状赤血球症とサラセミア、アシュケナージ系ユダヤ人のテイ・サックス病であろう。生物医学研究で人種ラベルを使用すると、意図せずに健康格差が悪化するリスクがあると懸念する人もいるため、人種分類法の使用に代わる方法を提案している。

アメリカでは、その初期の歴史以来、ネイティブアメリカン、アフリカ系アメリカ人、ヨーロッパ系アメリカ人は、異なる人種に属するものとして分類されてきた。ほぼ3世紀にわたり、これらのグループに属するための基準は似通っており、人の容姿、知られている非白人の祖先の割合、および社会的サークルで構成されていた。^{[31] [信頼できない情報源]しかし、これらの人種に属するための基準は、19世紀後半に分岐した。復興期には、ますます多くのアメリカ人が「黒人の血」を「}一滴」でも持っている人を黒人と見なし始めた。 ^{[32] [信頼できない情報源]} 20世紀初頭までに、この目に見えない黒人という概念は多くの州で法制化され、全国的に広く採用された。^{[33] [信頼できない情報源]}対照的に、アメリカインディアンは、主にアメリカの奴隷制倫理のために、一定の割合の「インディアンの血」（血の量と呼ばれる）によって定義され続けている。^{[出典が必要]}

国勢調査局が使用する人種の概念は、人々が最も身近に感じる人種に応じて自己認識するものを反映したものである。これらのカテゴリーは社会政治的な概念であり、科学的または人類学的な性質を持つものとして解釈されるべきではない。これらは国勢調査ごとに異なり、人種カテゴリーには人種的グループと国籍的グループの両方が含まれる。^[34]

19世紀の米国と比較すると、20世紀のブラジルは明確に区別された人種グループが比較的少ないという特徴がありました。このパターンは、異なる歴史と異なる社会関係を反映しています。基本的に、ブラジルにおける人種は、祖先（遺伝子型を決定する）と表現型の違いとして認識されていました。人種的アイデンティティは、厳格な血統規則によって支配されていませんでした。ブラジルの子どもが、片方または両親の人種タイプと自動的に同一視されることはなく、選択できるカテゴリが2つだけということもありませんでした。髪の色、髪質、目の色、肌の色の組み合わせに従って、12を超える人種カテゴリが認識されています。これらのタイプは、スペクトルの色のように相互に移行し、どのカテゴリも他のカテゴリから著しく孤立していません。つまり、人種は外見を指し、遺伝を指しているのではないのです。

この人種識別システムを通じて、親と子、さらには兄弟姉妹でさえも、反対の人種タイプの代表として頻繁に受け入れられた。バイーア州のある漁村で、調査員が 100 人の人々に 3 人の姉妹の写真を見せ、それぞれの人種を特定するように依頼した。姉妹が同じ人種用語で特定された回答はわずか 6 件で、14 件の回答では各姉妹に異なる用語が使用されていた。別の実験では、9 枚の肖像画が 100 人の人々に示された。40 種類の異なる人種タイプが引き出された。さらに、あるブラジル人はコミュニティの他のメンバーから 13 種類もの異なる用語で呼ばれる可能性があることも判明した。これらの用語は、理論上の人種タイプのほぼ全範囲に広がっている。血統規則が存在しないことでさらに生じた結果として、ブラジル人は特定の個人の人種的アイデンティティについて意見が一致しないだけでなく、単語や句で定義される人種用語の抽象的な意味についても意見が一致しないようであった。たとえば、サンプルの 40% は、モレノ クラロをムラート クラロよりも明るい色だと評価しましたが、60% はこの順序を逆にしました。さらに混乱を招くのは、1 人の人が短期間に同じ人物を説明するために異なる人種用語を使用する可能性があることです。どの人種の説明を使用するかの選択は、関係する個人の個人的な関係と気分の両方によって異なる場合があります。ブラジルの国勢調査では、インタビューを受ける人の好みに応じて人種をリストします。その結果、国勢調査の結果には、青 (通常の黒よりも黒い) からピンク (通常の白よりも白い) まで、何百もの人種が表示されました。^{[引用が必要]}

しかし、ブラジル人は、単に社会的地位が高いという理由だけで、人種的出自を無視するほどナイーブではありません。この現象の興味深い例が最近発生しました。有名なサッカー選手のロナウドが、自分は白人だと公言し、人種差別を何らかの形の階級闘争に結び付けたのです。これにより、新聞には皮肉な記事が相次ぎ、彼はアフリカ出身であること（これは明らかに目立つ）を誇りに思うべきだったと指摘し、それが彼（および彼の先祖）の生活を困難にしたに違いないという事実、それにもかかわらず成功した人物であることは彼にとって勝利だったと指摘しました。たとえば、ブラジルで米国や南アフリカと大きく異なるのは、黒人や混血の人々は、実際には、より高い教育を受けたり、成功した生活を送っている（「より高い給料を得ている」という婉曲表現）ほど、社交界でより受け入れられるということです。その結果、高学歴のアフリカ系ブラジル人の間では、低学歴のアフリカ系ブラジル人よりも異人種間の結婚がより一般的で、より受け入れられています。

したがって、ブラジルでは人種による人の識別は米国よりもはるかに流動的で柔軟であるが、人種的固定観念や偏見は依然として存在する。アフリカ人の特徴は望ましくないと考えられ、黒人は社会的に劣り、白人は優れていると考えられてきた。これらの白人至上主義の価値観は、ヨーロッパの植民地化と奴隷制に基づくプランテーション システムの遺産である。ブラジルの人種分類の複雑さは、ブラジル社会における異人種混交の程度を反映しており、ブラジル社会は依然として、厳密ではないものの、高度に肌の色によって階層化されている。今後、1925 年にホセ バスコンセロスが称賛した「宇宙人種」で構成される、完璧な「人種差別のない」国というブラジルの望ましいイメージは、社会学者ジルベルト フレイレが 1933 年にCasa Grande e Senzalaで実証したように、慎重に対処する必要がある。

ミシェル・フーコーは、 1688年の名誉革命とルイ14世の治世末期の「人種闘争」の言説で使われた「人種」という非本質主義的な概念が、歴史的、政治的に広く利用されたことを論じた。フーコーの見解では、この言説は2つの異なる方向に発展した。1つは、この概念を掌握して「階級闘争」の言説に変えたマルクス主義であり、もう1つは、20世紀の「国家人種差別」への道を開いた人種差別主義者、生物学者、優生学者である。

啓蒙時代、人種分類は「劣等」な非白人人種とみなされ、白人の監督下での労働生活に最も適していると思われる人々の奴隷化を正当化するために使われた。これらの分類により、人種間の隔たりは種間の隔たりとほぼ同じくらい大きいように思われ、人間に対するそのような扱いの妥当性に関する不安な疑問が和らいだ。この慣行は当時、科学界と一般社会の両方で一般的に受け入れられていた。

アーサー・ゴビノーの『人種の不平等に関する試論』（1853年 - 1855年）は、ヴァシェ・ド・ラプージュの「人類社会学」や、民族主義理論に人種を適用して戦闘的な民族ナショナリズムを展開したヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744年 - 1803年）とともに、新しい人種差別主義の 言説における画期的な作品の1つであった。彼らは、アーリア人種など数千年にわたって存在していたとされる基底人種から分岐したドイツ人やフランス人などの国民的人種の歴史的存在を仮定し、政治的境界はこれらの想定される人種的境界を反映すべきであると信じた。

後に、ヒトラーのお気に入りの言葉の一つに「政治は応用生物学である」というものがありました。ヒトラーの人種的純粋さの考えは、ヨーロッパで前例のない残虐行為につながりました。それ以来、カンボジア、バルカン半島、スーダン、ルワンダで民族浄化が起こりました。ある意味で、民族浄化は、人類社会を長年苦しめてきた部族間の争いや大量殺戮の別名です。

人種的不平等は、米国の建国以来、政治家や議員の懸案事項となっている。19世紀には、ほとんどの白人アメリカ人（奴隷制度廃止論者を含む）は、人種的不平等は生物学的差異の必然的な結果であると説明した。20世紀半ば以降、政治および市民の指導者、ならびに科学者は、人種的不平等がどの程度文化的な起源を持つかについて議論してきた。黒人と白人の間の現在の不平等は主に文化的、歴史的なものであり、過去および現在の人種差別、奴隷制度、および人種隔離の結果であり、積極的差別是正措置やヘッドスタートなどのプログラムを通じて是正できると主張する人もいる。また、少数派の治療プログラムへの税金による資金提供を削減するために活動している人もいる。彼らは、人種的能力の違いは生物学的起源であり、集中的な教育努力によっても是正できないことを示す適性テストのデータに基づいて主張している。選挙政治においては、最高位の役職は依然として白人が握っている傾向にあるものの、以前に比べて西側諸国では少数民族が重要な役職を獲得するケースが増えている。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、有名な『バーミンガム刑務所からの手紙』の中で次のように述べています。

歴史は、特権を持つ集団が自らの特権を自発的に放棄することは滅多にないという事実の長く悲劇的な物語である。個人は道徳的な光を見て、自ら不当な姿勢を放棄するかもしれないが、ラインホールド・ニーバーが私たちに思い出させてくれたように、集団は個人よりも不道徳である。^[35]

キング牧師の「私には夢がある」という演説で表明された希望は、公民権運動によって、いつの日か人々が「肌の色ではなく、人格の中身で判断される」社会が生まれるということだった。

人種の概念が政治的抑圧と同一視されているため、今日多くの自然科学者や社会科学者は、人間の多様性を指すのに「人種」という言葉を使うことに慎重であり、代わりに「人口」や「民族」といった感情に訴えない言葉を使用している。しかし、人種の概念は、どのような用語が使われようとも、科学研究において依然として有用性と妥当性を持っていると主張する者もいる。^[36]

容疑者を逮捕しようとする法執行官の職務を容易にする一般的な説明を提供するために、米国FBI は、逮捕しようとしている個人の一般的な外見 (肌の色、髪質、目の形、その他の容易に認識できる特徴) を要約するために「人種」という用語を使用しています。法執行官の観点から、説明は、特定の社会内での認識で最も際立っている特徴を捉える必要があります。

したがって、英国では、スコットランドヤードは英国社会の民族構成に基づいた分類を使用しています：W1（白人英国人）、W2（白人アイルランド人）、W9（その他の白人）、M1（白人と黒人カリブ人）、M2（白人と黒人アフリカ人）、M3（白人とアジア人）、M9（その他の混血）、A1（アジア系インド人）、A2（アジア系パキスタン人）、A3（アジア系バングラデシュ人）、A9（その他のアジア系）、B1（黒人カリブ人）、B2（黒人アフリカ人）、B3（その他の黒人系）、O1（中国人）、O9（その他）。

米国では、人種プロファイリングの慣行は違憲であり、公民権の侵害に当たると判決が出ている。また、刑事司法制度のあらゆる段階において、特定の少数派が不均衡に代表されていることに関して、 人種と犯罪の関係についての議論も続いている。

人種プロファイリングの現実を証明した研究は数多くある。2020年5月に発表された、2011年から2018年の間に行われた9,500万件の交通停止に関する大規模な調査によると、白人の方が違法薬物所持で発見される可能性が高いにもかかわらず、黒人が停止後に検挙され捜索されることは白人より多かったことがわかった。別の調査では、テキサス州トラヴィス郡では、黒人は人口の約9％を占めるに過ぎないにもかかわらず、1グラム未満の違法薬物所持で警察に逮捕された人の約30％を黒人が占めていることが明らかになった。調査では一貫して、黒人と白人の違法薬物使用率は同じであることが示されているにもかかわらずだ。統計やデータによると、黒人は実際には白人よりも薬物を多く所持しているわけではないが、それでも黒人は白人よりも警察の標的にされており、これは主に人種の社会的構築によるものである。

DNAクラスター分析に基づく人種分類学の研究により、法執行機関は犯罪現場に残されたDNA証拠から導き出された人種分類に基づいて容疑者を追及するようになった。^[37] DNA分析は、警察が被害者と加害者の両方の人種を判定するのに役立ってきた。^[38] この分類は「生物地理学的祖先」と呼ばれる。^[39]

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