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Q資料（「格言福音書」、 「Q福音書」 、「Q文書」、「Q」とも呼ばれる。ドイツ語の「Quelle」 、つまり「源」に由来）は、主にイエスの格言（λόγια、logia ）を集めた仮説上の文書集である。Qはマタイ福音書とルカ福音書に共通して見られる資料の一部であるが、マルコ福音書には見られない。この仮説によれば、この資料は初期教会の口伝福音書から引き出されたものである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
Q資料は1900年までにマルコ優先説と並んで仮説として提唱されていた。[ 4 ]一部の学者は、Q資料は実際には複数の資料から成り、一部は書かれたもので一部は口頭で伝えられたものだと仮定している。[ 5 ]他の学者は、Q資料がどの段階で作成されたかを特定しようと試みている。[ 6 ] 2つの資料源仮説は広く支持されているものの、Q資料の存在は、ファラー仮説やマタイ後世仮説などの代替理論によってますます疑問視されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 6 ]
何世紀にもわたり、聖書学者はアウグスティヌスの仮説に従ってきた。すなわち、マタイによる福音書が最初に書かれ、マルコはマタイの福音書を参考にして自分の福音書を書き、ルカはマタイとマルコの両方を参考にして自分の福音書を書いた（ヨハネによる福音書は他の3つとはかなり異なり、類似性から共観福音書と呼ばれている）。19世紀の新約聖書学者は、マタイの優先性を否定し、マルコの優先性を主張し、マタイとルカの著者はマルコの福音書と共通する資料をマルコの福音書から引用したと推測した。しかし、マタイとルカはマルコには見られないテキストの大きな部分を共有している。彼らは、どちらの福音書も他方から引用したのではなく、Qと呼ばれる2番目の共通の資料から引用したと示唆した。[ a ] [ 9 ]マルコの優先性とともに、Qは1900年までに仮説として提唱され、1983年の国際Qプロジェクトの設立から最近まで共観福音書研究において支配的な地位を占めていた。こうした議論の多くはマーク・グッドエイカーの『Q資料に対する反論』で終結し、今日では多くの学者がQ資料を擁護するよりも疑うようになっている。[ 10 ] [ 11 ] BH ストリーターは、Q資料はコイネー・ギリシア語で書かれ、その内容の大部分はマタイ、ルカ、またはその両方に現れ、ルカの方がマタイよりもテキストの元の順序をよく保存しているという、広く受け入れられている見解を提唱した。2資料仮説、3資料仮説、Q+/パピアス仮説では、マタイとルカの両方がマルコとQを資料として使用した。Q資料は実際には複数の資料から成り、書かれたものと口頭のものもあると仮定する学者もいる。[ 12 ]また、Q資料が作成された段階を特定しようと試みた学者もいる。[ 13 ]
2つの情報源仮説は広く支持されているにもかかわらず、Qの存在はファラーやマタイ後世説などの代替理論によってますます疑問視されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 6 ]主の言葉を集めたものは初期キリスト教徒にとって非常に貴重なものであっただろうが、カイサリアの膨大な図書館にアクセスできたヒエロニムスのような人物は、そのような文書について言及していない。[ 14 ] Qの写本を作ることは、その内容が正典福音書に保存されていたため、不要と見なされたのかもしれない。実際、キリスト教徒はマタイとルカの福音書の写本を作ることを好んだのかもしれない。そこでは、「Qからのイエスの言葉は誤解を避けるために言い換えられ、自分たちの状況やイエスが本当に意味していたことの理解に合うように」なっていた。[ 15 ]
ハーバート・マーシュは、「物語」の資料と「格言」の資料の存在を仮説として立てた最初の人物と見なされているが、後者にはマタイ福音書固有のものとルカ福音書固有のものも含まれている。[ 16 ] 1801年の著作『正典3つの福音書の起源と構成に関する論文』の中で、彼は物語の資料を表すのにヘブライ文字のアレフ（א ）を、格言の資料を表すのに文字のベト（ב ）を使用した。 [ 17 ]
「格言集」説を提唱した次の人物は、1832年のドイツ人フリードリヒ・シュライエルマッハーである。シュライエルマッハーは、紀元95～109年頃の初期キリスト教著述家ヒエラポリスのパピアスによる謎めいた記述（「マタイは主の御言葉（ロギア）をヘブライ語でまとめ、皆がそれぞれできる限り翻訳した」）[ 18 ]を、別の資料源の証拠として解釈した。パピアスがヘブライ語で書かれたマタイの著作を指しているという従来の解釈ではなく、シュライエルマッハーは、パピアスが実際には使徒マタイの格言集を指しており、それが後に別の「マタイ」や他の福音書記者によって物語的要素とともに使用されたと主張した。[ 19 ]
In 1838, another German, Christian Hermann Weisse, took Schleiermacher's suggestion of a sayings source and combined it with the idea of Marcan priority to formulate what is now called the Two-Source Hypothesis, in which both Matthew and Luke used Mark and the sayings source. Heinrich Julius Holtzmann endorsed this approach in an influential treatment of the synoptic problem in 1863, and the two-source hypothesis has dominated ever since.
At this time, the second source was usually called the Logia, or Logienquelle ('logia-source'), because of Papias's statement, and Holtzmann gave it the symbol Lambda (Λ). However, toward the end of the 19th century, doubts began to grow about the propriety of anchoring its existence to Papias's account, with the symbol Q (which was devised by Johannes Weiss to denote Quelle, meaning 'source') adopted instead to remain neutral about the connection of Papias to the collection of sayings.
This two-source hypothesis speculates that Matthew borrowed from both Mark and Q. For most scholars, Q accounts for what Matthew and Luke share—sometimes in exactly the same words—but that are absent in Mark. Examples are the Devil's three temptations of Jesus, the Beatitudes, the Lord's Prayer, and many individual sayings.[20]
In The Four Gospels: A Study of Origins (1924), Burnett Hillman Streeter argued that a third hypothetical source, referred to as M, lies behind the material in Matthew that has no parallel in Mark or Luke, and that some material present only in Luke might have come from an also unknown L source.[21] This hypothesis posits that underlying the Gospels of Matthew and Luke are at least four sources, namely the Gospel of Mark and three lost texts: Q, M, and L.
Throughout the remainder of the 20th century, there were various challenges and refinements of Streeter's hypothesis. For example, in his 1953 book The Gospel Before Mark, Pierson Parker posited an early version of Matthew (Aramaic M or proto-Matthew) as the primary source.[22] Parker argued that it was not possible to separate Streeter's "M" material from the material in Matthew parallel to Mark.[23][24]
20世紀初頭には、10種類以上のQ資料の復元が行われた。しかし、それらは互いに大きく異なっていたため、マタイによる福音書のある一節は、すべてのQ資料の復元に共通して含まれていなかった。その結果、Q資料への関心は薄れ、このテーマは何十年にもわたって顧みられることがなくなった。
ナグ・ハマディ文書群でトマス福音書が発見された後、イエス・セミナーは、そのような外典福音書がQ資料である可能性を提唱したが、多くの学者は、トマス福音書や同様の外典を西暦2世紀前半に位置づけているため、この仮説を否定している。[ 25 ]また、Q資料とトマス福音書の間には、共通格言資料と呼ばれる、より古い共通の資料が存在するという説も提唱されている。
特にジョン・S・クロッペンボルグが特定の文学的・主題的現象を分析した研究において、編集に関する推測は、Q資料が3つの段階を経て作成されたと主張した。クロッペンボルグの見解では、編集の初期段階は貧困や弟子道といった問題を扱った知恵の言葉を集めたものであった。次に、この言葉の集まりに「この世代」に向けられた批判的な言葉が加えられ、拡張されたと彼は主張する。最終段階では、イエスの誘惑の物語が収録された。
クロッペンボルグは、Q資料の構成史がイエス伝承の歴史（つまり、Q資料の最古の層が必ずしも最古かつ純粋なイエス伝承の層である）と同じであると想定することに警鐘を鳴らしたが、イエス・セミナーのメンバーを含む、近年の歴史的イエスを探求する人々の中には、まさにそのように想定している者もいる。彼らは、主にトマス福音書とQ資料の最古の層に基づいて再構築を行い、イエスはラビではなく知恵の賢者として機能したと主張しているが、すべてのメンバーが二元説を支持しているわけではない。クロッペンボルグ自身も現在、イエス・セミナーの研究員である。
しかし、バートン・L・マックのような、Q資料の三段階発展仮説を支持する学者たちは、Q資料の統一性はマタイとルカによって共有されていることだけでなく、再構築されたQ資料の層において、後の層が前の層の上に構築され、それを前提としているのに対し、その逆は起こらないことからも生じると主張している。この議論では、Q資料が改訂されたという証拠は、Q資料の不統一の証拠にはならない。なぜなら、仮説上の改訂は、後の層と前の層とされるものの間の非対称的な論理的つながりに依存しているからである。[ 26 ]
Some biblical scholars believe that an unknown redactor composed a Greek-language proto-Gospel. It may have been circulating in written form about the time the Synoptic Gospels were composed (i.e., between late 50s and mid-90s AD). The name Q was coined by the German theologian and biblical scholar Johannes Weiss.[27]
The relationship among the three synoptic gospels goes beyond mere similarity in viewpoint. The gospels often recount the same stories, usually in the same order, sometimes using the same words. Scholars note that the similarities among Mark, Matthew, and Luke are too great to be coincidental.[28][29]
If the two-source hypothesis is correct, then Q would probably have been a written document. If Q was a shared oral tradition, it is unlikely that it could account for the nearly identical word-for-word similarities between Matthew and Luke when quoting Q material. Similarly, it is possible to deduce that Q was written in Greek. If the Gospels of Matthew and Luke were referring to a document that had been written in some other language (such as Aramaic), it is highly unlikely that two independent translations would have exactly the same wording.[30]
The Q document must have been composed before Matthew and Luke; some scholars even suggest that Q predated Mark. A date for the final Q document is often placed in the 40s or 50s of the 1st century, with some arguing its so-called sapiential layer (1Q, containing six wisdom speeches) was written as early as the 30s.[31]
Q資料が存在したとしても、その現物は失われてしまった。しかし、一部の学者は、マタイとルカに共通する要素（マルコにはない要素）を調べることで、Q資料を部分的に復元できると考えている。このように復元されたQ資料には、イエスの誕生、死、復活といった、イエスの生涯における重要な出来事は明示的には記されていない。しかしながら、Q資料にはこれらの出来事の一部が前提とされている証拠が見られます。学者たちは広く、仮説上のQ資料はQ 14:27の「十字架」への言及、反対と迫害への様々な言及（6 : 22-23、11:49-51、13: 34-35 ）、そしてイエスが「アベルの時代から一貫して殺されてきた知恵の預言者の使者のリストの頂点」であることから、イエスの死を前提としていると信じています[ 39 ]。他の学者たちも同様に、詳細な議論なしにQ資料におけるイエスの死を肯定しています[ 40 ] 。 [ 41 ] 。
Qの存在を裏付ける根拠は、マタイとルカが二重伝承（新約聖書学者によって、マタイとルカが共有し、マルコには現れない資料と定義されている）において互いに直接依存していないという議論に基づいている。しかし、二重伝承の一部ではマタイとルカの言語的一致が非常に近いため、この一致に対する最も合理的な説明は、共通の文書資料への依存である。マタイとルカが独立しているとしても（マルコ優先説を参照）、Q仮説は、両者が共通の文書を使用したと主張している。Qが文書資料であるという議論には、以下のようなものがある。
現在Q写本が存在しないという事実は、必ずしもその存在を否定するものではない。初期キリスト教の多くの文書はもはや存在せず、現存する文書の中で引用または言及されていることによってのみ知られている。Qのテキストがマタイとルカの本文に組み込まれた後は、それを保存する必要がなくなったのかもしれない。ちょうどマルコがマタイに組み込まれた後、それを写本することへの関心が大幅に薄れたように。[ 47 ]国際Qプロジェクトの編集委員会は次のように書いている。「2世紀、正典化の過程が行われていたとき、写字生はQの新しい写本を作成しなかった。正典化の過程には、教会の礼拝で何を使用し、何を使用しないかを選択することが含まれていたからである。したがって、彼らはマタイとルカの福音書の写本を作成することを好んだ。そこでは、Qからのイエスの言葉は誤解を避けるため、また自分たちの状況やイエスが本当に何を意味していたのかについての自分たちの理解に合うように言い換えられていた。」[ 15 ]
二元資料仮説における「些細な一致」の存在は、深刻な懸念を引き起こしている。これらの些細な一致とは、マタイとルカがマルコ福音書の該当箇所内でマルコ福音書と矛盾する、あるいはそれを超える箇所で一致している点である（例えば、イエスが殴られた際の嘲笑的な質問「誰があなたを殴ったのか？」[ 48 ]は、マタイとルカの両方に見られるがマルコ福音書には見られない。ただし、この「些細な一致」は、通常受け入れられているQの範囲外である）。「些細な一致」は、マタイとルカがマルコ福音書を知っていたが互いを知らなかったという主張に疑問を投げかける。例えば、ルカは実際にはマタイに従っていたか、少なくともマタイ福音書に似た資料に従っていた可能性がある。ピーボディとマクニコルは、合理的な説明が見つかるまでは、二元資料仮説は妥当ではないと主張している。[ 49 ]
新約聖書学者のジェームズ・エドワーズは、初期の教父たちが言及していない貴重な格言集が流通していたという事実は、現代の聖書学における大きな難問の一つであると主張している。[ 14 ]ピエル・フランコ・ベアトリスは、これらの問題が解決されるまでQ資料は疑わしいままであると主張している。[ 50 ]
一部の学者は、ヘブライ人による福音書が共観福音書の伝統の基礎であったと主張している。[ 51 ] [ 52 ]彼らは、ヒエロニムスの『著名人伝』の最初の部分では、マルコによる福音書が本来あるべき場所に置かれているのは、それが最初に書かれた福音書であり、後の福音書の資料として使用されたからだと指摘している。[ 53 ]その後にQが続くべきであるが、Qはヒエロニムスの著作の冒頭にあるべき場所にないだけでなく、キリストのロギアを記録したこの貴重な著作は、彼によってどこにも言及されていない。[ 53 ]むしろ、2番目の部分で言及されている文書はQではなく、ヘブライ人による福音書である。[ 54 ]
オースティン・ファラー[ 55 ] 、マイケル・ゴールダー[ 56 ]、マーク・グッドエイカー[ 57 ]もまた、Q資料に反対し、マルコ福音書優先説を支持し、ルカによるマタイ福音書の使用を主張している。この見解はファラー仮説として知られるようになった。彼らの主張には以下のようなものがある。
支持者たちは、トマス福音書の発見が「格言福音書」の概念を裏付けると主張しているが、マーク・グッドエイカーは、Q資料は再構築された物語構造を持っており、単なる格言のリストではないと指摘している。[ 58 ]
他の学者たちはQに対して別の反論を提起している。
マルコの言語を修正し、誕生物語と復活のエピローグを追加し、大量の「格言集」を追加した2つの文書は、偶然にこれほど似た範囲を持つのではなく、互いに似ている可能性が高い。具体的には、マタイとルカの両方でマルコのテキストに1つ以上の単語が追加されている箇所が347箇所ある（ネイリンクの集計による）。これらはマルコに対する「小さな一致」と呼ばれている。現存するマタイとルカのテキストとマルコの箇所を比較すると、198箇所は1つの単語、82箇所は2つの単語、35箇所は3つの単語、16箇所は4つの単語、16箇所は5つ以上の単語を含む。[ 59 ]ジョン・ウェンハム（1913-1996）は、マタイが最初の福音書、マルコが2番目、ルカが3番目であるというアウグスティヌスの仮説を支持し、グリースバッハの仮説を支持する人々に対して同様の理由で反対した。かつてルドルフ・ブルトマンの信奉者であったエタ・リンネマンは、Q資料とマルコ福音書優先説を否定し、モーセの律法における「二人の証人」の要求が、ディアスポラの聴衆にとって二つのユダヤ人福音書を必然的なものにしたとする、二福音書仮説の変形版を提唱した。[ 60 ]
新約聖書の注目すべき部分のいくつかは、Q資料に最初に記録されたと考えられています。[ 61 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ファーネルの第三の公理は、リンネマンを引用して、4つの独立した福音書の理由は申命記19章15節後半の「二、三人の証人の証言によって、ある事柄は確定される」という法的原則に由来すると述べている。
参考文献
Studies