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タラントのたとえ話（ミナのたとえ話とも呼ばれる）は、イエスのたとえ話の一つです。新約聖書の共観福音書、正典福音書のうちの 2 つに登場します。
- マタイ25:14–30
- ルカ19:11–27
これらのたとえ話の基本的なテーマは本質的には同じですが、マタイによる福音書とルカによる福音書のたとえ話の違いは、たとえ話が同じ出典から派生したものではないことを示すのに十分です。[1]マタイでは、冒頭の言葉が、このたとえ話を、天の王国に言及している先行する「十人の処女のたとえ話」と結び付けています。[1]ルカのバージョンは、「ポンドのたとえ話」とも呼ばれています。
マタイとルカの福音書の両方で、主人は旅に出ている間、召使いに自分の財産の管理を任せます。主人は帰ってくると、召使いたちの管理を評価します。彼は、利益を得るために、各人が自分の財産を賢明に投資したかどうかで評価します。主人が召使いの監督から利益を得ようとしたのは明らかです。利益は召使いたちの忠実さを示します。主人は、各人が管理をどのように行ったかに応じて、召使いたちに報酬を与えます。彼は 2 人の召使いを「忠実」と評価し、プラスの報酬を与えます。銀行の利息という安全な利益さえも避けた、たった 1 人の「不忠実な」召使いには、マイナスの補償が与えられます。
非正典の『ヘブライ人への福音書』には、テーマ的に異なる寓話が登場します。そこでは、残酷な主人から金を隠した召使いが叱責されますが、金を浪費して闇に投げ込まれた最も裕福な召使いよりも正義の人として描かれています。[2]
設定
これらの寓話の基本的なストーリーは本質的に同じですが、設定はかなり異なります。
- マタイ伝 25 章のタラントのたとえ話の舞台は、オリーブ山での説教です。マタイ伝 24 章から25 章の全体的なテーマは、終末の出来事、警告、たとえ話です。「直接の警告と警告 (マタイ伝 24:42、マタイ伝 24:44、マタイ伝 25:13) は、弟子たち (彼の聴衆) に向けたものでなければなりません。つまり、キリストの到来に備えて用心深くいるようにという警告です。」
- ルカ19章のミナのたとえ話の舞台は、群衆の中に公然とありました。ザアカイはちょうど信じ、主は彼の救いを認めました。しかし、群衆は今、イエスが王国を築くのを待っていました。[3] [信頼できない情報源? ]
才能の価値
タラント（古代ギリシャ語ではτάλαντον、talanton「はかり」「天秤」）は、およそ80ポンド（36kg）の重さの単位で、通貨の単位として使用された場合は、その重さの銀で評価されました。[ 4]通貨の単位では、1タラントは約6,000デナリウスの価値がありました。[1]デナリウスは通常、1日の労働に対する報酬でした。[1]したがって、1日1デナリウスとして、1タラントは20年間の労働に相当します（週6日労働と仮定。毎週の安息日には誰も働かないため）。
物語
タラントのたとえ話
マタイ伝 25:14–30 の「タラントのたとえ話」は、旅に出る主人が、出発前に家来たちに財産を託した話です。各人の能力に応じて、1 人の召使いは 5 タラント、2 人目は 2 タラント、3 人目は 1 タラントしか受け取りませんでした。3 人の召使いに託された財産は 8 タラントの価値がありました。1 タラントは相当な金額でした。長い不在の後、家に戻った主人は、3 人の召使いに託したタラントの明細を尋ねました。最初の召使いと 2 人目の召使いは、それぞれが自分のタラントを働かせて、託された財産の価値を 2 倍にしたと説明し、各召使いは報酬を受け取りました。
主人は彼に言った。「よくやった、良い忠実な僕よ。あなたはわずかなものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人とともに喜んでください。」
— マタイ25:23
しかし、3 番目の召使いは才能を隠して地面に埋めただけだったので、主人から罰せられ、追い出されました。
すると、一タラントを渡された者が来て言った。「ご主人様、わたしはあなたがまかなかった所で刈り、散らさなかった所で集める、ひどい人だと知っていました。それで恐れて行ってあなたのタラントを地に隠しておきました。あなたのものはそこにあります。」主人は答えて言った。「悪い怠け者の僕よ、あなたはわたしがまかなかった所で刈り、散らさなかった所で集めることをご存じでした。それなら、わたしの金を両替屋に預けておけばよかったのです。そうすれば、わたしが帰ってきたとき、利息をつけて自分の分を受け取ったでしょうに。ですから、そのタラントを彼から取り上げて、十タラント持っている者に与えなさい。おおよそ持っている者は与えられて豊かになるが、持たない者からは持っているものまでも取り上げられることはないのです。」そして、役に立たない僕を外の暗闇に追い出せ。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするであろう。
— マタイ25:24–30
ミナスのたとえ話
ルカによる福音書（ルカ19:12-27）では、イエスがこのたとえ話を語ったのは、イエスがエルサレムの近くにいたことと、弟子たちが神の国がすぐに現れると思っていたからである。このたとえ話は、ザアカイがイエスに会い、弟子たちがザアカイが騙した人々への賠償の宣言を「聞いた」ことに続くものである。[5]主人の不在中に投資や取引を行う目的は、神の国がすぐに現れるという期待に対抗することであった。ミナのたとえ話はタラントのたとえ話と概ね似ているが、違いとしては、王が王国を手に入れるというモチーフが含まれていること[6]と、10人の召使いにタラントの数ではなく1ミナずつを託すこと（1タラント＝ 60ミナ）が挙げられる。関連しているのは、召使い3人の取引のビジネス成果とそれに伴う報酬のみである。さらに、ルカは冒頭で、国民が貴族のあとに伝言を送り、彼を統治者として望んでいないと伝えたという記述を載せ、最後に、貴族が反対者を自分のところに連れてきて殺し、役立たずの召使いのミナを奪うように指示したと付け加えています。
ルカによる福音書（ルカによる福音書と使徒行伝）とヨセフスの著作との類似点は、長い間指摘されてきた。[7] [8] [9] [10]遠い国へ旅する男が王国と関係しているという核となる考えは、ヘロデ・アルケラオスが王国を与えられるためにローマへ旅するのと漠然と類似している。この類似点自体は重要ではないが、ヨセフスの記述には、ルカによる福音書の寓話の特徴に反映される詳細も含まれている。[11]ヨセフスは、アルケラオスがローマへ旅しているときに、ユダヤ人がアウグストゥスに使節を送り、アルケラオスを統治者として望んでいないと苦情を述べたと述べている。[12] [13]アルケラオスは帰国すると、敵3000人をエルサレムの神殿に連れてきて虐殺するよう手配する。[12]
ヘブライ人への福音書のバージョン
カイサリアのエウセビオスは、ヘブライ語で書かれた福音書（現代ではナザレの福音書と一般に考えられている）から抜粋したタラントの寓話の要約を引用している。この福音書は、7世紀にカイサリア・マリティマの神学図書館が破壊された際に（歴史的に議論の多い状況で）失われたと推定されており、現在も見つかっていない。その福音書の中で、エウセビオスは、タラントを隠した男は埋葬の罪で叱責されたが、2タラントを受け取った男だけが投資して利益を得たと書いている。5タラントを受け取った男は、代わりに「主人の財産を娼婦や笛吹き女と浪費した」。ヘブライ語の福音書では、この男が闇に送られた（エウセビオスは闇を投獄であると明確に特定している）。[2] [14]
銀行に資金を預ける
マタイによる福音書の3番目の奴隷は、銀行家（ギリシア語：τραπεζιταις、trapezitais 、文字通り、テーブルやカウンター係、銀行家がもともとバンカム、つまりベンチに座る人々のように）にタレントを預けることができたので、邪悪で怠惰であると非難されました。[15]『ケンブリッジ・スクールズ・アンド・カレッジ聖書』は、これは「奴隷ができることの最低限のことだった。[この方法でお金を稼ぐには、個人的な努力や知性は必要なかった]」と記しています。[16]また、ヨハン・ベンゲルは、穴を掘ってタレントを埋める労力は、銀行家のもとに行く労力よりも大きかったと述べています。[17]
解釈
マタイによる福音書では、冒頭の言葉がこのたとえ話を、その直前にある十人の処女のたとえ話と結び付けているようです。 [1]そのたとえ話は、終末論的な文脈における知恵を扱っています。[1]しかし、このたとえ話はさまざまな解釈がなされてきました。
キリスト教信者への教えとして
個人の能力として
伝統的に、タラントのたとえ話は、イエスの弟子たちに、神から与えられた才能を神に仕えるために使い、神の王国のために危険を冒すように勧める言葉とみなされてきた。これらの才能には、個人的な能力（日常的な意味での「才能」）と個人的な富が含まれると考えられてきた。たとえ話は、自分の才能を使わないことは否定的な判断につながると示唆している。[1]心理学的な観点から見ると、失敗は神の愛を感じられなかったことの直接的な結果である。最初の二人の僕は、神を理解があり、寛大で、親切な存在として肯定的に捉えることができたが、三人目の僕は神を厳しく、要求が多く、批判的な存在として捉えた。[18]
フィンリーはキリスト教徒の教えの中で次のような解釈を提案しています。
- 貴族（ルカ19:12）、または男（マタイ25:14）はキリストです。
- 主人の別の場所への旅と彼の帰還（マタイ 25:14–15、マタイ 24:19、ルカ 19:12、ルカ 19:15）は、キリストが昇天して天国へ旅立ち、再び来られる時として帰還することを語っています。
- 旅に出ている間、イエスが召使に財産を託したのは、神の王国でイエスのために霊的な「利益」を生み出すことを期待して、教会の信者に与えられたキリストの贈り物とさまざまな財産（「資本」）であるはずです。イエスは旅に出ている間、信者に「私が戻ってくるまで、これで商売をしなさい」と期待しています（ルカ19:13）。
- イエスが不在の間に彼らが行なった仕事の評価は、イエスが戻った後に行われ、彼らの活動の記録となります (マタイ 25:19、ルカ 19:15)。これは、信者だけのためのキリストの裁きの座であるに違いありません。これは、管理職の評価を表しています。
- 二人の僕に対する肯定的な報酬は、キリストが彼らに託したものを適切に使用するという彼らの忠実さに基づいています。これはおそらく、キリストに忠実に仕える信者に対する肯定的な報酬を物語っているのでしょう。
- 不忠実な僕に対する否定的な報酬（報い）は、不忠実な信者に対するキリストの否定的な扱いを物語っていると思われます。[3]
詩人ジョン・ミルトンはこの寓話（この伝統的な意味での解釈）に魅了され、[19]ソネット「私の光がどのように費やされたかを考えるとき」の中で特に繰り返し言及している。[19]
暗く広いこの世界で、人生の半分も経たないうちに、私の光がどのように費やされたか、
そして、隠すと死に至るその才能が、
私の中に無駄に宿っていることを考えると、私の魂は
、創造主に仕え、
戻ってきて叱責されないように、本当の説明をしようと、より熱心に努力している。
「神は、光を拒否して、日雇い労働を要求するのか？」
私は愛情を込めて尋ねる。しかし、そのつぶやきを防ぐための忍耐は、すぐに答える。「神は 、人の仕事も、神自身の才能も
必要としない。 神の穏やかなくびきを最もよく負う者こそ、最も神に仕える。神の地位は 王様のようである。何千もの者が、神の命令で急い で陸と海を休みなく駆け巡る。 ただ立って待つ者も、神に仕える。」
批評家の中には、神の意志を受け入れる準備をするようにというこの詩の勧めを、たとえ話を文字通りまたは経済的に誤解していることへの批判と解釈する者もいる。そして、自分の価値を証明するために富を蓄えるよりも待つことこそが神に仕える正しい方法であるとも解釈している。 [20]語り手が自分の限られた業績を心配する一方で、ペイシェンスは、神は「人間の仕事」を必要としていないことを語り手に思い出させる。ミルトンは、たとえ話の主と（王としての）神を対比させているのかもしれない。[21]
愛や慈悲として
カトリック司教ロバート・バロンは、このたとえ話の才能は個人の能力や富ではなく、「神の慈悲への参加、神の愛の重みへの参加」であると述べています。彼は旧約聖書教授ロバート・シェーンステンの解釈を利用しています。シェーンステンは、古代ユダヤ時代の才能は非常に重く、5タラントは極端に重いと主張しています。そのような重さは、エルサレム神殿の神のカボド（文字通りの重さ）という最も重い重さを思い起こさせます。したがって、最も重いのは神の慈悲です。 [22]同様に、カルメル会のウェブサイトの考察では、才能を「愛、奉仕、共有」、「主人のお金」と定義しています。[23]言い換えると、エラスモ・レイバ・メリカキスは、「私たちの最大の才能と宝は愛する能力であり、この事業においてチャンピオンは最大のリスクテイカーであり、つまり、最も不利な状況に自分自身を投資する意志が最も強い人です」と述べています。[24]
神からの贈り物として
コルネリウス・ラピデは、彼の偉大な注釈書の中で、次のように書いています。「才能とは、神の賜物すべてを意味します。才能がなければ、私たちは何もできません。これらの賜物とは、私が言うには、第一に、恵みによるもので、感謝させるもの、例えば、信仰、希望、愛、処女、その他のすべての美徳、および無償で与えられる恵みによるもので、奇跡を起こす力、使徒職、司祭職、異言の賜物、預言などです。第二に、生まれながらの賜物、例えば、鋭い知性、健全な判断力、健全な体質、慎重さ、勤勉さ、学識、雄弁さなどです。第三に、名誉、富、地位などの外的な財産と賜物です。聖クリソストムスも、このように述べています。神はこれらすべてのものを、ご自分の喜びに従って、不平等に分配します。そして、この目的のために、各人が神の栄光と自分自身と他人の利益のためにそれらを使用するようにするのです。」[25]
宗教指導者に対する批判として
ヨアキム・エレミアスは、このたとえ話の本来の意味は、すべての人間に倫理的な意味があるわけではないと信じていました。むしろ、彼は、このたとえ話は「神の賜物の正当な分け前を同胞に与えなかった」律法学者たちに向けられたものだと考えていました。 [26 ]彼の見解では、イエスは、律法学者たちが、自分たちに託された神の言葉に対して行ったことの責任をすぐに問われることになるだろうと言っているのです。[26]
エレミアスはまた、初期の教会の生活の中で、たとえ話は新しい意味を帯び、商人がキリストの寓話となり、「彼の旅は昇天となり、その後の帰還は…パルーシアとなり、彼自身をメシアの宴会に招き入れる」と信じていた。[26]
社会批判として
ウィリアム・R・ヘルツォク2世は、著書『破壊的言論としての寓話：被抑圧者の教育者としてのイエス』（1994年）で、解放神学の解釈による「タラントの寓話」を提示している。この寓話では、不在地主は種を蒔かなかった場所で収穫し、3人目の召使いは「『主人の喜び』の本質、つまり無駄な過剰に浪費された搾取の利益を暴露した内部告発者」である。 [27]したがって、3人目の召使いは、利益を上げなかったからではなく、真実を語ったために罰せられる。解放神学の批判的観点からすると、「タラントの寓話」のメッセージは、社会的、政治的、経済的不正に立ち向かうとき、人間は他の人間と連帯して行動しなければならないということである。[27]
科学者がどのようにしてその研究に対して著者の名を与えられるかを説明するために、社会学者ロバート・K・マートンは、金持ちはより金持ちになり、貧乏人はより貧乏になるという「蓄積された利益のマシュー効果」という用語を当てはめた。「才能のたとえ話」で、マートンは科学者のコミュニティで使用されている著者報酬のシステムを比喩的に説明した。有名な科学者は通常、貢献に比べて不釣り合いに高い名声を与えられるが、あまり有名でない科学者は貢献に見合った名声よりも低い名声しか与えられない。スティグラーの名声の法則も参照のこと：「科学的発見は、その最初の発見者の名前にちなんで名付けられない」[28]
芸術における描写
「タラントの寓話」は、レンブラント、ヤン・ルイケン、マテウス・メーリアンなどの芸術家によって描かれてきました。文学では、ベルトルト・ブレヒト（1895-1956）の『三文小説』（1934年）が、労働者と社会に対する資本主義的搾取のイデオロギー的道具としての寓話に対する社会批判を提示しています。[ 29 ]
宗教音楽では、ジョン・ウェスレーの賛美歌「神の奴隷よ、よくやった！」が、イギリスとアメリカ植民地における第一次大覚醒（1731年頃 - 1755年）に重要な役割を果たした英国国教会の聖職者ジョージ・ホワイトフィールド（1714年 - 1770年）の死を記念して書かれた「タラントのたとえ話」（マタイ伝25:23）に言及していることが特筆すべき点である。[ 30 ]
賛美歌「神の奴隷よ、よくやった！」は次のように始まります。
神の奴隷よ、よくやった！
栄光ある戦いは終わった。
戦いは終わり、競争は勝ち、
そしてついに栄冠を得たのだ。[31]
『Parable of the Talents』は、1998年に出版されたオクタヴィア・E・バトラーによるSF小説です。
参照
参考文献
- ^ abcdefg Arland J. Hultgren、The Parables of Jesus: A Commentary、Eerdmans Publishing、2002、ISBN 0-8028-6077-X、271–281 ページ。
- ^ エウセビオス著「マタイ伝22章における神の顕現」
- ^ ab フィンリー、トム。タレントのたとえ話とミナのたとえ話（マタイによる福音書25:14–30とルカによる福音書19:11–27）。オンライン：「アーカイブされたコピー」（PDF） 。 2016年2月22日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2015年4月17日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク) - ^ リッジウェイ、ウィリアム、「測定と重量」、ウィブリー、レナード（編）『ギリシャ研究の手引き』、ケンブリッジ大学出版、1905年、444ページ。
- ^ ルカ19:11: NKJV: ...彼らがこれらのことを聞くと
- ^ ルーク・ティモシー・ジョンソンとダニエル・J・ハリントン『ルカによる福音書』Liturgical Press、1991年、ISBN 0-8146-5805-9、292ページ。
- ^ スティーブ・メイソン『ヨセフスとルカ伝・使徒行伝』（1992年）、185～229ページ
- ^ グレゴリー・スターリング『歴史学と自己定義：ヨセフス、ルカ伝、使徒行伝、弁証論的歴史学』（1992年）
- ^ ハインツ・シュレッケンベルク、フラヴィウス・ヨセフスとルーカンの著作(1980)、179–209 ページ。
- ^ マックス・クレンケル、ヨセフスとルーカス(1894)
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- ^ ヨセフス『ユダヤ古代誌』17:11
- ^ ルーク・ティモシー・ジョンソン、ダニエル・J・ハリントン『ルカによる福音書』（1991年）、脚注14、p、290
- ^ ロナルド・アレン・パイパー (1995)。福音書の背後にある福音書：Q.ブリルに関する最新研究。p. 297。ISBN 90-04-09737-6。
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- ^ ジェラルド・ホルトン（2004年12月）。ロバート・K・マートン、1910年7月4日-2003年2月23日。148。アメリカ哲学協会。ISBN 1-4223-7290-1。
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- ^ サイバー賛美歌: 神の奴隷、よくやった!
- クロッサン、ジョン・ドミニク『寓話の力』（ハーパーワン 2013）
- マリナ、ブルース J.、ローバウ、リチャード L.共観福音書の社会科学解説(フォートレス プレス 1993)
- マイヤー、ジョン P. 『限界ユダヤ人：歴史上のイエスの再考、第 5 巻：たとえ話の信憑性の探究』（アンカー イェール聖書参考図書館 2016 年）
さらに読む
- クネヒト、フリードリヒ・ユストゥス（1910）。。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、タレントのたとえ話に関連するメディアがあります。
- 聖書アート.com
- 『The Brick Testament』の厳しい主人のたとえ話。