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コロンブス騎士団の政治活動は、公共政策に影響を与えるための取り組みにおける同胞団の関与を扱っています。
コロンブス騎士団は結成以来、政治において積極的な役割を果たしてきました。[1] 1960年代の第2バチカン公会議以降、カトリック教徒に対する差別に抗議するという以前の重点は、社会問題を促進する活動へと移行しました。[2]
20世紀の大半、特に冷戦時代には、この団体は特に米国内で、無政府主義、共産主義、社会主義に反対する政治的活動を行っていた。[3]また、労働組合主義、公民権の保護、[4]人種差別への取り組みも支持していた。 [4]
最近では、同騎士団は社会問題や社会運動に積極的な姿勢を示し、宗教の自由を支持し、同性結婚、中絶、そして宗教的信念に反する場合でも雇用者に人工避妊の費用を負担させる義務付けの導入や推進に反対している。騎士団はまた、移民や難民、特にカトリックが多数派を占める国 から来た移民や難民の権利にも関心を寄せている。
背景
コロンブス騎士団は、早い時期から政治的に活動していた。しかし、クリストファー・カウフマンによれば、第2バチカン公会議の後の数年間、カトリック教徒が受け入れられるようになるにつれ、騎士団のカトリック中傷防止の性格は薄れ始め、騎士団の指導者は、教会が直面している宗教的および道徳的問題に対する認識を高めるよう騎士団員を刺激しようとした。その結果、「教会の新しい社会奉仕活動の急増を反映したさまざまな新しいプログラム」が生まれた。[2]
コロンブス騎士団は、IRSによって501(c)(8)の友愛団体に分類されています。より一般的な501(c)(3)非営利団体とは異なり、501(c)(8)は、免税資格を危険にさらすことなく、限定された直接的な政治活動に従事することが許可されています。[5]しかし、最高騎士カール・A・アンダーソンは、「125年の歴史を通じて最も重要な伝統の1つは、組織として党派政治に関与しないことです」と述べています。[6]
政治哲学
非営利慈善団体である騎士団は、米国で政治候補者を支持することは法律で禁じられているが、特定の問題に関する政治運動を行うことは許可されている。したがって、騎士団の政治活動はそのような運動に限定されており、運動では通常、カトリックの社会教義や保険問題に関わる問題が扱われる。[7] カウフマンは騎士団を「社会問題には進歩的だが、文化問題には保守的」と評している[8]。その立場は「教皇庁とアメリカの大多数の聖職者によって表明された立場を反映している」[9] 。
1968年の最高会議で、最高騎士ジョン・W・マクデビットは騎士団が保守派かリベラル派かという質問を投げかけた。彼は騎士団は「進歩派でもあり保守派でもあり、そのどちらでもない」と答えた。[8]騎士団の進歩派としての資質は、「国をあらゆる偏見 から解放し 、すべてのアメリカ人がまともなお金を得る機会を与える条件を作り、貧困をなくし、宗教間の対話と人種間の理解を促進する」という 彼らの努力に根ざしていた。 [8]彼らの保守派としての努力は、ユダヤ教とキリスト教の道徳、反世俗主義、愛国心、そして教皇と司教への忠誠の促進から成っていた。[8]
リーダーシップ
騎士団の指導者は、時にはリベラル派と保守派の両方であった。マーティン・H・カーモディとルーク・E・ハートはどちらも政治的には保守派だったが、ジョン・J・フェランは最高騎士になる前は民主党の政治家だった。 [10] ジョン・スウィフトは「経済的民主主義と社会福祉法に対する強い支持は、彼をニューディール政策の反共産主義者のかなり代表的な人物と位置づけている」 [ 11 ]。フランシス・P・マシューズは公民権当局者であり、ハリー・トルーマンの内閣の一員だった。アンダーソンは以前、ロナルド・レーガン政権下で広報局に勤務していた。[12]
軍事と戦争
米西戦争とアメリカ帝国主義
騎士団は、アメリカの米西戦争への参戦を支持した。[1]その後のアメリカ帝国主義の時代に対しても批判的であった。 [1]
第一次世界大戦
1917年4月14日、米国が第一次世界大戦に参戦した直後、騎士団の理事会は、米国の戦争努力の一環として、騎士団員に「積極的な協力と愛国心」を求める決議を可決した。[13]その後、騎士団は、ヨーロッパで戦う兵士の福祉に充てる100万ドルを集めるため、会員一人当たりの税金を課した。[14]地方議会も独自の募金活動を行い、さらに1,400万ドルを集めた。[14]カナダの騎士団は、英国とのより密接なつながりを反映して、さらに早くからこの活動に取り組んでいた。[15]
1918年、戦争が終わる直前、騎士団はアメリカ国内と海外の軍隊の福祉を支援するために資金を集めていた他の組織に加わり、全国カトリック戦争評議会の寄付と合わせて総額3000万ドルに達した。[14]スタッフとカトリックの牧師がすべての陸軍キャンプと駐屯地に派遣された。[14] [1]
合計260棟の建物が建てられ、1,134人の秘書（うち1,075人は海外にいた）がそこに勤務した。[14] [1]ヨーロッパでは、騎士団の本部がロンドンとパリに設立された。[14]「誰でも歓迎、すべて無料」というモットーの下。[14] [16]これは1919年11月まで続き、その時点で連邦政府が引き継いだ。[14]残りの1,900万ドルは、帰還兵のための教育プログラムを設立するために使用された。[14] [1]
最高騎士フラハティによれば、この戦争は騎士団を「最も好意的な光の中で」紹介する機会となり[17] 、カトリック教徒も良き愛国者になり得ることを示す機会となり、ローマ教皇庁への忠誠心に対する疑惑を避ける機会となった[15] 。
クリステロ戦争
メキシコ革命後、新政府はカトリック教会を迫害し始めた。法令が国家憲法に盛り込まれ、カトリック指導者との10年に及ぶ闘争が始まった。この期間中、後に列聖された数人の司祭を含む数千人が死亡した。騎士団の指導者たちはメキシコ政府に対して声高に反対し始めた。騎士団の公式雑誌であるコロンビアは、政権を批判する記事を掲載した。1926年11月の表紙に自由の旗を掲げ「メキシコの赤き危機」を警告する騎士たちが掲載された後、メキシコ議会は騎士団と雑誌の両方を禁止した。[18]
1926年、最高評議会[19]とマサチューセッツ州評議会は、メキシコ政府に反対し、人権を擁護する決議を可決した。[20] 10日後、州副知事エドモンド・J・ブランドンは、カルビン・クーリッジ大統領とフランク・B・ケロッグ国務長官に、メキシコ大司教の国外追放に反対する電報を送った。 [20]同年、最高評議会の代表団がクーリッジ大統領と会談し、メキシコにおけるカトリック教徒の迫害に関する懸念を伝えた。[19] [a]代表団はメキシコへの軍の介入を求めなかったが、現在の状況は、メキシコ大統領プルタルコ・エリアス・カジェスへの武器提供を含む、以前のアメリカ政権による行動の結果であるという懸念を表明した。[19]その結果、代表団は、米国政府には抑圧されたメキシコ人を援助する責任があると述べた。[19]
その後、騎士団は反聖職者主義のメキシコ政府とその政策を非難する英語とスペイン語のパンフレットをメキシコに密輸し、[21]国境でその流入を阻止しようとする動きを引き起こした。[22] [23]メキシコに密輸された印刷物が多すぎたため、政府は国境警備隊に対し、女性が衣服に隠してカトリックの宣伝文書を持ち込まないように注意するよう指示した。[22] [23]この紛争で殉教した25人が最終的に列聖され、そのうち6人は騎士だった。 [ 24] [25]財務長官ダニエル・J・キャラハンは、ウィリアム・E・ボラ上院議員を説得して、1935年にメキシコの人権侵害の調査を開始させた。[26]教皇ピウス11世は回勅「Iniquis afflictisque」の中で騎士団の抵抗活動を称賛した。[27]騎士団はメキシコにおけるカトリック教会の継続的な弾圧を理由にフランクリン・ルーズベルト大統領の善隣政策に反対した。 [1]
スペイン内戦
スペイン内戦の間、米国のカトリック教会はフランシスコ・フランコ将軍と他の反乱軍を支援した。[28]騎士団と他のカトリック団体も同様の立場を取った。[28]アメリカの知識人グループがバスク難民の子供たちの保護委員会を結成し、子供たちをスペインから米国に移送することを提案したとき、騎士団は他の団体とともにこの計画に反対した。[29]彼らはフランクリン・D・ルーズベルト大統領に、子供たちをフランスにいる家族と一緒に留めておくよう訴えたが、米国に来る子供たちを支援する用意はあった。[29]
騎士団はスペインへの全ての武器禁輸を支持し、[30]アメリカ映画製作配給協会会長ウィル・H・ヘイズにロイヤリスト映画を禁止するかプロパガンダ（親マルクス主義、反カトリック）とラベル付けするよう訴えた 。 [31] [32]
第二次世界大戦
第二次世界大戦に参戦して間もなく、同騎士団は戦争中に行われたすべての活動を追跡するために戦争活動委員会を設立した。[33]また、1943年1月には平和計画委員会を設立し、「戦争終結時に平和交渉の場でカトリックの原則と哲学が適切に代表されるよう、世論を形成し教育するための計画」を策定した。[34]委員会は学者、神学者、哲学者、社会学者と協議し、1943年の最高会議で採択された計画を提案した。[35] [36]
中東
シリアとイラクの内戦の間、騎士団は議会に働きかけ、迫害されたキリスト教徒とイラク・レバントのイスラム国による大量虐殺の犠牲者に人道的救済を提供し、[37] [38] [39] [40]残虐行為を大量虐殺と宣言するよう求めた。[41] [39]
2016年に議会でアンダーソン最高評議会議長が行った証言は、2018年のイラク・シリア虐殺救済・責任法の「青写真」となった。[42]
2014年から2017年の間に、騎士団の難民救済基金は、この地域の人道支援活動に2000万ドル以上を寄付しました。 [39] [40]これには、イラクのキリスト教徒が中心の町カラムレスの再建に200万ドルが含まれています。 [40] [39]騎士団のこのような努力は、教会や民間の指導者によって認められています。[40] [39]
展示とメディア
2003年のイラク侵攻の直後、騎士団の博物館は世界平和のためのヨハネ・パウロ2世の努力を強調したバチカンの遺物を展示した。[43]また、騎士団は2018年に映画「アイルランドのヨハネ・パウロ2世：平和への嘆願」を制作した。[44]
社会正義の問題
労働組合主義
1914年、同騎士団は、ユダヤ系として生まれたが労働者を支持する教皇の回勅『レールム・ノヴァルム』を読んでカトリックに改宗したデイビッド・ゴールドスタインと、電気工同胞団の事務局長ピーター・W・コリンズに北米各地で講演するための給料を支払った。[45] [46] 2人は2万7000マイル以上を旅した。[47] 地方議会は講演を無料で一般に公開するよう指示された。[45] [47] 200万人以上が講演に参加し、80万件以上の質問に答えた。[48]
1946年、最高会議で最高騎士として初めて演説したスウィフトは、後に「アメリカの理想の保存と推進のためのコロンブス騎士団の十字軍」と呼ばれることになる新しいプログラムを提案した。[49] [50]これは1943年の平和プログラムに似ていたが、労働者に関するカトリックの哲学と社会教義を強調していた。[49]これは、より大きなカトリックの反共産主義運動の一部であった。[51]
運動は労働者の権利として「仕事、家族の生活賃金、団体交渉とストライキ、共同経営、産業の共同所有への道」を挙げた。[52]運動によれば、共同所有が実現するまで、労働者は失業保険、障害保険、老齢保険など、あらゆる社会保障を受ける権利もあった。[52]運動の計画には「抑制されない資本主義の濫用」も10項目挙げられていた。[53]
この運動は1946年12月に正式に開始され、ハリー・トルーマンによって支持された。[54] 1948年8月までに、1,300以上の地方議会がこれらのテーマに基づいた討論グループを設立した。運動の一環として、数百のラジオ局が、共産主義の悪とロシアでの生活の厳しさに関する同団体の番組を放送した。[55]また、新聞に広告を掲載し、フルトン・シーンの『共産主義と西洋の良心』を配布した。[56]
社会正義
1920年代初頭、最高騎士ジェームズ・フラハティは演説で「富裕層の社会的無責任を激しく非難した」。[57]大恐慌のさなか、ハーバート・フーバーが雇用委員会を設立したとき、最高騎士マーティン・カーモディは彼に手紙を書いて騎士団の協力を約束した。[57]カーモディはすでに2,600の地方議会に「強力で活発な雇用委員会」を持つよう奨励していた。[57] 1931年7月末までに、他の組織の支援を受けて活動していた地方議会による就職に加えて、合計43,128人の失業者を就職させた。[57]その年の10月、フーバーはカーモディを大統領失業救済組織 に任命した。[58]
1938年、同修道会は反共産主義運動の結果として社会正義のための十字軍を立ち上げた。[59]「キリスト教の原理を私生活と公生活に適用することによってのみ、これらの勢力が栄える苦悩と苦しみを人力で可能な限り排除することができるということを大衆が認識するように喚起しなければならない」と宣言された。[59]最高評議会が地方議会に取り組むよう推奨した社会正義の問題の中には、最低賃金、信用組合、そして雇用主、銀行家、財産所有者の協力的かつ社会的責任があった。[59]最高評議会はまた、地方議会に社会回勅の学習を奨励するための大量の資料を提供した。[59]
1965年、騎士団はハートフォード大司教区と共同でイェール大学で人権に関する会議を主催した。[60]ジョン・ラファージ研究所 と共同で、騎士団は1960年代に社会正義とエキュメニカルなアウトリーチを促進するプログラムに取り組んだ。[61] [62]この共同作業を通じて、騎士団はハイレベルの会議を開催し、その調査結果を地方議会に渡して独自の研究グループを開催した。[62] 1969年の終わりに、騎士団は米国カトリック司教会議の都市問題タスクフォースに7万5000ドルを寄付した。[62]このタスクフォースは、アメリカの大都市における人種差別と貧困の問題にカトリックとして対応するために設立された。[62]
反共産主義
1950年代初頭、最高会議はいくつかの反共産主義決議を採択した。[3] しかし、コロンビア誌はマッカーシズムとジョセフ・マッカーシー上院議員の手法に対する薄っぺらな批判も掲載した。[63]騎士団はまた、共産主義に反対するための宣伝キャンペーンを実施し、スピーカー局を組織した。[1]
移民・難民への支援
初期の取り組み
修道会の設立から第一次世界大戦の頃まで、「修道会の目標は、カトリック移民の社会的正当性と愛国的忠誠心の主張に最も顕著に表れていた。」[64]移民制限主義者に対するこの反対は、20世紀半ばまで続いた[65]
第一次世界大戦前の数年間、カナダ騎士団は移民支援局を設立した。[66]戦後、彼らはカトリック女性連盟とともに「新来者のカナダ化」プログラムを推進した。[66]騎士団はまた、良きカトリック教徒であることと良きカナダ人であることは両立できるという考えを推進し、カトリック移民がより広い社会に同化できるよう支援した。[66]
1921年、エリス島の元移民局副局長で移民擁護活動家・作家のエドワード・F・マクスウィーニーは、アメリカ合衆国の建国と歴史におけるカトリック移民の役割をより明確に提示するためにコロンブス騎士団歴史委員会を設立した。[67]委員会はジョージ・シュスター、サミュエル・フラッグ・ビーミス、アラン・ネヴィンズ、W・E・B・デュボイスなどの知識人の著作を出版した。[4]
騎士団は、祖先がいつこの国に到着したかに基づいてカースト制度を確立する傾向を「民主主義の茶番」と呼んだ。[68]当時カンザス州副知事だったジェームズ・マローンは、移民やカトリック教徒はアメリカ生まれのアメリカ人やプロテスタントより劣っていると主張する人々は「偏屈者」だと主張した。[69]
アメリカ合衆国のユダヤ戦争退役軍人会の要請により、最高騎士マーティン・カーモディは1938年にフランクリン・D・ルーズベルトに手紙を書き、パレスチナに避難を求めるユダヤ人難民を支援するよう求めた。 [70]
21世紀
2006年4月9日、取締役会は「米国とメキシコの国境の両側で激しい議論と分裂を引き起こしている米国の移民政策」についてコメントした。 [71] [72]彼らは次のように述べた 。
大統領と米国議会が移民法に合意し、移民のプロセスを統制するだけでなく、不法移民に人道的支援を提供する者を犯罪者とするいかなる試みも拒否し、これらの移民が社会の影から抜け出し、米国で合法的な居住権と市民権を求めることができる道を提供する必要があります[71]
2008年の国際聖体大会では、カナダの修道会からマルク・ウエレットの財団に寄付が行われ、移民と難民を支援する長期プログラムを支援しました。[73]
2011年の最高会議で、ロサンゼルス大司教ホセ・ゴメスは米国の移民政策は「我が国の国民性にふさわしくない」と批判し[74]、代表者たちに、政治的所属ではなくカトリック教徒として移民問題に取り組むよう伝えた。[74]「あなたたちがこれらの『不法移民』を、母親や父親、息子や娘として、自分たちとあまり変わらない本当の姿で見始めると、この問題に対する私たちの見方は変わるでしょう」とゴメスは語った[74] 。
2013年、第131回最高会議で、会議の開催地であるテキサス州サンアントニオのグスタボ・ガルシア・シラー大司教は、アンダーソンの言葉を引用して、この都市は「福音伝道、移民、そして自由の探求」の歴史があるために特別であると述べた。 [75]彼は騎士団に対し、移民収容所のような「荒涼とした場所」に福音の光をもたらすよう求めた。 [75]
また、2013年の大会で、最高司祭ウィリアム・ロリは、移民に関する騎士団の使命は「確実に拡大している」と述べた。[75]彼は、騎士団が移民を保護し、愛し、助ける方法として、2012年にバチカンで開催されたサミット「エクレシア・エン・アメリカ」への騎士団の関与を挙げた。 [75]ロリによると、騎士団はこの問題を「北教会と南教会のパートナーシップ」と見なしている。 [ 75]彼は、騎士団は「真に公正で、真に慈悲深い移民法」を制定するために取り組んでいると述べた。[75]
2016年、騎士団はシウダー・フアレスとエルパソの教区に資金を提供し、カトリック教徒が多数を占めるメキシコからの移民の窮状と「公正な移民法」の制定に取り組む必要性を強調したフランシスコ教皇の米墨国境訪問を支援した。[76]
2017年の大会で、米国司教協議会会長であるガルベストン・ヒューストンのダニエル・ディナルド枢機卿は、キリストは「『あなたの隣人は誰ですか』という問題に関しては、もはや境界はない」と教えていると述べた。 [77]ディナルド枢機卿は、騎士団は移民、難民、家を追われたキリスト教徒など、困っている人を助けることでこの教えを実践していると付け加えた。[77]
2018年の第136回最高会議で、同騎士団はトランプ政権の家族分離政策を批判する決議を採択した。[78]最高評議会は政権に対し、「移民政策が公共の利益にかなうよう、自国への移民を管理する政府の義務と、自分自身と子供たちのより良い生活を求める人々の正当な移住権とのバランスを公平に取る」よう求めた。[78]
同騎士団はまた、メルキト派ギリシャカトリック教会がカナダ国内にアラブ系キリスト教評議会を設立することを支持しており、これは「国際友愛団体の移民コミュニティへの支援と援助に新たな意味を加える」ものである。 [79]この評議会は、主にパレスチナ、シリア、ヨルダン、レバノン、エジプト、イラク出身の第一世代のカナダ人によって構成されている。[79]
公民権の保護
第一次世界大戦まで、この修道会は米国に移住したカトリック教徒が新しい故郷に忠誠を誓えるよう活動し、[64] 20世紀半ばを通じて移民制限に反対した[65]。
1920年代のアメリカの人種関係の最低期に、州議会は手紙を書くキャンペーンを開始し、州都とワシントンDCにロビイストを配置して、米国内のすべてのカトリック教徒の公民権を保護しました。[80]
宗教と人種差別
1914年から米国が第一次世界大戦に参戦するまで、この騎士団は宗教的偏見に関するコロンブス騎士団委員会を後援した。[81] [82] 同様の組織であるコロンブス騎士団歴史委員会は、人種差別と排外主義に対抗するために1921年に設立された。[67] [1]委員会は、委員会の見解では公平に扱われていない歴史的出来事を説明するパンフレットを2年間にわたって毎月1冊発行した。[83]「コロンブス騎士団の人種的貢献シリーズ」の書籍には、WEBデュボイス著の「黒人の贈り物」 、ジョージ・コーエン著の「アメリカ形成におけるユダヤ人」、フレデリック・シュレイダー著の「アメリカ形成におけるドイツ人」の3タイトルが含まれていた。[84] [68] [1]
第一次世界大戦中、騎士団は「誰でも歓迎、すべて無料」の旗印の下、連合軍兵士に休憩とレクリエーションの施設を提供するための一連の「小屋」を設立した。公民権運動家で作家のエメット・ジェイ・スコットは騎士団を称賛し、「騎士団の功績として」また「戦争中に活動していた他の社会福祉団体と異なり、騎士団は人種の境界線を引かなかった。黒人兵士は騎士団が提供するあらゆる利点を得るために、カーキ色の制服以外の副標章を必要としない」と述べた。[16]
1950年代、騎士団は公式には人種による差別はしていなかったが、騎士団員と評議会の大半は白人であった。[85]奴隷制度と米国の初期の発展の歴史を考えると、アフリカ系アメリカ人のほとんどはプロテスタントであったが、教会の役員と組織は統合を奨励し、騎士団内の人種差別的な慣行を批判した。[86] [1] 会員資格の問題は地方レベルで扱われていたため、黒人の候補者は騎士団への入会を日常的に拒否されていた。[85] 1964年の最高会議では、前年に黒人の応募者がブラックリストに載せられたことで全国ニュースで報道されたことを受けて、会員資格規則が全面的に見直された。[87]評議会役員6人が抗議して辞任し、会員資格を拒否するには5人以上ではなく、3分の1の投票が必要であるという規則に変更された。[87] [1]
その大会はニューオーリンズのルーズベルトホテルで開催される予定だった。[88]大会の数日前、新最高騎士ジョン・W・マクデビットは、ホテルが白人客しか受け入れないことを知った。[88]彼が大会を別の会場に移すと脅した後、ホテルは方針を変更した。[88]騎士団は公民権運動に参加し[1] 、1963年春、ハートはナイトとジョン・F・ケネディ大統領がホワイトハウスで公民権について議論する会議に出席した。 [89]
2017年、米国で人種間の緊張が高まっていた時期に、アンダーソン、ユージン・リヴァース牧師らは、アメリカ人にマーティン・ルーサー・キングの非暴力の原則を採用するよう呼びかけ始めた。[90]アンダーソンとリヴァースはタイム誌に記事を共著し、[90]ナイツとリヴァースのシーモア黒人教会政策研究研究所は、非暴力を推進する手紙を全国の宗教指導者に送った。[23] 2人はまた、「我が国を暴力の危機から救い出し、正直で開かれた公民的対話と各人の尊厳の尊重の未来へと導くのを手伝ってほしい」と頼んだ。[23] 2人はまた、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア記念碑でナイツが主催したキリスト教指導者の集会で人種間の調和の必要性について講演した。[91]同年、騎士団は米国カトリック司教会議の人種差別反対特別委員会への資金援助を開始し、その2期目の3年間の任期中も資金援助を続けた。[92] [b]
ピアス対シスター協会
第一次世界大戦後、多くのアメリカの組織（影響力のあったクー・クラックス・クランを含む）は、移民と主流アメリカとの相違点に対する不安を表明し、公立学校で子供たちに彼ら独自のアメリカ人としての生き方を教えることを望んだ。多くの州が、学校を利用して特定のアメリカ文化を推進するための法律を起草し、1922年にオレゴン州の有権者はオレゴン義務教育法を可決した。この法律は、カトリック学校を含む教区学校を廃止することを主な目的としていた。 [93] [94] [95]この法律は、ピューティアス騎士団、愛国協会連盟、オレゴン善政連盟、オレンジ騎士団、クー・クラックス・クランなどの団体によって推進された。[96] [97]
オレゴン義務教育法は、 1926年までにオレゴン州の8歳から16歳までのほぼすべての子供に公立学校に通うことを義務付けた。 [97] アメリカ自由人権協会の副理事長で、当時の最高法務官で後に最高騎士となるルーク・E・ハートの個人的な友人であるロジャー・ナッシュ・ボールドウィンは、この法律に異議を唱えるために騎士団に加わることを申し出た。コロンブス騎士団は、この法律と戦うために直ちに1万ドルを寄付し、さらにこの法律を破るために必要な追加資金も寄付することを約束した。[98] [95] [99]
この事件はピアス対シスターズ協会として知られ、アメリカ合衆国最高裁判所の重要な判決となり、憲法修正第14条の適正手続き条項の適用範囲を大幅に拡大した。[100]全員一致の判決で、裁判所は、この法律は違憲であり、州ではなく親が最善と考える方法で子供を教育する権限を持っていると判断した。[100]裁判所は、子供を宗教学校に通わせる親の権利を支持した。[100]
社会問題
結婚と家族生活
コロンブス騎士団は「教会の結婚観、すなわち、一人の男性と一人の女性が親密な関係で結ばれた生涯にわたる忠実で排他的な結びつきという理解に基づいて、家族の尊厳とかけがえのない価値を推進しています。」[101] 2005年以来、騎士団は米国でこの定義を法的に維持するために少なくとも1400万ドルを寄付してきました。[102] 2008年、騎士団はカリフォルニア州の提案8号を支持する最大の単独寄付者でした。[103]
2012年、騎士団とその地方議会は、メイン州、メリーランド州、ミネソタ州、ワシントン州で同性婚を事実上阻止するための同様の投票キャンペーンを支援するために100万ドルを寄付しました。マサチューセッツ州では、この定義を盛り込むためにマサチューセッツ州憲法を改正するための17万人の請願署名を集める運動を主導しました。[104]同様にカナダでは、2005年にカナダ議会が民事婚法で同性婚を合法化するのを阻止しようとした際、騎士団は議員にこの法案を拒否するよう促す80万枚のはがきを含むキャンペーンに資金を提供しました。[105]
同修道会は離婚に関する教会の教えも支持しており、[106] [107] [108]、最高評議会は1976年にダニエル・A・クロニン司教が離婚の「増加している慣行」を非難した演説を「強く支持」した。[109]同修道会は、家庭教会構築プログラムの一環として、家族を支援し強化するための多くの取り組みを行っている。[110] [111]父性と夫婦の調和の促進は、同修道会の創立時代にまで遡る。[112]
生命の文化
この団体は生命の文化を推進し、中絶や安楽死を含むあらゆる段階での人間の生命の破壊を促進する政府の行動や法律に反対することに積極的に取り組んできた。[113] [c] [116] [117] [118] [1]「胎児の法的保護を支持しない」人はイベントに招待されず、栄誉も授与されない。[117]
さらに、同団体は、危機的な妊娠にある女性が子どもを産むか養子に出すかを支援するために、多額の資金を寄付してきた。[119]例えば、米国とカナダでの超音波イニシアチブの一環として、2009年から2018年の間に1,000台の超音波装置が妊娠センターに寄贈された。 [120] [121] [122 ] [117]これは、特に胎児の発育の一環として超音波画像を見た女性は、その後中絶に消極的になることを示唆する研究に基づいて行われた。[123] [120]
ルイジアナ州とミネソタ州で警察官によってアルトン・スターリングとフィランド・カスティールの2人が殺害され、その後ダラスの警察官が射殺された事件を受けて、騎士団は平和運動を展開してきた。[124] 2019年に複数の銃乱射事件が発生した後、騎士団は銃乱射事件を非難し、政策変更を求めたカトリック指導者のグループの中にいた。[125]
騎士団はまた、死刑に関するカトリックの教えを支持しており、死刑は社会が自らを守る手段がない場合に限って認められる。[126] [127] [128] 「そのようなケースは、事実上存在しないとまでは言わないまでも、非常に稀である」と騎士団は『生命の福音』を引用している。[ 126 ]現代社会では、脅威となる者を一般大衆から隔離できる刑務所があるため、「必要のないときに死刑を科す」ことはカトリックの教えに反する。[126]
米国の国内政策
20世紀初頭、最高議会と地方議会はどちらも進歩主義運動の原則に同意していた。[7]進歩主義運動の知的指導者であるアルバート・J・ベヴァリッジ上院議員は、1906年にカーネギーホールで行われた「大愛国デモ」で基調講演者を務め、最高講師のジェームズ・C・モナハンはコロンビアやその他の場所で進歩主義運動を支持する発言を頻繁に行っていた。 [7]マサチューセッツ州議会は1933年にニューディール政策を支持していた。 [129]
1980年代、騎士団は公立学校での祈りを許可する合衆国憲法修正案を支持した。 [130] [1]ロナルド・レーガン大統領がコロンブス騎士団のような友愛保険会社に課税しようとしたとき、当時の最高騎士ヴァージル・デシャントはホワイトハウスとのつながりを使ってその取り組みを阻止した。[131]さらに、地元の議会は、騎士団の慈善寄付の能力を低下させるであろうこの措置に反対するために電話バンクや手紙を書く運動を立ち上げた。[131]彼らはまた、ポルノ反対運動を行い、子供を私立学校に通わせる家族への減税を推進した。[1]
忠誠の誓い
この騎士団は運動の初期段階で役割を果たし、最終的には1954年に米国議会が忠誠の誓いに「神の下で」というフレーズを追加する決定を下すに至った。 [132] [1] イリノイ州の弁護士ルイス・アルバート・ボウマンが実際にこの追加を提案した最初の人物であり、1940年代にイリノイ州アメリカ革命の息子たちの会の会合で使用された。[133]しかし、騎士団も1951年4月の第4階級の集会の後にこの慣例を採用した。[134] この言葉はまだ全国的に正式に追加されていなかったが、騎士団は彼らの朗読にこのフレーズを追加し、定期的に自発的にそれを行った最初のグループとなった。[132] そうすることで、「私たちの国と国民が宇宙の創造主に依存している」ことを認めることになる、と騎士団は信じていた。[134]騎士団はニューヨーク州選出の下院議員エドマンド・ラドワンに追加を支持する決議案を提出し、ラドワンは1953年3月25日にそれを議会記録に載せた。[134]
チャールズ・オークマン下院議員（共和党・ミシガン州）は1954年にこの言葉を追加する法案を議会に提出した。[135]この変更に署名して法律が制定された後、ドワイト・アイゼンハワー大統領は最高騎士ルーク・E・ハートに騎士団の貢献に感謝する手紙を書いた。[136] 2014年にアメリカヒューマニスト協会がこの決定を覆すために訴訟を起こしたとき、騎士団と他の組織の弁護士は誓約書にこのフレーズを使った学校を支援することに成功した。[137]
クリストファー・コロンブスの宣伝
騎士団の要請により、米国議会は1912年にワシントンD.C.のユニオン駅前にコロンブスの噴水を建設するために10万ドルを割り当てた。 [138] [139]同様のロビー活動により、多くの州議会は10月12日をコロンブスデーとして採用することを決定し、1937年にFD・ルーズベルト大統領によって連邦の祝日として承認された。[140] [141] [142]
米国上院議員の承認
2018年12月、米国連邦地方裁判所の候補者ブライアン・C・ブッシャーの承認手続き中、マジー・K・ヒロノ上院議員[143]は、コロンブス騎士団が社会問題に関して取ってきた立場を「極端」と評し、ブッシャーに「承認された場合、偏見の印象を与えないようにこの組織との会員資格を終了するつもりですか？」と尋ねた。 [144]カマラ・ハリス上院議員も組織が持つ意見について尋ね、ブッシャーに、彼がコロンブス騎士団に入団した際にこれらの見解を知っていたかどうかを尋ねた。ブッシャーは、入団した当時は18歳であり、当時騎士団が上院議員が現在反対している問題について何らかの立場を取っていたかどうかは覚えていないと答えた。[144]
ロサンゼルス・タイムズ紙に寄稿したミッチェル・ロックリン師は、上院議員らのアプローチは憲法第6条で禁じられている「宗教的テスト」に相当すると述べた。ロックリン師は「コロンブス騎士団との関係についてビュッシャーが受けた一連の尋問は、不寛容の厄介な前例となる。これは、公職に就くことを望むあらゆる信仰を持つ人々にとって、原則として不当であり、実際上はひどいものである。…何世紀にもわたり、多くのユダヤ人は同様の『二重の忠誠』の中傷に苦しんできた。それは、国と宗教のどちらかを選ばなければならない状況に陥ったユダヤ人公務員は、国よりも信仰を優先するという反ユダヤ主義の嘘である」と述べた。[145]ミクリンは、ルイス・ブランダイス判事とベンジャミン・N・カルドゾ判事が経験した反ユダヤ主義を指摘し、さらに「法案を提案したり制定したりできない判事が、成文法を解釈する際に宗教的信念を無視することができないだろうと上院議員が示唆するのはさらに不合理である。…現職の議員がカトリックの候補者に対してそのような憶測を許されるなら、次は宗教的少数派がそうなる可能性が高い」と述べている。[145]
外交政策
冷戦の間、アメリカの外交政策と騎士団によるカトリック社会教義の推進は頻繁に交差した。[146]騎士団は1956年のハンガリー革命の間、国連にソ連を抑止するよう要請した。[146]
1950年代、騎士団はアイゼンハワー大統領に働きかけ、ユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズ・チトーがアロイシウス・ステピナツ枢機卿を投獄していることを考慮して、チトーを米国に招待しないよう成功しました。[147]
1953年の最高会議で、代表者たちはアイルランド統一を求める決議を採択した。[148]最高評議会は1969年にベトナム戦争の目的と正当性を支持する決議を採択したが、戦争が進むにつれて、コロンビア誌は米国の軍事的努力の有効性に疑問を呈し始めた。[149]マサチューセッツ州では、州評議会が1960年代初頭に、カトリック教会にラテンアメリカにおける共産主義の拡大を阻止し、共産主義中国の国連加盟に反対するよう求める決議を可決した。[150]
その他の国
カナダでは、1910年までに騎士団は「必要に応じて外部からの反対から教会をうまく守ることができ、さらに重要なことに、教会の意見や教えを表明し、カナダ社会の問題に対処できる平信徒」と見なされるようになった。[151]トロント評議会は1912年に公共問題委員会を設立し、カトリック教徒の公共問題への関心を高め、政治活動への参加を促進することを任務とした。[66]フィリピンでは、地元の騎士団が政府支援の避妊とコンドームの推進に反対する運動を行った。[152]
参照
- ブライアン・C・ブッシャー判事の承認公聴会
注記
- ^ 代表団には最高騎士ジェームズ・A・フラハティ、最高副騎士マーティン・H・カーモディ、最高長官ウィリアム・J・マッギンリー、最高法務官ルーク・E・ハート、最高長官ウィリアム・C・プラウト、最高長官補佐ジョン・S・コンウェイが含まれていた。[19]
- ^ 他の資金提供者は、黒人・インディアン宣教局とカトリック人間開発キャンペーンであった。[92]
- ^ 「単なる修辞的な表現以上のもの」[114]、「生命の文化」というフレーズは、受胎から自然死までのすべての段階における人間の生命は神聖であるという信念を指し、実際には誕生と死の問題を強調してきました。それは、医師による自殺ほう助、胚性幹細胞研究、中絶など、人間の生命を破壊する多くの生命倫理的慣行への反対、[114]と「慈悲と愛で人間の精神を高める」政策の推進を包含しています。[115]この用語は、ヨハネ・パウロ2世 によって普及しました。
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さらに読む
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