パキスタンのナショナリズム

パキスタンのナショナリズムのルーツは、イスラム教を基盤としてインドのイスラム教徒のための新しい国家パキスタンを創設しようとした、イギリス領インドのムスリム連盟の分離主義運動にある。 ^{[ 4 ]}インドのイスラム教徒のための独立国家というこの概念は、パキスタンの国民詩人として後世に称えられているアッラーマ・イクバルにその起源を遡る。 ^{[ 5 ]}イクバルは、1930年に統一州のアラハバードで開催されたムスリム連盟の会合で、また1932年にラホールで開催された会合でも、同連盟の議長に選出された。1930年12月29日の議長演説で、彼はインド北西部のイスラム教徒が多数を占める州のための独立国家の構想を概説した。^{[ 6 ]}

私はパンジャブ、北西辺境州、シンド、バルチスタンが一つの州に統合されることを望んでいます。大英帝国の内外を問わず、統合された北西インドのイスラム教徒国家の形成は、少なくとも北西インドのイスラム教徒の最終的な運命であるように思われます。^{[ 6 ]}

イクバルを含むイスラム教徒の知識人の大多数にとって、インド・イスラム文化は、独立したイスラム教徒の祖国を主張するための結集の場となった。^{[ 7 ]}インド・イスラム文化の概念は、ペルシア語とインド語、文学、芸術の融合に基づいて、イスラム教徒の支配下で独立した政治的および文化的アイデンティティが発展したことに基づいていた。^{[ 8 ]}イクバルによれば、独立国家を樹立する最大の目的は、イスラム教徒の「文化的実体」の保存であり、ヒンドゥー教徒多数派の支配下では安全ではないと彼は考えていた。^{[ 9 ] [ 10 ]}ムガル帝国の宰相ダビール・ウッダウラの孫であるサイード・アフマド・カーン^{[ 11 ]}は、ヒンドゥー教徒がウルドゥー語に対する反対に代表されるように、現代のイスラム文化と伝統を受け入れる準備ができていないことを根拠に、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は2つの異なる民族を構成していると強調した。^{[ 12 ]}

多くの学者によると、インドのイスラム教徒の故郷としてパキスタンを建国するという要求は、主に植民地時代のインドの統一州（UP）とビハール州に拠点を置くイスラム教徒のエリート層によって組織され、彼らは全インド・ムスリム連盟を支持していた。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}植民地時代のインドのシンド 州では、歴史家のアイシャ・ジャラルが、ジンナーの分離主義派ムスリム連盟が共同体の分裂を広め、統一インドを支持していたアッラー・バクシュ・ソムロの政府を弱体化させるために用いた行動について述べている。^{[ 17 ]}

「パキスタン」要求が表明される前から、スクル・マンジルガーをめぐる紛争は、州ムスリム連盟がアッラー・バクシュ・ソムロ内閣を動揺させるためにでっち上げたもので、同内閣はインド国民会議派と独立党の支持に依存していた。移動中のムガル軍の中継地として意図されたマンジルガーには、その後放棄された小さなモスクがあった。近くの小さな島には、スクルのインダス川岸に定住した多数のヒンドゥー教徒にとって聖地であるサード・ベラ寺院があった。忘れ去られたモスクをめぐるアイデンティティと主権の象徴的な結びつきは、州レベルでの役職を求める者たちに攻撃材料を与えた。問題ではないものを問題に仕立て上げ、シンド・ムスリム連盟は1939年6月初旬に正式にモスクの所有権を主張した。ムスリムへのモスク返還の期限である1939年10月1日が過ぎると、連盟は抗議活動を開始した。^{[ 17 ]}

宗教的対立を広げようとしたムスリム連盟は、ムルタン、ラワルピンディ、キャンベルプル、ジェラム、サルゴダ、そしてハザラ地区でヒンドゥー教徒とシーク教徒に対する共同体暴力に関与した暴徒に「金銭的補助」を与えた。^{[ 18 ] [ 19 ]}ジンナーとムスリム連盟によるカルカッタでの共同体主義的な直接行動デーは、わずか72時間で4,000人の死者と10万人の住民のホームレスを生み出し、他の州での暴動と最終的な国の分割の種を蒔いた。^{[ 20 ] [ 21 ]}

アフマディーヤ・ムスリム・ジャマートは、ジンナーのパキスタン分離主義要求を断固として支持した^{[ 22 ]。}例えば、アフマディーヤの指導者であるチャウダリー・ザファルッラー・カーンはラホール決議を起草し、ジンナーからラドクリフ委員会にムスリム連盟の代表として出席するよう依頼された^{[ 23 ]} 。アフマディーヤは、インドのカーディアン市が新たに創設されたパキスタン国家に含まれるよう主張したが、それは成功しなかった^{[ 24 ] 。}

インド分割後のパキスタン独立後の最初の10年間、「パキスタンは自国の歴史をより大きなインドの歴史の一部、共通の歴史、共同の歴史とみなしており、実際、パキスタンのカリキュラムではインドの教科書が使用されていた。」^{[ 25 ]}しかし、アユブ・カーン政権は、インドへの言及を一切排除するためにパキスタンの歴史を書き換えようとし、パキスタン国内の歴史家に対し、国のインドとの過去を消し去る「別個の」歴史の国家主義的な物語を作り出すよう命じた。^{[ 25 ]}ジョージ・メイソン大学ジミー・アンド・ロザリン・カーター平和紛争解決大学院のエリザベス・A・コールは、パキスタンの教科書は国のヒンドゥー教と仏教の過去を排除し、イスラム教徒を一枚岩の存在として扱い、インド亜大陸におけるイスラム教の到来のみに焦点を当てていると指摘した。^{[ 26 ]}

ムハンマド・ジアウル・ハク将軍の統治下では、教科書を含む国の「イスラム化プログラム」が開始された。 ^{[ 27 ]}ジア将軍の1979年の教育政策では、「イスラム思想を中心にカリキュラム全体を再編成し、教育にイデオロギー的方向性を与えることで、イスラム思想が若い世代の思考に浸透し、イスラムの教義に従って社会を再構築するために必要な確信と能力を彼らに与える」という目的で、カリキュラムの改訂に最優先で取り組むと述べられていた。^{[ 28 ]}ムハンマド・アリー・ジンナーはまた、パキスタンの分離主義運動は最初のイスラム教徒がイスラムの門に足を踏み入れたときに始まったと主張し、^{[ 29 ]}ムハンマド・ビン・カシムが実際にはパキスタンの建国者であると主張した。^{[ 30 ]}

パキスタンの構想は、パキスタンが中世インドを合わせてほぼ千年にわたって支配したイスラム帝国や王国の現代版、あるいは後継国家となることを意味していた。 ^{[ 31 ]}これらの帝国や王国は、順にガズナ朝、ゴール朝、デリー・スルタン朝、デカン・スルタン朝、ムガル帝国である。この亜大陸におけるイスラム教徒の支配の歴史は、おそらくパキスタンのナショナリズムの最大の部分を構成している。^{[ 32 ]}イシュティアク・フセイン・クレシなどのパキスタンの歴史家は、パキスタンの国民性を中世インド・イスラム文化や文明の独自性に基づいて構築し、パキスタンはスルタン朝のインド・イスラムの伝統の継承者であるとした。インド・イスラム文化は、インドのイスラム教徒が習慣、社会的な作法、建築、絵画、音楽などインド文化の多くの側面を同化することで、アラブ人やペルシャ人などの他のイスラム教徒とは異なる独自のアイデンティティを維持するだけでなく、本質的にインド・ペルシャ的な性格を持つことで、この新しい文化の以前のヒンドゥー教徒のインドとは異なる独自性を同時に維持した新しい文化または文明を確立したと説明されている。^{[ 33 ] [ 34 ]}これはインドのイスラム教徒の意識的な決定と見なされている。クレシによれば、イスラム教徒のインドの独自性は、ヒンドゥー教徒に対するイスラム教徒の政治的支配によってのみ維持できる。ヒンドゥー教徒との政治権力の共有は危険であり、インドのイスラム教徒の政治的放棄への第一歩であると考えられていた。^{[ 33 ] [ 35 ]}インドのイスラム教徒が独自のアイデンティティを持ち、したがって自分たちの国を持つ権利があると考えるのは、インドにおけるイスラム教徒の支配の経験から生じた、彼らの政治権力に対する優位な主張に基づいていた。^{[ 36 ]}

このような歴史観は、アユブ・カーン将軍が1961年に軍隊と国民をイスラム化するための命令として発した 文書「パキスタン・ナショナリズム」に集約されている。

パキスタンという概念が1947年8月14日のパキスタン建国とともに初めて生まれたと言うのは、あまり論理的ではないだろう。そのルーツは我々の歴史の非常に深いところにある。実際、それは歴史の必然的で不変の力の結果として、時間の経過とともに進化し出現した概念であった…。最初の入植者の中には、もちろん貿易船団やムハンマド・ビン・カシムの軍隊とともにやって来て、シンドに足場を築いたアラブ人がいた。これらのアラブ人の滞在の痕跡は、今でもシンド人の宗教、文化、言語に見ることができる。^{[ 37 ]}

このため、多くのパキスタン民族主義者は、パンジャブ系イスラム教徒のウスタッド・アフマド・ラホリ[38]によって建てられたアグラにあるタージ・マハル[39]のような建造物を^{パキスタンのものであり、パキスタンの歴史の一部であると主張している[} 32 ] 。デリー^のレッド・フォートやジャマ^{・マスジドも}、パキスタン^{民族主義者}によってパキスタン人のものであると主張されている^{[ 40 ] 。}

参照：サイード・アフメド・カーン、1857年のインド大反乱

ムガル帝国の宰相ダビール・ウッダウラの孫であるサイード・アフマド・カーンは、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は二つの異なる民族であると信じていた。^{[ 11 ] [ 41 ]}彼は、イギリス領インドでイスラム教徒の経済的、政治的地位向上を目指し、イスラム社会に西洋式の教育を推進した。彼は、当時アングロ・オリエンタル・カレッジと呼ばれていたアリガル・ムスリム大学を創設した。

1835年、マコーレー卿が東インド会社の教育政策において東洋の学問よりも西洋の学問を優先すべきだと勧告した覚書は、数々の変化をもたらした。アラビア語とペルシア語に代わり、西洋の言語、歴史、哲学が国費で運営される学校や大学で教えられ、宗教教育は禁止された。英語は1835年にペルシア語に代わって教授言語であるだけでなく公用語にもなり、後者の言語でキャリアを築いてきた人々にとって不利になった。伝統的なイスラム学はもはや国家の支援を受けられなくなり、一部のマドラサはワクフ（寄進）を失った。 1857年のインド大反乱は、最後のムガル皇帝バハードゥル・シャー・ザファルが廃位されたため、民族主義者たちはイスラム教徒にとって悲惨な結果に終わったと考えている。インド亜大陸の支配権は東インド会社からイギリス王室に移った。ムガル時代との連続性の最後の象徴が取り除かれたことで、一部のイスラム教徒の間では、近代的で西洋的なものすべてに対する否定的な態度が生まれ、新しい体制の下で得られる機会を利用しようとしなくなった。イスラム教徒は一般的に農民や兵士であったのに対し、ヒンドゥー教徒はますます成功した金融業者や実業家と見なされるようになったため、歴史家のスピアは、イスラム教徒にとって「工業化されたインドはヒンドゥー教徒のインドを意味した」と指摘した。^{[ 42 ]}

こうした絶望と落胆の雰囲気を目の当たりにしたサイードは、インドのイスラム教徒社会に進歩の精神を蘇らせようと試みた。彼は、イスラム教徒が自らを再生しようとする中で、人類が歴史上非常に重要な段階、すなわち科学と学問の時代に突入したことを認識できていないと確信していた。そして、その認識こそがイギリスの進歩と繁栄の源泉であることを知っていた。そのため、近代教育がインドのイスラム教徒再生運動の要となった。彼はイスラム教徒の考え方を中世的なものから近代的なものへと変えようとした。サイードの第一の目的は、イギリス人にインド人の精神を知ってもらうことであり、次の目標は、同胞の心をヨーロッパの文学、科学、技術に開かせることであった。そこで、これらの目標を達成するために、サイードはアリガル運動を開始し、アリガルはその中心地となった。彼には二つの当面の目標があった。一つは、イスラム教徒と新英国政府との間の誤解と緊張状態を解消すること、もう一つは、イスラム教徒が信仰の根本から逸脱することなく、新体制下で得られる機会を積極的に追求するように促すことだった。

サイード・アフメド・カーンは、インドのイスラム教徒の間に存在する文化的・宗教的実体を分離主義的な政治勢力に変え、イスラム文化の概念に西洋のナショナリズムの衣をまとわせた。インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服の際にインド民衆がイスラム化されたことに由来する、インドのイスラム教徒の独特な価値観、文化、伝統は、パキスタン運動につながる分離主義的なアイデンティティのために利用された。^{[ 42 ]}

1958年の最初の軍事政権以来のパキスタンの政治精神は、パキスタン軍が徐々に制度的アイデンティティと役割を獲得し、それは政府を超越し、パキスタンの他のすべての憲法上の統治体制を超越していることを示している。パキスタン軍は、パキスタン人がパキスタンの国家基盤の基盤であると信じている二民族論のイデオロギー的守護者であると宣言した。それは国家としての地位を保護し、強化する責任を負う最終的な保管者となった。ディクシットによれば、パキスタン軍は、パキスタン国民の福祉のために国家主権を行使する責任を負う神の影であると主張し、パキスタン国民の福祉について最も有能な裁判官であると主張している。^{[ 47 ]}初期のイスラム思想家は、強力な軍事的伝統を持つパキスタンの考えを南アジアの守護者と見ていた。その後、パキスタンの戦略家は、パキスタンを中央アジアのソ連と親ソ連のインド政府の両方に対する均衡と見なすようになった。 ^{[ 48 ]}

2023年6月に行われた「全国世論調査報告書」と題された調査で、ギャラップ・パキスタンは、軍がパキスタン国民から最も信頼されている機関であり、支持率は88%で、メディアと司法（いずれも56%）を上回っていることを発見した。軍の支持率はカイバル・パクトゥンクワ州で91%と最高となり、次いでパンジャブ州が90%、バローチスタン州が66%と最低だった。^{[ 49 ]}