琉球の宗教

琉球宗教（琉球信仰）、琉球神道（琉球神道）、ニライカナイ信仰（ニライカナイ信仰）、または御嶽信仰（御嶽信仰）は、琉球諸島の土着の信仰体系です。

特定の伝説や伝統は場所や島によって若干異なる場合がありますが、琉球の宗教は一般的に祖先崇拝と、生者、死者、自然界の神や精霊との関係の尊重を特徴としています。

神と人間の間に分類される霊やその他多くの存在に関する信仰など、その一部の信仰は、生命の本質である「まぶい」への関心と同様に、古代のアニミズムのルーツを示しています。

琉球の宗教的慣習は、時を経て、日本の神道、仏教、儒教、道教の影響を受けてきた。^[1]また、キリスト教とともに、他の中国の宗教（白蓮華座、中国のマニ教、民間信仰）の影響も受けてきた。[要出典] その最も古い特徴の1つは、アマミキュに由来する女性^の精神的優位性であるおなり神への信仰であり、これによりノロ（巫女）システムの発達とユタ（女性の霊媒師またはシャーマン）の大きな支持者が可能になった。

琉球の宗教は、先祖への尊敬と崇敬の念を示すことに重点が置かれており、当然ながら家庭を基盤としています。最年長の女性が主な司祭として、先祖、家の神、家の中や外に住む家族に関する儀式を執り行います。毎日線香を供え、祈りの「報告」を声に出して行います。その報告では、呼びかけられている無形の神のために、家族一人一人について述べます。最年長の女性は、ブチダン（先祖の祭壇）、ヒヌカン（炉の神と炉の上の住まい）、フルガン（浴室の神）の清掃と維持も担当します。

すべての生命の源である究極の祖先は、ウティン（「天」、父）、ジイチ（「地」、母）、そしてリュウグウ（「海」、私たちが生まれた場所）です。彼らは、カミ、つまり世界の神々とともに、ウサチユ（古代）に発生し、存在しています。彼らはすべてのものの起源として最も尊敬されており、コミュニティのウタキ（御嶽）で崇拝されています。遠い過去に生きているがウサチユではない祖先、つまり約25世代以上前に生きていて、時間の始まりに神々と一緒に住んでいなかった祖先は、ナカガユ（中世）に生きていると言われています。これらの祖先は、フツチ（フツキ）と呼ばれる集合的な霊として崇拝されており、その崇拝は通常仏教寺院に集中しています。より近い先祖は、現在から25代前までの間に生きた人々であり、この時代は「今が有（いまがゆう）」と呼ばれます。彼らは実家の仏壇に祀られており、特別な機会に家やハカ（「家族の墓」、後述）に訪れるのはこれらの先祖です。（マタヨシ/トラフトン、39、41）

ヒヌカン（火ぬ神）は、3つの小さな石で表され、通常台所に置かれる炉の神です。名前が示すように、彼は本質的に火の神ですが、より具体的には「家族の火」の守護神です。彼の崇拝は、家族の家長によって司式されます。ヒヌカンは、拡大解釈すると、神聖な共同の火の守護神でもあり、彼の崇拝は、コミュニティの巫女によって司式されます。ヒヌカンは、家族の家に住んでいますが、そこを自分の家とは呼ばず、実際には、太陽の新年を祝うために家に戻ります。彼は、アイヌ宗教の炉の女神であるカムイフチと比較されることがあります。

トイレの神様である「ふるぬ神」は、排泄物のエリアを守る家族の守護神です。この慈悲深い神様がいない豚のトイレは、悪影響や幽霊が出る場所になる可能性があります（人間の体によって拒絶され、放棄された老廃物の蓄積によって歓迎されるアカメ^[2]やその他の悪い霊など）。彼は第一の家庭の神様とみなされているため、ふるぬ神の生息地（浴室）は清潔に保たれ、敬意を表すべきものとみなされています。家族の状況に関する報告は、定期的にふるぬ神に届けられます。彼は韓国の浴室の女神であるチュクシンと同じ特徴を持っています。

伝統的に、拡大家族は定期的に家族のハカ、つまり「墓」（これらの集まりの伝統的な日付に関する情報は後述）に集まります。墓は家に似ており、中庭（ナー）、家名の標識、供物が並べられる「ポーチ」を備えています。多くの地域で一般的な墓のスタイルは、屋根が亀の甲羅のような形をしている、いわゆる亀甲墓（カメコカタ）です。 ^{[3]これらの墓は、西洋人によって「馬蹄形」または「}オメガ形」の墓とさまざまに説明されていますが、沖縄の人々は、死者が「源に戻る」子宮のような形をしていると信じています。 ^[4]もう一つの非常に一般的なタイプは、小さな沖縄の家のように見える切妻墓（ハフコカタ）です。ハカではありませんが、琉球王国の王家の墓は玉陵にあります。

墓の中には、数世代にわたる家族の遺骨（葬送）が納められます。特に重要なのは、親族の死後 33 年目です。この時点で、故人は来世ですべての先祖とともに自分の居場所を得たと信じられています。典型的な大家族の墓での集まりでは、先祖に線香、食べ物、供物、祈りが捧げられ、その後、出席者によるピクニックが楽しめます。責任はケースバイケースで異なりますが、一般的に、既存の墓の維持管理と、古い墓がいっぱいになった場合など、何かあった場合の新しい墓の建立の経済的責任は、家族で最年長の男性が負います。

お墓に関してはさまざまなタブーがあります。お墓を指差したり、お墓の周りで死者について大声で話したり、許可なくお墓の写真を撮ったりするのは失礼です。落書きをしたり、花などの供え物を邪魔したり、何らかの方法でお墓を傷つけたりしてお墓を汚すのは危険だと考えられています。また、適切な権限（家族との関係など）なしにお墓に近づいたり、夜間にお墓参りをしたりすることも危険だと考えられています。

最も頻繁に崇拝される神は、間違いなくその家庭の神々です。しかし、特に強力な神々はコミュニティ全体から崇拝されており、崇拝されてはいないものの尊敬されている伝説上の生き物も存在します。

共同体の崇拝には、農業、船舶輸送/貿易、漁業の成功を左右する海神や山神への崇拝が最も多く含まれています。共同体の崇拝には、岩、木、洞窟、泉に住む地底の霊も含まれ、その地域では敬意をもって崇拝され (岩を動かさない、木を傷つけない、森/洞窟に入らないなど)、供物を受け取ります。

特に年老いた、あるいは権力のある祖先は、地元の神として行動し、御嶽、つまり「神聖な場所」に住んでいます。これは通常、村の近くにある森、泉、または洞窟であり、そこへの立ち入りは制限されることもあり、その神聖さは常に尊重されています。御嶽で最も神聖な場所は、イビとその周辺（イビヌマエ）です。ノロだけがイビヌマエに供物を捧げたり祈ったりするためにイビに入ることができます。

有名な御嶽の例としては、斎場御嶽（琉球王国で最も神聖な公的場所）がある。 ^[5]伝説によると、琉球諸島を生んだ女神アマミキュがここに降り立った。この神聖な森から、人々は沖縄で最も神聖な場所である久高島に祈りを捧げた。かつては首里宮の最高神官である聞得大君の就任式がここで行われた。^[6]

前述のように、久高島には多くの御嶽（うたき）がある。^[7]沖縄県内外の特に神聖な場所には、今帰仁城周辺や伊江島の高く険しい山、城山（タッチュー）などがある。^[8]

共同体の祖先崇拝においては、カミ、祖先、その他の霊魂の境界は曖昧である。例えば、特に古代の祖先が、他の非物質的なカミと同じ敬意をもって崇拝される場合などである。これは、「カミ」が広い意味を持つ言葉であり、「神」だけでなく、より具体的には「霊的エネルギーの集中」も意味するためである。したがって、特に古代の祖先の例では、彼らはその力ゆえにカミとして扱われる。また、ノロが神の形をとると、彼女はこの偉大なエネルギーの所在となり、したがってカミ（セレド）となる。

沖縄の悪霊は英語で「ゴースト」と呼ばれることが多いが、西洋の意味で言う「幽霊」（死者の魂がさまよう）とは必ずしも同じではない。目に見えて現れると信じられているのは、通常、特に悲惨な最期を遂げた人や、適切な葬儀の儀式を受けなかった人の霊である。沖縄での第二次世界大戦の 戦闘は特に長期化し、激しかったため、軍に由来する幽霊や幽霊の出る場所に関する話が数多くある。その他の悪霊は、死者の霊と神の間に分類される無形の地下世界の存在である。

悪霊は人間の存在に苛立ったり怒ったりすると信じられている。悪霊は、その住処と接触した人々に事故、病気、死をもたらす。そのため、今日でも幽霊が出ると言われる場所は特に神聖視されており、多くの人々が、悪霊が棲んでいると判断されたため、本来は適した土地の開発や美しい場所の隣への居住を拒否している。その特に有名な例は、北中城村の中城城から徒歩圏内にある中城ホテルの廃墟である。このホテルは建設中に敷地内外で数人の死者が出たため放棄され、今もそのままの状態で残っており、ほとんどの沖縄人はこのホテルの近くには行かないだろう。^[9]

その場所と接触した人々が深刻な不幸に遭遇した場合、その場所には幽霊が出ると判断される。この場合、通常、ユタ（または複数のユタ）が、怒らせた霊と接触し、怒らせた個人が侵害に対してどのように償いをできるか、また霊がその個人の霊の領域に対する目的に折り合いをつけられるかどうかを決定する契約を結ぶ。霊はほとんどの場合鎮められるが、多くの場合、霊は自分の空間を乱されることを受け入れられないため、その地域はコミュニティによって開発や移動が禁止された領域とされる。ユタ、仏教の僧侶、または神道の司祭が霊を追い払うために呼び出されることがある。

キジムナー（またはブナガヤ）は、沖縄の最も有名な魔法の生き物の1つです。妖精（日本の妖精）であるキジムナーは、背の低い少年に似ており、明るい赤い髪が特徴です。^[10]トロール人形に少し似ています。子供か心の清い人だけがキジムナーを見ることができると言う人もいます。火を伴って見える場合とそうでない場合があります。彼らは沖縄のガジュマル（「ガジュマル」）の木の上に住んでいます。彼らは特に読谷地域で有名で、その像を多くの場所で見ることができます。キジムナーは無害ないたずらをすることで知られています。キジムナーは役に立つこともありますが、すぐに気が変わります。彼らは釣りと魚を食べるのが好きです。彼らが恐れる唯一のものはタコです。キジムナーへの信仰は、琉球の信仰体系における木の霊的な力の代表です。

琉球で最も有名な生き物のもうひとつは、シーサー（「獅子犬」）です。シーサーの彫像は、その場所から悪魔を追い払う力があるとして使用されています。その外観と機能は古代近東に由来しています。

海の力の代表は龍であり、龍は琉球の伝説によく登場する。例えば、色落伝では、龍は神のような力を示し、海底に独自の王国に住んでいる。琉球の伝統的な龍の概念は中国のものとほぼ同様であるが、強力な爬虫類の生き物の海底王国に関する神話は中央アジアと東アジアの文化に共通している（神話における爬虫類のヒューマノイドを参照）。^[要出典]

マブイ( Mabui ) 、つまり「精神」は、琉球の宗教における重要な概念です。マブイは自己の本質であり、魂やマナに似ています。多くの伝統において魂が不滅であるように、マブイも不滅です。また魂と同様に、マブイは個人に固有の定義的な特徴です。死んだ人のマブイが生きている人にまとわりつく場合、分離の儀式 (マブイワカシ) または死亡した場所から適切な安息の地への移送 (スーカー) が必要になります。突然の死の場合、マブイがまとわりついている場所 (まだ生きているかのように) から分離し、安息を見つけられる場所に移動するために、特に複雑な儀式が行われます。

マナと同様に、マブイは接触によって伝染します。祖母の結婚指輪をもらった人は、祖母とだけ接触することが多いため、その指輪は祖母のマブイを受け継いでいることになります。写真やその他の媒体で表現される肖像にも、その人のマブイが含まれています。子供のマブイは、年齢が若いため、老人ほど肉体に密着していません。

マブイは体から離れ、マブイが失われる（マブイウツシ）というさまざまな身体的結果をもたらす。 2002年の沖縄映画「ホテル・ハイビスカス」では、マブイの喪失を含む多くの伝統的な琉球信仰が描かれている。映画では、メイコという名の少女が父親との喧嘩の後、亡くなった叔母の幽霊と穏やかに遭遇し、マブイを失う。彼女は反応しなくなり、トランス状態から抜け出して亡くなった叔母と再び話す。マブイの喪失のこの描写は、ある程度正確である。

マブイは、恐怖、ストレス、孤独、無力感、突然のショックや精神的/肉体的資源の不足に苦しむあらゆる状況の結果として失われることがあります。昏睡のようなトランスはマブイの喪失の 1 つの現れですが、極端なものです。マブイの喪失は、まず心理的に、つまり憂鬱や不安として現れ、次に身体的に、全般的な無気力や実際の病気として現れるようです。生者、死者、無形の力との悪い関係も、マブイの喪失につながる可能性があります。

マブイに関連して、マブイを失った場合のマブイグミと、マブイの喪失を防ぐための ウチャトゥミントウという 2 つの儀式が行われます 。すべての祈りは声に出して捧げられます。

マブイを失った（または失う可能性があった）結果として行われます。驚いた後、怖いとき、またはくしゃみをした後でも、「マブヤ、マブヤ、ウチクヨウ」または単に「マブヤ、マブヤ」と唱えたり、唱えたりします。また、お気に入りの椅子に座ったり、自分のベッドで眠ったり、お気に入りの古い服を着たり、身近な個人的な物に触れたりなど、習慣的に行うことで、失われたマブイを取り戻すこともできます。より正式には、マブイを失ったとされる場所で、家族の家長が特別な儀式を行うことができます。まず、自宅で先祖や家の神に祈りを捧げ、次に、失われたとされる場所を訪れます。果物のお供え、線香のお供え、感謝の祈りはすべて先祖に捧げられます。その後、その場所から3つの石を、亡くなったときに着ていた衣服の中に縛り付け、女家長は家に戻り、3つの石とおにぎりの特別な食事を先祖に捧げます。

ケースが特に深刻な場合、ユタ（動詞：被動詞）がマブイの回収に関与する可能性がある。

この毎日の儀式は、マブイの喪失を防ぐだけでなく、異国の霊、つまりカカイムンに憑かれるのを防ぎます。朝、家の神に水とお茶を捧げ、安全で穏やかな一日を祈願します。夕方には、家族全員の善行と性格を表す祈りを捧げます。通常、線香も捧げられます。

神人（かみんちゅ）は、琉球の呪術的宗教的慣習、通常は無形の存在に関わる慣習を専門とする人々である。彼らの社会的役割はシャーマンの役割に相当し、分類に応じて、霊媒、特に影響力のある祈祷師や供物師、治療師/守護者、予言者/占い師/占者、そして現存するコミュニティ内および物質的存在と非物質的存在の間の調停者として働く。彼らは死者のマブイの転移を手伝うことがあるが、魂をこの世からあの世へ導くのを助けないので、死者の導き手として働くことはない。

沖縄の言葉で「シジ」とは、祖先の神々の力を感知し、コミュニケーションを取り、導く能力を意味します。^[11]男性もこれらの能力のいくつかを発揮し、儀式を手伝うことがありますが、琉球の宗教では女性こそが人間と精霊や神との間を仲介する主要な存在であり、そのため非常に尊敬されています。

ノロまたはヌウルの巫女は、琉球諸島で最も古いカミンチュである。彼女たちは、祖先、地元の神、より強力な神々と交信し、供物を捧げ、時には交信する。彼女たちの主な任務は、コミュニティ全体の（つまり「公式の」）祭りや儀式を司ることである。^{[11] [リンク切れ‍ ]}これらの儀式は、通常、林（またはオン）、洞窟、または海辺の神聖な場所で行われる。男性はこれらの神聖な場所に入ることを禁じられていた（コミュニティの崇拝に関する詳細については、vsを参照）。彼女たちのもう一つの主な役割は、新しい世帯を設立するために使用された共同の火を守り、燃料を供給することであった。

ノロはまた、神聖な儀式、結婚や葬式などの社交行事、農業に最適な日を決める占いも行いました (Kerr 33)。土地はノロの使用のために確保されていました。ノロは当時はニイガミと呼ばれ、ニッチ（コミュニティで最も古い（または、後に最も強力な）家族（ニイヤと呼ばれる）の長）の妹でした。ノロは処女のままでいることが期待されていました。彼女はコミュニティのすべての家庭の女の子によって聖職を補佐されました。ノロのシンボルは白い祭服とビーズで、多くの場合、神聖な勾玉と呼ばれる勾玉が含まれています。

より小さな島々では、独特のノロの伝統が残っています。たとえば、久高島では、人々は「すべての女性の神職」を信じており、すべての女性は31歳から70歳まで神に仕えます。彼らの入信儀式であるイザイホは12年ごとに開催され、女性は31歳から40歳の間に入信しました。代表年齢の女性がいなかったため、最後のイザイホは1978年に開催されました。

ジョージ・カーの著書『沖縄：島民の歴史』によると、ノロはかつては祭司であり女王で、コミュニティ内で政治的権力と精神的権力の両方を握っていた。北魏時代の中国の記録では、シーザーがドルイド僧の政治権力について述べたのとほぼ同じように、ノロの政治権力について記述されている。つまり、精神的権力への影響力は、男性に対して司法上および軍事上の影響力を行使するために使用された。 ^[12]ピメクという名のノロは、独立した島々からなる王国を築こうとさえした（カー31）。琉球諸島は日本の記録でも女王の島として記述されている。しかし、次第にノロの儀式指導者および宗教顧問としての役割は、政治的指導者としての役割から独立していった。これはおそらく、彼女の儀式の奉仕に対する需要の高まりに対処するために、男性親族とますます多くの権力を共有した結果であろう。

ノロは女王というよりは巫女に近い存在となったが、ある程度の政治的影響力は残っていた。琉球王尚真が最初に始めた任命を通じて、ノロは最終的に王室公認の宗教的権威を振るうようになったからである (Kerr 110)。これらの任命は主に地元の有力な一族から行われ、沖縄本島中の地元の聖地で奉仕した。この任命制度は宮古島や八重山諸島にも適用された。この制度は、ノロの巫女という自治的な権力中枢を王室の管理下に置こうとする試みであった。ノロと政治権力との結びつきは、離島では 19 世紀後半まで続いた (Kerr 32)。

ノロは現在でも沖縄の多くの祭りで見ることができますが、最もよく見られるのは大宜味村の塩屋^[13]と伊平屋^[14]の7月（旧暦）の ウンガミ・ウンジャミ祭りの祭りです。

ユタ（三神相、「震える者」、与那国 むぬち、「知る者」、宮古 神宿りゃ、「神々の住処となる者」）は、死者と交信する特に強い能力を持つと主張する人々である。「ユタ」という名前は、もともと軽蔑的な意味であり、「騙す者」を意味するトキユタに由来していた。 ^[要出典]実際、統一された琉球王国の樹立以来、彼らの慣習は奨励されず、抑圧されてきた。彼らは、心霊現象またはその可能性に対処するために用いられる。^[11]

ノロがコミュニティ全体の正式な霊的指導者であるのに対し、ユタは家族や個々の有料の顧客と個人的に関わり、どのような霊的状況が善や悪をもたらしたか、またはもたらすことになるかを判断する。また、死者の霊を見たり、交信したり、対話したりして、顧客の生活に調和をもたらすために何が必要かを見つけ出す。先祖と対話し、日常の問題を解決するこの能力のため、ユタはおそらく今日のカミンチュの中で最も影響力があり、尊敬され、ある程度恐れられる存在である。^[11] ユタが最近亡くなった人の霊と交信する能力、口寄せや見供養は、彼女にとって特に苦痛であるが、これは彼らの最も一般的な活動の一つであり、最も関心が高いのは最近亡くなった人からのメッセージやそのニーズであることが多い。

マタヨシ/トラフトンの著書『祖先崇拝』によると、ユタの95%は女性である。ユタは、特定の儀式、夢分析、過去の事例の知識を霊との接触と組み合わせて使用​​する。ユタはしばしばカウンセラーとして行動し、生死を問わず家族と話し合って問題の根源を探り、何世代にもわたる家族内の問題を解決する。これらの問題は、親の注意不足による子供の成績不振から、特定の祖先の無視による心理的結果である個人のアルコール依存症まで多岐にわたる。ユタは霊を呼び出して追い払う能力も備えているため、執着したり怒ったりする霊（「幽霊」や「呪い」）のケースで用いられる。ユタの多くは、地震や台風などの災害を予言する力を持っていたり、治癒や井戸や紛失/盗難品の位置を占うなどの他の力を発揮したりする。

ユタは、カミダアリと呼ばれる精神的および身体的状態の経験を通じて召命を受けます。カミダアリの典型的な障害には、食欲不振から吐血までさまざまな病気が含まれます。^{[15] [16]}

カミダアリの症状を経験している間、ユタになる予定の人は、自分の症状が本当にカミダアリであることを確認するために、ウサギヤ、山人荘、または修行中のユタを訪ねます。カミダアリを経験していることが確認されると、彼女は出家への旅を開始します。しかし、カミダアリを経験した人全員が地元のシャーマンや巫女に助けを求めるわけではありません。彼女が出家を求めて儀式の義務を果たさない場合、彼女はカミダアリによって引き起こされた苦しみから永遠に解放されず、気が狂い、家族と自分自身に不幸を呼ぶと考えられています。^{[15] [16]}

死者と交流し、家族の問題を解決する能力は、このトラウマを通じて発見または発達します。ユタになるという呼びかけを拒否することでも問題が発生する場合があります。これらはタタリ(「罰」) と呼ばれ、ユタが自分を召した霊を発見する苦しみの期間です。ユタは、仏陀の境地に達した霊を呼び出すことはできないなど、さまざまな仏教の信念を強調する場合があります。

照屋寛範は『沖縄の宗教と民俗学』の中で、ユタをさまざまなカテゴリーに分類している。3つは「現代」（対）の霊魂を扱うユタ、「中世」に亡くなった祖先を扱うユタ、そして神や究極の祖先を扱うユタである。ユタの中には、洞窟の使用に関わるガム回り専門のユタもいる。仲裁や助言のみを行うユタもいる。また、ユタは必要なときにいつでも儀式を行うか、寅の日や丑の日だけを使用する傾向がある。（照屋255-256、ボリンジャーより引用 ）

琉球諸島で霊的な力を行使する人々の他の階級には、ウクリ（家族の祭司/祭女）、カミダリ^[15]の障害を助ける祈りの専門家であるウサギヤー（ユタやノロのような力はないが）、そして「本の人」（シムチ）（通常はチャートや兆候の出版された解釈を参照するさまざまなタイプの占い師）がいる。ユタとシムチは、占いのガイドが保管されている特別な箱であるスームンを持っていることがある。仏教と神道の聖職者はそれほど重要ではなく、一般的に結婚式、葬儀、またはそれらの宗教に関連する特定の休日（太陽の正月の活動など）でのみ相談されます。結婚式の場合は、キリスト教の聖職者でさえ司祭を依頼されることがあります。儀式の見学や参加は、部外者に禁止される場合があります。

イジュンは1972年に高安六郎によって創設された沖縄の新宗教である。イジュンの宗教は沖縄、宮古、本州、台湾、ハワイに教会を設立しており、信者は推定1万人いる。イジュンの主神は金満門と呼ばれる。この神は声として高安と交信し、宇宙の主神であると自認し、他のすべての神を金満門の顕現として確立した。^[17]

他の琉球の宗教と同様に、イジュンは教会内で女性中心のリーダーシップに焦点を当てた宗教として始まりました。しかし、1989年に、これらの役割は男性の方が適していると判断されました。1992年までに、男性が女性のリーダーシップの役割を完全に置き換え、女性は従属的な役割、つまり家庭の維持、子育てなどに就きました。高安氏は、これにはいくつかの理由があると説明しました。男性優位の社会に従わなければ教会は繁栄しない、メンバーとリーダーの大多数が女性であるため、イジュンは「女性専用」のクラブのように見えるかもしれない、そして、出産により女性は儀式の義務を果たせなくなるためです。ハワイ島のイジュン支部（1989年設立）は、他のすべての支部の厳格な男性優位の慣習を放棄し、女性リーダーが主流です。イジュン教会の指導者は、女性の神ペレがハワイのキンマンモンの化身であると考えられているため、これは適切であると説明しています。高安氏は、教会内での男女分離は必要だとは思うが、それが永遠に続くとは思っていないと述べた。また、男女共同の儀式指導チームを作りたいとも述べた。^[17]

1950年代には琉球諸島でカトリックの宣教活動が活発化し、琉球人の改宗率が高まりました。琉球諸島のカトリックへの改宗率は、当時の日本の都道府県の中で最も高くなりました。これは、既存の琉球の宗教的慣習とキリスト教のテーマを融合させることによって可能になりました。^[18]

近年、新宗教との競争が激化するなか、カトリック教会は島内での影響力が低下している。^[18]

琉球の祭り、行事、儀式のほとんどは、中国の太陰暦で定められた日に行われます。お盆のような日本によくある祭りのほか、琉球独自の祭りも行われます。

ニライカナイは神々の地であり、天国に似たところがあり、すべての生命の起源の地です。太平洋のどこかにあると言い伝えられているため、東を向いて崇拝されています。ニライカナイの神々は、さまざまな時期にさまざまな作物や道具を琉球の人々にもたらしたと言われています。歴史的には「儀来河内」という漢字が音読みで使われていましたが、現在ではカタカナで表記されています。

中山政観によれば、天城に住んでいた天帝は、阿摩美久に琉球諸島の創造を命じた。阿摩美久は斎場御嶽の地に降り立ち、後に玉城城と知念城を建設した。性交渉をせずに、阿摩美久は男性の相手である神理久を身ごもり、島々に住んだ。数世代後、天帝という「天孫」が生まれ、3人の息子と2人の娘をもうけ、琉球社会を5つの階級に分けた。長男は天孫で、琉球の最初の王となった。次男は最初の按司、三男は最初の農民、長女は最初の王室ノロ、次女は最初の村ノロとなった。^[19]

沖縄における神と同義な存在として、英語でカン^[要出典]またはカン^[20]と呼ばれる精霊が挙げられますが、神道における神とは異なる形で描かれ、見られることもよくあります。多くの場合、日本本土の精霊よりも人間に近い形で描かれています。^[21]

カンは何世紀にもわたって沖縄の伝統的な宗教実践者にとって重要な役割を果たしてきました^[21]。

ティンヌカン（天のカン）は一部の崇拝者から最も強力な神であると考えられていますが、沖縄では古い神話や伝統に対する関心が広まっていないため、この点はしばしば無視されています。^[21]

明治時代、北海道のアイヌ民族と同様に、琉球民族も明治政府による強制同化政策により、独自の文化、宗教、伝統、言語を抑圧された（「琉球民族 § 明治時代」を参照）。

1972年、沖縄に近代心理学の実践が導入されました。心理学の世界は当初シャーマニズムを拒絶しましたが、沖縄人の間で親沖縄的な考え方が高まり、社会の中でシャーマニズムと医師の共存が促進されました。シャーマンと医師はそれぞれの実践を分離しようと努めていますが、沖縄の人々は両方のサービスを利用して、精神的領域と科学的領域の中心点を見つけています。^[16]

琉球人には様々な力を持つ物が存在する。お守りはムンヌキムンと呼ばれる。^[22] 最もよく見られるものには、神社で購入される幸運や安全のお守りなどがある。その他には、琉球固有の意味を持つものがある。

• サンワ（ススキ）。伝説によると、ある夜、沖縄北部の老漁師が大きな袋一杯の魚を持って帰宅した。夕食を作ったところ、幽霊が現れて食べ物に手を入れた。食べ始めるとひどい下痢に襲われた。夜な夜なこのようなことが繰り返されたが、ついに彼は、真ん中で結び目を作ってねじった草、サンワ（すすき）を作った。幽霊はこのアイテムで守られた食べ物には触れず、彼は安心して食事を楽しんだ。今日でも、このアイテムは魔除けや、供え物の場合は食べ物の腐敗を防ぐなど、さまざまな方法で使用されているのが見られる。^[23]
• 石敢當は、魔除けや有害な霊を追い払うために戦略的に特定の場所に置かれる魔除けの石板である。ほとんどの場合、石敢當は縦に文字が刻まれた長方形である。稀に、長方形の石が横に置かれ、文字も横に刻まれている。石敢當の起源は中国にあり、中国では四つ叉路、T字路、袋小路に置​​かれるのが最も一般的であった。これらの霊は、直線または道路に沿ってしか移動できないと信じられている。伝説によると、石敢當の元々の目的は、悪霊が曲がることができないため、悪霊を寄せ付けないためであったという。^[24]道路の端や交差点の角にある家には、これらの霊がまっすぐ家に歩いて入らないように石敢當が置かれている可能性が高い。T字路や四つ叉路にない家でも、多くの家には石敢當がある。沖縄の家屋は伝統的に、台風の風から家屋を守り、全体的な安全を確保するため、男性の胸の高さほどの低い壁で敷地全体を囲んでいる。家の入り口にはさらに「ヒンプン」と呼ばれる小さな壁があり、人が建物内を直接覗くのを防いでいる。家の入り口近くの敷地に入るための低い壁の切れ目には、伝統的に石敢當が置かれている。^[25]

この習慣の起源は歴史上はっきりと特定されていないが、中国では770年に遡る石敢當が唐の皇帝の治世中に発見されている。この情報に基づいて、石敢當の使用習慣は8世紀後半に中国全土に広まったと一般に認められている。今日の研究者が持っている最も正確な推測は、石敢當が15世紀中頃に琉球王国に伝わったというものである。その後、16世紀末には日本に広まり、北は青森、秋田、北海道まで広がった。^[26]

石敢當は琉球列島に非常に多く見られる。これらの石板が最も多く見られるのは沖縄本島である。一般的に、沖縄の古い伝統的な石敢當は地面から20～30センチの高さに設置される。これは、地面を這って侵入してくる悪霊を追い払うためである。現在では、壁の中央から上部に石敢當が埋め込まれているのを見ることも珍しくない。喜界島は、将棋と呼ばれる日本のチェスゲームによく似た三角形のようなフォントで知られている。今日でも石敢當は作られており、需要がある。沖縄には伝統的な石敢當を今でも作っている石材会社がある。これらの石板の他のバージョンは、はるかに安価な方法でオンラインで販売されており、一般的に大量生産されている。^[27]

上記に引用した情報源からのお守りの説明:

• 守護神シーサー。獅子狛犬。上記および記事に記載。
• 8月には、邪悪なものを追い払うために桑の枝がよく使われます。
• 悪風除けは法螺貝で作られ、邪悪な影響を追い払うために牛の近くに吊るされます。
• スイジガイは蜘蛛の巻貝で作られ、魔除けのために吊るされます。
• シャコガイは巨大な貝で作られ、邪気を払うために壁際や角に置かれる。宮城島^[28] 、 伊計島^[29]、津堅島^[30]などで見ることができる。
• ゲンとは、魔除けのために家の隅に吊るすねじれた草のことです。

塩は、悪魔を追い払うために、部屋の隅や出入り口に置かれることが多いです。

• アニト
• 中国の民間宗教
• ダンバナ
• 日本における民族問題
• ファシ
• 民間信仰
• フル
• 琉球王国のグスク及び関連遺産群
• 琉球諸島の歴史
• 神
• 琉球人
• 神（中国の宗教）
• シガンダン

• エドワード・E・ボリンジャー。『沖縄のシャーマン対福音』メイナード出版：東京、日本、2000年。ISBN 978-4-944025-73-2 C0039。 
• ジョージ・H・カー『沖縄：島民の歴史』タトル出版：ボストン、マサチューセッツ州、米国、2000年。ISBN 978-0-8048-2087-5 
• 又吉正治、ジョイス・トラフトン。祖先崇拝：沖縄の先住民族の信仰体系。トロント大学出版局（カナダ、トロント、2000年）発行。ISBN 978-0-9701798-0-7 。このページの内容の大部分は、この著作から引用したものです。 
• 永田正明、トランス。カツエ・ハイアット著。沖縄の民話。ウチナーンチュの民話集。
• 大城学、山里真理訳『エイサー』。ゆい出版社、沖​​縄県文化環境部文化国際局文化振興課、那覇市、1998年。
• サリー・オオシロ訳。遺老説伝。1964年、ハワイ大学修士課程修了論文として提出。『おもろそうし』とともに、琉球の歴史と伝説を集めた本の一つ。17世紀に首里の学者によって編纂された。
• スーザン・セレド『聖なる森の女性たち：沖縄の神聖な巫女たち』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年 。ISBN 978-0-19-512487-3。 

• 瀬々久智枝著『沖縄の伝説』。初版は沖縄、1969年。入手困難な伝説と民話集。
• ジェイン・ヒッチコック著『沖縄の幽霊』。MHS Printing、2000 年 4 月。ISBN 978-4-9900359-5-2 。沖縄各地の幽霊物語を集めた短編コレクション。詳細は著者の Web サイトをご覧ください。 
• オーウェハンド、C. (1985)。波照間島：南琉球の島文化の社会宗教的側面。ライデン: EJ ブリル。ISBN 978-90-04-07710-2 

• (日本語)琉球大学付属図書館University of the Ryuyus Library 伊波普猷文庫の古文や漢文など、琉球文化に関する多くのオンライン古資料のデータベース(「伊波冬文データベース」)
• 沖縄の歴史情報(ORJ) 琉球に関する古文書が多数収録されており、中には琉球古文書もあります。
• 沖縄の神話、祭り、巫女の情報。