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マダガスカルの多様で独特な音楽は、先住民、移民、入植者がこの島を定住するにつれ、東南アジア、アフリカ、オセアニア、アラビア、ポルトガル、イギリス、フランス、アメリカの音楽的伝統によって形作られてきました。 [1]伝統楽器はこれらの広範な起源を反映しています。マンドリンやカボシは、初期のアラブ人やヨーロッパ人の船乗りがギターを持ち込んだことで存在し、どこにでもあるジャンベはアフリカ本土が起源であり、マダガスカルの国民楽器とされている竹管のツィターであるヴァリハは、最初のオーストロネシア人入植者がアウトリガーカヌーで運んだ古い形のツィターから直接進化しました。[2]
マダガスカルの音楽は、伝統音楽、現代音楽、ポピュラー音楽の3つのカテゴリーに大別できます。伝統的な音楽スタイルは地域によって異なり、地元の民族史を反映しています。たとえば、ハイランド地方では、ヴァリハやより控えめなボーカルスタイルが、少なくとも15世紀からこの地域に住んでいる主にオーストロネシア人の民族であるメリナ族の象徴です。一方、祖先をアフリカ本土に遡る南部のバラ族の間では、アカペラのボーカルの伝統は、南アフリカに共通する多和音の歌唱スタイルによく似ています。 [3]アコースティックギターやピアノなどの外来楽器が地元で取り入れられ、マダガスカル独自の音楽が生まれました。サレギやツァピカなどの現代のマダガスカルの音楽スタイルは、エレキギター、ベース、ドラム、シンセサイザーを取り入れて近代化された伝統的なスタイルから発展したものです。ロック、ゴスペル、ジャズ、レゲエ、ヒップホップ、フォークロックなど、多くの西洋のポピュラー音楽も、20世紀後半にマダガスカルで人気を博しました。
マダガスカルの音楽は、さまざまな宗教的、世俗的な役割を果たしてきました。娯楽や個人の創造的表現のための演奏に加えて、音楽は精神的な儀式、文化的なイベント、歴史的および現代的な政治的機能において重要な役割を果たしてきました。19 世紀後半までに、特定の楽器や音楽の種類は主に特定のカーストや民族グループに関連付けられるようになりましたが、これらの区分は常に流動的で、継続的に進化しています。
伝統音楽
マダガスカルの音楽は旋律が豊かで、打楽器よりもコードフォンが優勢な点でアフリカ本土の多くの伝統と区別される。 [4]マダガスカルで見られる楽器と声楽スタイルは、広範囲にわたる共通性と高度に地域的な伝統の融合を表している。例えば、高地のメリナ族とベツィレオ族に共通の声楽スタイルは、特定の楽器タイプの普及における違いを排除するものではない（メリナ族のヴァリハ、ベツィレオ族のマロヴァニとカボシ）。同様に、トロンバ（通常は音楽によって引き起こされるトランス状態に入る）の習慣は島の西海岸と東海岸の両方で行われているが、儀式で使用される声楽スタイルや楽器は地域によって異なる。[5]マダガスカルの音楽は長調と全音階に傾向があるが、[6]沿岸の音楽では短調が頻繁に使用され、これは沿岸の寄港地での初期のアラブの影響によるものと考えられる。[7]マダガスカルの音楽は何世紀にもわたって、社会的、精神的、そして日常的な幅広い機能を果たしてきました。
声楽の伝統
マダガスカルの声楽の伝統は、ほとんどの場合多和音です。南部の声楽スタイルは南アフリカの歌唱（サララやセンゲなどのグループに代表される）と非常によく似ていますが、ハイランドのハーモニーは、過去200年間にヨーロッパの教会音楽に強く影響を受けており、ハワイやその他のポリネシアの声楽の伝統を彷彿とさせます。ハイランドでは、特に19世紀には、アンツァと呼ばれる大規模なグループによる歌唱が好まれ、南部および西部の沿岸地域では、より凝った装飾を施し、小グループで歌われました。[8]マダガスカルの音楽演奏は、しばしば精神的な機能と関連付けられています。島のいくつかの地域で実践されているトロンバ（またはビロ）の精神的儀式では、音楽がトランス状態を達成するための重要な要素であり、それぞれの精霊がそれぞれ異なる音楽を好むと信じられています。[8]東海岸では音楽と祖先との結びつきが非常に強いため、一部の音楽家は楽器の中にラム酒やタバコなどの貴重品を入れて（例えば音孔を通して）、霊に供えて祝福を受けることもあります。[5]同様に、音楽はファマディハナの儀式（先祖の布で包まれた遺体を定期的に再埋葬する儀式）でも長い間中心的な役割を果たしてきました。 [5]
楽器
マダガスカルの楽器は、旧世界各地からの移住者たちによって次々にもたらされた。[9] 1500年以上前、インドネシアからの最初の移住者たちは、島特有の箱型（マロヴァニ）に進化した管琴（ヴァリハ）など、最も古く象徴的な楽器を持ち込んだ。アラビア半島やアフリカ東海岸からの後の移住者たちは、初期のリュート、笛、その他の楽器をもたらし、16世紀半ばまでに地元の音楽の伝統に取り入れられた。フランスとイギリスの楽器と音楽スタイルの影響は、19世紀までにマダガスカルの音楽に大きな影響を与え始めた。
弦楽器
マダガスカルの最も象徴的な楽器であるヴァリハは、インドネシアやフィリピンで伝統的に使用されているものと形状が非常によく似た竹管琴である。[2]ヴァリハはマダガスカルの国民的楽器とみなされている。[8] [10]通常は全音階に調律され、調和的な平行三度とメロディックなベースラインをベースとした複雑な音楽を奏でる。[1]弦は伝統的に竹管自体の繊維質の表面から切り出され、引き伸ばされるが[11] 、より迫力のある音を出すために自転車のブレーキケーブルを弦の代わりに使用する現代的な形式も存在する。[5]
弦は爪で弾くこともあり、爪はこの目的のために長く伸ばしておかれる。この楽器はもともと儀式や創造的な芸術的表現に使われていた。[8]しかし、19世紀半ばから、楽器の演奏はメリナ貴族の特権となり、長い爪を持つことが貴族の象徴となった。[11]管状のヴァリハは、おそらく19世紀のメリナ貴族によって普及したため、この楽器の最も象徴的な形態であるが、島中には他の形態の楽器も存在する。例えば、東部の港湾都市トアマシナ周辺の地域では、トロンバの儀式で使用されるヴァリハは、マロヴァニと呼ばれる長方形の箱型をしていることがある。一部の地域ではマロヴァニを木で作っていますが、トアマシナ近郊では金属板で作られており、はるかに太くて重い弦が張られており、高地の竹や自転車のケーブルで作られたヴァリハとは異なる音色を奏でます。 [ 5]
カボシ（またはカボサ）は、4弦から6弦のシンプルなギターで、南部高原地帯から東方にかけて、特にベツィミサラカ族やベツィレオ族の間でよく見られる。今日では正方形または長方形の共鳴箱が一般的であるが、もともとは円形で、最初は亀の甲羅で作られ、後に丸い形に彫られた木で作られた。[12]マンドリナとギターラは、カボシに似ているが、弦の代わりにナイロンの釣り糸が使われ、楽器のチューニングを変更しやすいように5つまたは7つの可動フレットが付いている、人気の南部弦楽器のアンタンドロイ語名である。 [5]
ジェイ・ヴォアタヴォは、伝統的にはサイザル麻の弦2本、フレット3つ、ひょうたん型の共鳴管を持つ弦楽器であるが、現代版では11本または13本の弦を持つものもあり、通常は鋼鉄製である。[13]最大で4本の弦がフレット上に張られ、残りはネックの側面に沿って縦に張られ、弓で演奏される主旋律に合わせて指でかき鳴らされる。[9]このより複雑なジェイ・ヴォアタヴォは、南部高原のベツィレオ族[9]と南東部のベツィミサラカ族[13]の間で特に人気があり、彼らはこれを、リジャと呼ばれる彼らが歌う叙事詩の伴奏として演奏する。 19世紀のイメリナ王国支配下の高地社会では、ジェジュ・ヴォアタヴォは奴隷楽器とみなされ[6]、成人男性のみが演奏を許された。[13]ロカンガはジェジュから進化した楽器で、共鳴箱が3弦バイオリンに似せて彫られており、南アンタンドロイ族やバラ族に人気がある。この系統の楽器の中で最もシンプルなのはジェジュ・ラヴァ（音楽用の弓）で、アフリカ大陸からの移住者によってマダガスカルにもたらされたと考えられている[9] 。
ピアノは19世紀初頭にロンドン宣教協会の使節によってメリナ王宮に導入され、その後すぐに地元の音楽家がヴァリハ技法に基づいた独自のピアノ曲を作り始めた。ピアノ曲は1920年代から1930年代にかけてカロニー・ファヒニー様式で最盛期を迎えたが、1940年代に衰退した。[14]今日では、アンドリアナリー・ラティアナリヴォ（1895年 - 1949年）やナカ・ラベマナナツォア（1892年 - 1952年）などのピアニスト兼劇場作曲家によるこの時期の作品がマダガスカル古典音楽の規範の一部を形成し、マダガスカルのピアノを学ぶ人々のレパートリーに加わっている。[15]
現代のアコースティックギターがマダガスカルで初めて普及したとき、それはカロニー・ファヒニーのピアノスタイルに触発されたものの、高価なピアノを購入する余裕のない下層階級の人々によって採用されました。[14]初期のギタリストは、ピアノスタイル（それ自体がヴァリハスタイルに基づいています）をこの新しい弦楽器に取り入れ、バガシとして知られるようになったジャンルを生み出しました。[16]その後すぐに、ギターは島中に広く普及し、地元の伝統楽器で演奏される音楽に触発された、地域特有のマダガスカルギタースタイルが爆発的に増加しました。[14] フィンガーピッキングが好まれるテクニックであり、ギタリストは希望する音域を得るために頻繁に独自のチューニングを試します。最も一般的なチューニングの1つは、6弦をEからCに、5弦をAからGに下げることで、ギタリストが合唱団の音域に近い音域をとれるようにするものです。[17]マダガスカルのアコースティックギターのスタイルは、エリック・マナナやバラ音楽の先駆者であるアーネスト・ランドリアナソロ（芸名のD'Garyでよく知られている）などのアーティストによって国際的に推進されており、ランドリアナソロは、ツァピキのリズムと革新的なオープンチューニングを融合させて、ロカンガ[18]、ヴァリハ、マロヴァニ[14]の音に近づけています。
エアロフォン
ソディナは横笛で、島最古の楽器の一つだと考えられている。[11]より一般的でよく知られている短いソディナは、長さ約1フィートで指穴が6つと親指用の穴が1つある。また、似たような横笛で長さが2フィート以上あり、遠端に3つの穴がある。どちらも端が開いており、手前の開口部を斜めに吹いて演奏する。[11]ソディナ演奏の名手、ラコト・フラは、1960年の独立後、1000 マダガスカル・フラン（200 アリアリ）紙幣に描かれ、2001年9月29日に死去した際には国民の哀悼の意が表された。[19]
ほら貝（アンティヴァまたはアンガロア）も同様に古い楽器で、初期のインドネシア移住者によってもたらされたと考えられています。主に男性が演奏し、ポリネシア風の吹き口が側面に付いており、娯楽用の音楽を奏でるというよりは、儀式や精神的な用途に使われることが多いです。[20]アンティヴァはメリナ王室の衣装の一部として使われていたことも記録されています。 [21]フィプルフルートは、アフリカからの移民によって西暦1000年以降にマダガスカルにもたらされたシンプルな気鳴楽器です。[9]
マダガスカル全土で人気の2オクターブの全音階アコーディオン（ゴロド）は、1896年以降にフランス人入植者によって輸入されたと考えられています。[5] 20世紀には、この楽器はレニトラと呼ばれるスタイルで、トロンバの精霊憑依の儀式でよく演奏されました。 1970年代には、レニトラは電化されたサレギ音楽の演奏に取り入れられました。このアコーディオンのスタイルは、ツァピカの演奏にも取り入れられ、これらのバンドのギタリストが使用するスタイルにも影響を与えました。[22]今日では、楽器が高価で希少であるため、サレギやツァピカのバンドではアコーディオンの音はシンセサイザーで再現されることが最も多いですが、アコーディオンはトロンバの儀式音楽の演奏において特別な地位を占め続けています。[5]異母兄弟のレゴやロッシーなどのアーティストは、アコーディオン奏者として成功を収めています。レジス・ギザヴォは、レニトラの現代的なスタイルを世界の音楽界にもたらし、アコーディオン演奏で数々の国際的な賞を受賞した。[22]
19世紀、メリナ王国の統治下で、ヨーロッパの様々な気琴が導入された。最も有名なのはラッパ（ビンゴナ）とクラリネット（メインティ・ケリー）で、トロンボーンやオーボエ（アンジョマラ）もそれほど多くはない。今日、気琴の使用は主にハイランド地方と、ファマディハナ（改葬）、割礼、その他の伝統的な祝典で演奏するヒラ・ガシまたはムピララオの楽団に限定されている。金属製や木製のハーモニカも演奏される。[9]
膜鳴楽器
伝統的に厳粛な行事と結び付けられる様々なタイプの膜鳴楽器[23]が島中で見受けられる。ハイランド地方では、19世紀に導入されたヨーロッパのバスドラム( ampongabe ) とスネアドラムが、ヒラガシやカバリの弁論術が実践されるその他の正式な行事で、 mpikabary話者の話を強調するために伝統的に叩かれていた以前のドラム ( ampongan'ny ntaolo ) に取って代わった。ampongabeは男性のみが演奏できるが、より小型のランゴロアナドラムは男女とも演奏できる。[24] hazolahy (「男性の木」)ドラムは最も深い音を出し、ファマディハナ、割礼の儀式、王室の沐浴の古代の祭りなど、最も重要な行事のために取っておかれる。[23]
固有音
種子を詰めた竹製のシェイカー（カイアンバ）は、島の東海岸でトロンバを演奏する際に欠かせないものですが、殺虫剤の空き缶や練乳の缶に小石を詰めた現代的なものが、伝統的な竹製のシェイカーに取って代わることが多くなっています。この種のシェイカーはマダガスカル全土で使用されており、トロンバやその他の儀式と併せて使用されるのが一般的です。[5]奴隷貿易の時代には、別の自鳴楽器であるツィカドラハがブラジルから輸入され、マダガスカルで普及しました。ブラジルではカラカチャと呼ばれています。[25]
アトラナトラナなどの初期の木琴は島中で見られ、インドネシアの原住民とともに渡来したと考えられている。[9]これらの最も古いものは、2人の女性によって独特な方法で演奏されており、そのうちの1人は足を伸ばして座り、木琴の棒を別の共鳴箱の上ではなく、足の上に載せている。各女性は2本の棒でアトラナトラナを叩き、1人がリズムを取り、もう1人がメロディーを演奏する。木琴の棒の数は5本から7本で、ハゾマラニと呼ばれる腐食に強い木材を異なる長さで使用している。南西部のベゾ族とバラ族の間では、カティボキと呼ばれる同様の木琴が今も演奏されている。 [26]
現代音楽
現代音楽は、伝統的な音楽スタイルにルーツを持ち、娯楽目的で作られた現代の楽曲で構成されており、通常はカセット、コンパクトディスク、ラジオ、インターネットを介して最終的に大量に配布することを目的としています。現代のマダガスカル音楽では、増幅された楽器や輸入楽器（特にエレキギター、ベースギター、シンセサイザー、ドラムキット）などの革新が取り入れられたり、新しい楽器と伝統的な楽器の音が融合したり、伝統的な楽器が革新的な方法で使用されることがあります。現代のアーティストは、音楽の伝統を今日の市場に適応させながら、伝統的なマダガスカル音楽を、打楽器を多用するアフリカ本土の伝統から区別する、メロディアスで弦楽器を中心としたサウンドをなんとか維持しています。 [ 4]クーペ・デカレやアフロビート などのアフリカのジャンルは、 現代のマダガスカルのポピュラー音楽に大きな影響を与えています。
高地
1950年代から1960年代にかけて、ハイランド地方（アンタナナリボとフィアナランツァの間やその周辺）の様々なバンドが、ヨーロッパやアメリカのヒット曲のカバーや、アフリカ本土の曲を地元の聴衆向けにアレンジして演奏していた。マダガスカルでは1970年代にマハレオという最初のスーパーグループが誕生し、メンバーは伝統的なマダガスカルのサウンドとソフトロックを融合させて大成功を収めた。[3]その後まもなく、ヒラガシの楽器、リズム、ボーカルスタイルをアレンジしてマダガスカル特有のラジオ向きのサウンドを生み出したロッシーがスーパースターとして登場した。 [27]当時の大統領ディディエ・ラツィラカを公然と熱烈に支持したロッシーのバンドは、大統領の行事に合わせて定期的に演奏し、多くの人々にとってラツィラカ時代を象徴する存在となった。[28]
ハイランド地方出身の他の重要な現代音楽家としては、ヴァリハの名手であるジャスティン・ヴァリとシルヴェストル・ランダフィソン、 2つのソディナを同時に演奏できるラコト・フラ、ヴァリハ風のギター演奏を特徴とするソロ・ミラル、イギリスを拠点とするマダガスカルのフュージョンバンド、タリカ、非常に優れたソロボーカリストであるオロンベロナ・リッキー、そして率直な社会的・政治的批判でグループの人気を博したルーツアーティスト、サモエラがいる。[ 3 ]
海岸スタイル
1960年代以降、沿岸地域では地元の音楽の伝統に根ざした独特な現代音楽が生まれてきました。その中でも特にマダガスカル全土で人気を博し、クロスオーバーで成功を収めた2つのアップテンポのダンスミュージックスタイルが、サレジーです。6
8マハジャンガとアンツィラナナ、そしてツァピカ周辺の北西部で生まれたスタイル。4
4このスタイルは、トゥリアラとベトロカの間の南西部に集中しています。[7]その他の主要な沿岸スタイルには、ミカ・シ・デイビスによって普及されたディエゴ・スアレスおよび北東海岸のバセサ、モロンダバおよび南西内陸部のキララキ、ラバザなどのグループによって演奏される南部アノシ地域のマンガリバ、ジェリー・マーコスによって普及された北東部のカウィトリ、センゲやテラカリなどのバンドによって演奏される南部ベコの多和音の伝統、近隣のレユニオン島およびモーリシャスのクワッサ・クワッサおよびセガ音楽などがあります。 [5]
サレギ
サレジーは、鳴り響くエレキギター、アコーディオン（本物または合成）、コールアンドレスポンスのポリフォニックボーカル、重厚なエレキベース、力強いパーカッションが特徴のファンキーでエネルギッシュなダンスミュージックです。パーカッションセクションには、ドラムキット、ジャンベ、シェイカーが含まれることもあります。 [29]
サレギーは、タンロイ歌手ママ・サナがベチミサラカやツィミヘティの儀式で演奏していた伝統的なアンサ音楽スタイルのエレクトリック・バージョンです。 [3]
サレギは、テンポ、ボーカルスタイル、短調への傾向（アラブの影響によるものとし、ハイランド音楽の長調優位とは対照的であると考える人もいる）などの共通点に加えて、常にフォラカ（「壊れた」）と呼ばれる中間セクションを特徴とする点でアンツァの構造を共有しています。フォラカは主に器楽で、声はよりエネルギッシュなダンスを促すためだけに使用され、その間、ボーカリスト（および観客）は音楽のビートに合わせて複雑なポリリズムの手拍子を開始します。 [7]
現代のサレジーの主要な推進者は、ジャオジョビーとミリ・クレマンです。後期のアーティストには、ニニー・ドニア、ワワ、ヴァイアヴィ・チラ、ドクターJBとジャガーズがいます。
ツァピキ
サレギと同様に、ツァピキはトゥリアラ周辺の南西部の伝統音楽に由来し、最近ではエレキギター、ベースギター、ドラムキットなどの現代的な楽器に適応したエネルギッシュなダンスミュージックです。一般的にサレギよりもさらに速いですが、4
4この音楽形式は、伝統的なマロヴァニ作曲に影響を受けたギター演奏スタイルを特徴としているが、ギターと多和音のボーカルの両方に南アフリカのタウンシップ音楽の影響が明らかであり、女性歌手が曲全体を通して短いリフレインのバリエーションを繰り返すことが多い。[3] ツァピキ音楽は、誕生日のお祝い、地域のパーティー、葬儀など、南部のあらゆる儀式の機会に演奏される。[3]サレギは1980年代半ば（1970年代という意見もある）には全国的に人気が高まっていたが、ツァピキが同様のレベルの広範な評価を獲得し始めたのは、 1990年代半ばになってからである。このジャンルがメジャーレーベルで国際的に知られるようになったのは、2000年にコンピレーションアルバム「Tulear Never Sleeps」がリリースされてからである。[3]しかし、このコンピレーションでは、ティアラノ、テラカリ、ジャリファ、マミー・ゴッツォなどの国民的スターが演奏する、ラジオ局で頻繁に放送されている増幅、合成、リミックスされたスタイルではなく、20年前には田舎の村でより一般的に演奏されていたような「伝統的な」ツァピキが紹介されています。
サレギやツァピキほど全国的に認知されていない現代音楽の地域的スタイルは他にもたくさんあり、同様に、海岸地域の音楽的伝統を作品に取り入れた国内外で高く評価されているミュージシャンも数多くいる。注目すべき人物としては、ハゾラヒ（マンガリバを演奏する、主にアコースティックを主体とする南東部出身のルーツバンド）、D'Gary （ベトロカ近郊の内陸南部出身の著名なアコースティックギタリスト）、トト・ムワンジャニ（コンゴのンドンボロスタイルのギターを普及させ、そのバンドは中央アフリカ/東アフリカとマダガスカルのダンススタイルを融合した演奏を行っている）などがいる。[3]
ポピュラー音楽
マダガスカルでは、 Poopyなどのアーティストによるフランスのシャンソン、レゲエ、ゴスペル、 Green [3]やAmbondronA [ 30]などのバンドによるポップロックなど、幅広い外国の音楽スタイルが普及しています。2010年代半ば以降、マダガスカルの人気音楽は、マダガスカル音楽、トロピカル音楽（ズーク）、Coupé décaléやアフロビートなどのアフリカのジャンルが融合したものです。この新しい波のマダガスカル音楽のアーティストには、Black Nadia、Vaiavy Chila、LIANAH、BIG MJなどがいます。ジャズは、Nicolas Vatomangaなどのアーティストによって普及しました。マダガスカルのヒップホップは、 90年代半ばに主流になり、Da Hoppや18,3などのアーティストを通じて人気が急上昇しました。最近では、Oladadなどのバンドが、ヒップホップと伝統的なマダガスカルの音楽スタイルや楽器の融合を実験しています。[31]また、ササマソのようなバンドが最も目立つ小規模なメタルシーンもあります。ダンスホールは、マッドマックスやバスタライオンなどのアーティストによって2010年代後半からマダガスカルで人気を集めています。
マダガスカル音楽の演奏
マダガスカルでは、音楽は長い間、さまざまな世俗的および神聖な目的に役立ってきました。歌は、日常の作業に添えられたり、娯楽を提供したり、歴史を保存したり、社会的および政治的なメッセージを伝えたりします。同様に、音楽は、島の多くの民族および宗教グループにとって、精神的な儀式の経験に不可欠なものです。
世俗的なパフォーマンス
一部の民族グループでは、音楽は反復的または困難な作業の進行を助ける。19世紀にマダガスカルに宣教師として赴いたジオ・ショーは、ベツィレオ族とメリナ族の農奴が田んぼで歌いながら「体の動きに合わせて音楽をタイミングし、アクセントのついた音符ごとに茎を植える」のを観察したと述べている。 [11]同様に、長い旅の際、丸木舟を漕ぐときにも歌が伴奏となる。 [6]音楽は、沿岸地域で人気の伝統的な全身レスリングであるモランジーの試合で女性観客が歌う歌など、別の娯楽にも伴奏となることがある。[23]
マダガスカルでは、口承史の保存は音楽演奏を通じて達成される可能性がある。例えば、ベツィレオ族の間では、口承史はリジャと呼ばれる音楽演奏の形式で語り継がれており、現在の形式は、元の一節のリジャとイサと呼ばれる叙事詩を組み合わせたものかもしれない。ベツィレオのリジャは、2人の男性がそれぞれジェジを演奏しながら、ソプラノ音域の緊張した音程で非常に大きな声で歌うことで演奏される。歌の構造は複雑で、他のマダガスカル音楽スタイルとは異なり、平行三度はハーモニーで優勢ではない。他の南部の民族グループも、リジャの簡略化されたバリエーションを演奏しており、例えば、ソロミュージシャンが伴奏楽器をフィドルで弾くのではなくかき鳴らし、より低く自然な音程で歌う。ベツィレオのリジャは多様なテーマを扱うことができるが、他の南部のグループが演奏するものは、ほとんどの場合、思い出に残る良い出来事を回想する賛美歌である。[9]
内生的な音楽スタイルも芸術的表現の一形態として機能することがある。例えば、イメリナの高度にシンコペーションされたバガシというジャンルがそうだ。バガシは、フランスからオペレッタが導入され、 1910年代後半からイソトリ市立劇場でマダガスカル演劇が興隆するとともに登場した。バガシのボーカルスタイルは、女性がアンゴラを使用するのが特徴で、鼻声で発声するボーカル装飾が、男性が歌うファシニー（テノール）と速いテンポのベノ（バリトン）のラインによって引き立てられている。バガシは、植民地時代の最後の20年間にイメリナで人気を博したカオロニー・ファヒニーという音楽デュエットスタイルに影響を与えた。このスタイルでは、バガシのボーカルセンスが愛のテーマに応用され、ピアノや時にはギターによるシンコペーションの伴奏が付けられている。[23]
ハイランド地方の音楽パフォーマンスは、ヒラ・ガシ（ヒラ：歌、ガシ：マダガスカル語）を通じて、明確に政治的、教育的な役割を担うようになった。 [33]ヒラ・ガシは、音楽、ダンス、そしてカバリと呼ばれる伝統的な演説の様式化された形式を一座が演じる、または2つ以上の一座間の競争として行われる一日中続く見世物である。ヒラ・ガシの起源は定かではないが、口承史ではその現代的な形態は18世紀のメリナ王アンドリアナンポイニメリナに帰せられる。伝えられるところによると、彼は音楽家を雇って王の演説や発表（カバリ）のために民衆を集め、アンタナナリボ周辺の水田を灌漑するための堤防建設などの公共事業に従事する民衆を楽しませたという。[33]時が経つにつれて、これらの音楽家たちは独立した一座を形成し、公共の場でデリケートな社会的、政治的テーマを探求するために、威圧感のないパフォーマンス形式を使用し続けている。[34]
今日のヒラガシの一座は、19世紀末まで続いた宮廷音楽家の伝統の名残である。メリナ王朝最後の君主であるラナヴァロナ3世女王の治世下には、公式の国家音楽家団が3つあった。1つは女王用、1つは首相用、そしてもう1つはアンタナナリボ市用である。女王の一座は300人以上の音楽家で構成されていた。[6]奴隷制度が廃止されるまで、これらのグループの音楽家は奴隷階級（アンデヴォ）のメンバーであり、ホヴァ（自由メリナ人）によって指揮されていた。毎年クリスマスになると、各グループの指揮者は女王の前で新しいオリジナル曲の演奏を手配し、女王は3人の中から優勝者を選ぶ。宮廷音楽家（つまり最初期のヒラ・ガシ一座）はもともと伝統的な楽器、すなわちソディナ、ジェジ・ヴォアタヴォ、太鼓を使って演奏していたが[35]、19世紀を通じてヨーロッパの影響が強まり、宮廷音楽家とヒラ・ガシ一座はバイオリン、クラリネット、トロンボーン、トランペットなどの外国の楽器をますます使用するようになった。[6]フランスによる植民地化後、マダガスカルの王政が廃止されると宮廷音楽家の伝統は消滅したが、ヒラ・ガシの伝統は今も繁栄し続けている。
海外の音楽スタイルが既存のマダガスカル音楽の伝統と融合し、外国のルーツを持つマダガスカル特有のサウンドが生み出された。その一例がアフィンドラフィンドラオである。これは19世紀にマダガスカルの宮廷で普及したフランスのカドリーユを基にした曲である。この曲には特別な形式のパートナーダンスが伴っており、ダンサーは長い男女ペアの列を作り、各ペアの先頭に女性が立ち、両者とも前を向いて手を握り合いながら音楽のリズムに合わせて進む。宮廷舞踊として始まったアフィンドラフィンドラオは、今日では社交行事やコンサートの冒頭で祝祭を盛り上げるために行われる典型的なマダガスカルの伝統となっている。[23]
神聖なパフォーマンス
音楽は島全体の精神的な儀式や式典の一般的な要素です。たとえば、ヒラガシの一団のメンバーは、伝統的に中央マダガスカルのファマディハナ再埋葬式で演奏するよう招待されています。 [36]沿岸地域では、音楽はトロンバの儀式中に霊媒がトランス状態に入るのを助けるために不可欠です。トランス状態の間、霊媒は先祖の霊に取り憑かれます。それぞれの霊は特定の曲調や音楽のスタイルを好むと信じられており、儀式で適切な曲が演奏されない限り霊媒に入りません。[5]
ロンドン宣教師協会（LMS）の英国人宣教師たちは、ラダマ1世の治世中の1820年にアンタナナリボに到着した。その後のマダガスカルにおけるキリスト教の広がりはソルフェージュの導入と結びつき、宣教師たちは新興教会のためにマダガスカル語の賛美歌を作った。[37]宣教師の最初の波は1836年にラナヴァロナ1世の下でマダガスカルを去ることを余儀なくされたが、彼らが作った賛美歌は女王の伝統主義政策の下で迫害された初期のマダガスカル改宗者のための賛美歌となった。1871年、LMSの宣教師（J.リチャードソン）は、カドリーユやワルツなどのヨーロッパの音楽スタイルにかなり影響を受けたこれらのオリジナルの賛美歌のリズムとハーモニーを改善した。もともと教会音楽は、教会の前に4〜5人ずつ座った奴隷たちによって演奏されていた。 1870年代までには、教会の信者全員が立ち上がって一緒に歌うという、よりヨーロッパ的な会衆のスタイルが採用されました。[37]
参照
参考文献
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外部リンク
- バーチャル訪問: アンタナナリボ大学美術考古学博物館 (マダガスカル)。マダガスカルの楽器の画像とサウンド ギャラリー。2010 年 11 月 29 日閲覧。
- オーディオクリップ: 1931 年のパリ博覧会で演奏された伝統的なマダガスカル音楽。フランス国立図書館。2010 年 11 月 29 日閲覧。
- オーディオクリップ: マダガスカルの伝統音楽。ジュネーブ民族学博物館。 2010 年 11 月 29 日にアクセス。(フランス語)
- オーディオ クリップ (60 分)：「Valiha and the Music of the Spirit House」。BBC Radio 3。2010 年 11 月 29 日閲覧。
- オーディオクリップ (60 分)：「Hira Gasy と宮廷音楽」。BBC ラジオ 3。2010 年 11 月 29 日閲覧。
- オーディオクリップ (60 分)：「Justin Vali」。BBC Radio 3。2010 年 11 月 29 日閲覧。
- オーディオクリップ: 現代マダガスカル音楽。国立アフリカ美術館 (スミソニアン協会)。2010 年 11 月 29 日閲覧。
- データベース: マダガスカル音楽の仮想アーカイブ。2011 年 7 月 25 日にWayback Machineにアーカイブされ、2010 年 11 月 29 日にアクセスされました。
- MP3 ストリーミング: マダガスカル音楽の無料 MP3。
- ファンダハラナ バオバブ: RealAudio Stream でマダガスカル音楽のラジオ番組