ユダヤ人の罪に対する考え方

ユダヤ教では、613の戒律のいずれかに違反することは罪であるとみなされます。ユダヤ教では、完璧な人間は存在せず、人は罪を犯さずに生まれても、誰もが「若いときから」悪を行う傾向があるため、罪を犯すことは人生の一部であると教えています。^[1]罪には多くの分類と程度があります。

意図しない罪はそれほど重大ではない罪とみなされます。無知から犯した罪は罪とはみなされません。^{[2] [3]}

エルサレムに神殿がまだあった頃、人々は悪行に対する償いとしてコルバノット（犠牲）を捧げた。コルバノットの償いの側面は慎重に限定されている。ほとんどの場合、コルバノットは人間の忘却や過ちの結果として犯された意図的でない罪を償うだけである。強要されたり知識不足によって犯された違反行為に対して償いは必要なく、ほとんどの場合、コルバノットは悪意のある故意の罪を償うことはできない。さらに、コルバノットは、犠牲を捧げる人が犠牲を捧げる前に自分の行為を心から悔い改め、違反行為によって被害を受けた人々に賠償を行わない限り、償いの効果はない。^{[2] [3]}

ヘブライ語聖書では、罪を表すのにいくつかの言葉が使われている。罪の標準的な名詞はḥeṭ (動詞: hata ) で、「的を外す」または「罪を犯す」という意味である。^[4] avon という言葉は、しばしば「不義」、つまり道徳的欠陥から犯された罪と翻訳される。^[5] peshaまたは「侵入」という言葉は、反抗から犯された罪を意味する。^[6] reshaという言葉は、邪悪な意図を持って犯された行為を指す。^[7]聖書のいくつかの節では、人はそのような罪のいくつかのカテゴリーを次々に告白する。^[8]

ラビによれば、これらの用語は罪の重さのそれぞれを指している。ヘトは意図的でない罪、アボンは意図的な罪（神に逆らうためにしたのではない）、ペシャは反抗を指す。^[9]人はこれらの罪のそれぞれに責任があるが、意図的でない罪に対する責任は最も軽く、反抗と反抗の罪に対する責任は最も大きい。責任がない状況には、オネス（自分のコントロールできない要因によって罪を犯さざるを得ない人）、ティノク・シェニシュバ（同化または非ユダヤ人の環境で育ち、適切なユダヤ法を知らない人）、ヘレシュ、ショテ、カタン（聾唖、精神異常、未成年者 - 自分の罪を理解する精神的能力がないと推定される人）が含まれる。

罪を表す言葉としてラビのヘブライ語でよく使われるが、聖書には登場しないのがaveira（「違反」を意味する）である。関連する語句la'avor brito（「神の契約を破る」）は聖書に登場する。^[10]

ユダヤ教は原罪という考えを否定し、人間は自由意志によって善か悪かを選択する能力を持って純粋な状態でこの世に生まれてくると信じています。^[11]人間は常に罪とその悪影響を避ける力を持っています。^[12]自由意志があるため、善は不可能ではなく、時々難しいだけです。この自由に選択する能力が、人間が犯した罪に対して責任を負わせるのです。^[13]

聖書は、心の傾向は悪であると述べている。「人の心に思い描くことは、幼い時から悪いものである」^[14]しかし、聖書の節では、これは神の慈悲の議論として持ち出されており、人間は創造された性質を責めることはできない。したがって、神は慈悲によって人々が悔い改め、許されることを許した。^[13] 神は慈悲によって正義を和らげ、罪を許すために慈悲の13の属性に従うと言われている。 ^[15]

ユダヤ教では、人間にはイェツェル、つまり人間の本能があると教えています。多くの文献では、人間の魂にはイェツェル・ハトフ（「善の傾向」）とイェツェル・ハラ（「悪の傾向」）の両方があると述べられています。^[16]イェツェル・ハトフは、さまざまな文献で善良さ、生産性、または他者への配慮への傾向として概念化されていますが、イェツェル・ハラは悪、利己主義、または卑劣な動物的行動への傾向として概念化されています。いくつかの文献では、サタンの性格も、人間の心理的な悪の傾向と同一視されています（伝統的なキリスト教の堕天使とは対照的です）。 ^[17]人間には、悪の傾向を克服する能力（創世記 4:7）と、悪よりも善を選択する能力（詩篇 37:27）があります。^[18]

ラビたちは、心理的な傾向として、イェツェル・ハラにさえ肯定的な側面を見出しました。イェツェル・ハラがなければ、人間は結婚したり、子供を産んだり、ビジネスをしたりする動機を持たないでしょう（これらの活動は、しばしば欲望や貪欲によって動機付けられるため）。^[19]同様の態度は、ヒレルの有名な言葉にも現れています。「私が自分のためにならなければ、誰が私のためになってくれるでしょうか？そして、私が自分のためだけにいるなら、私は何なのでしょう？」^[20]

タルムードによれば、歴史上、罪を犯さなかった人物はたった4人、「ヤコブの子ベニヤミン、モーセの父アムラム、ダビデの父エッサイ、ダビデの子キルアブ」である。^[21]つまり、この箇所で言及されているヤコブ、モーセ、ダビデを含む聖書の偉大な英雄たちは、歴史上の他のすべての人物と同様に罪を犯したことになる。実際、タナハ全体は指導者たちが犯した罪への言及で満ちており、完璧な人間などいない、誰もが試練やテストに遭う、そして人々は自分の過ちから学ぶよう最善を尽くすべきであると教えている。

ユダヤ教では、人は罪のない理想やモーセのような偉大な人物と比較して判断されるのではなく、むしろ能力や状況を考慮した個人の潜在能力と比較して判断されます。^[22]この考えは次の物語によって例示されています。

偉大なハシディズムの指導者ズシャは、死の床で泣いていました。弟子たちは彼に尋ねました。「レベ、なぜそんなに悲しんでいるのですか？あなたが行ったすべてのミツヴァと善行の後、あなたは天国で必ず大きな報酬を得るでしょう！」。ズシャは言いました。「怖いです！」。「なぜなら、私が天国に着いたとき、神は私に『なぜもっとモーゼのようにならなかったのか？』や『なぜもっとダビデ王のようにならなかったのか？』と尋ねないだろうと知っているからです。でも、神が『ズシャ、なぜもっとズシャのようにならなかったのか？』と尋ねるのではないかと怖いのです。その時、私は何と答えればいいのでしょう？」^[22]

ユダヤ人は、他人に対する罪と神に対する罪という 2 種類の罪を認めています。そのため、ユダヤ教では、「罪」という用語には、必ずしも道徳に反するわけではないユダヤ法の違反が含まれます。

いくつかの情報源によれば、トーラの目的そのものが苦しみを防ぐことであるため、人間同士の罪は人間と神との間の罪よりも重いと考えられています。^[a]他の情報源は、異なる罪の相対的な重大さを判断することは不可能であると述べています。^[b]

二人のユダヤ人が、犯した罪について助言を求めてラビを訪ねたという話があります。一人は許しがたいほど大きな罪を犯していましたが、もう一人はそれほど心配しておらず、普通の小さな罪を犯しただけでした。ラビは二人に、外に出て罪の数と大きさに応じた石を集め、それを再び野原に撒くように言いました。これをやり遂げた後、二人はラビのもとに戻り、散らばった石を集めるように言われました。一つの大きな罪を犯した人は大きな石を簡単に見つけましたが、多くの罪を犯した人は石をすべて見つけて集めるのに苦労しました。ラビは石が罪に匹敵すると述べました。「大きな罪を犯した人は、罪を犯したことを自覚しており、心から悔い改めれば悔い改めることができます。しかし、多くの小さな罪を犯した人は、小さな行為でさえ重要であることに気づくまで、罪を克服するのは困難です。」^[12]

神に対する罪は、契約（神とイスラエルの民の間の契約）の違反として理解されるかもしれない。祭司であり書記でもあったエズラは、大規模な流刑者の集団を率いていた。神の律法を教えるためにエルサレムに戻ったエズラは、ユダヤ人が非ユダヤ人と結婚していることを発見した。彼は絶望して衣服を引き裂き、イスラエルの罪を神の前で告白し、その後、共同体を浄化し始めた。^[29] エレミヤ書（イェルミヤフ [ירמיהו]）は、5つのサブセクションに分けることができる。その1つであるエレミヤ書2-24章は、イスラエルの罪に対する軽蔑を示している。2:1-3:5の詩は、イスラエルに対する契約違反の証拠を示している。^[30]

スフォルノは、罪を犯した指導者について述べているレビ記4章22節が「もし」ではなく「いつ」という語で始まっているのは、指導者は権力と富を持つ人々であるため、ほぼ必然的に罪を犯すということを暗示していると示唆している。このトーラーの節は「自分の罪を悟る」という言葉で終わっているが、権力を持つ人々が再び罪を犯さないように、自分の罪を認めて悔悟することが不可欠だからである。^[31]

ユダヤ教では、人命を救うために必要であれば、ほとんどの罪を犯すことが許されるだけでなく、義務付けられています。この原則は、ピクアハ・ネフェシュと呼ばれています。唯一の例外は、3つの例外的な罪（殺人、偶像崇拝、性的不品行）であり、これを犯すよりは死を選ぶべきです。

完全に義なる者、つまり罪から解放された者は、この世と来世を楽しむ。平均的な人は、罪を償うためにこの世で苦しみ、天国での完全な報酬を享受する。この世で悔い改めと償いが完全でなければ、下層のゲヒンノムで苦しみが続き、罪が完全に償われると、天国で義なる者たちと合流する。悔い改める機会もなく純粋な悪に変貌した完全に邪悪な者は、死んだ野獣とみなされる。死ぬと、来世の最低レベルに行き、そこで存在しなくなる。彼らはこの世でも来世でも罪を正すことができず、いわば「地獄の門」でさえ悔い改めることはない。したがって、義なる者が苦しみ、邪悪な者が栄えるこの世は不公平に見える。多くの偉大な思想家がこれについて熟考してきたが、神の正義は長く、正確で、公正である。^{[3] [32]}

神殿時代、ユダヤ法廷は、トーラーに記されている通り、特定の罪に対して、その罪に応じた様々な形の刑罰を科しました。これらの刑罰は、4 種類の処刑方法から鞭打ち、罰金、そしてその間のあらゆるものまで多岐にわたります。第二神殿とサンヘドリンが破壊された後、サンヘドリンによる処刑が必要になったため、肉体的な刑罰はもはや科されなくなりました。

ユダヤ教では、罪の償い、つまり神との和解と罰からの解放を得るためのさまざまな手段が説明されています。償いの主な方法は悔い改めです。その他の手段（神殿での犠牲、司法上の罰、盗まれた財産の返却など）が、悔い改めとともに償いのプロセスに関係する場合があります。

• 倫理的一神教
• ユダヤ教における禁じられた関係
• ユダヤの倫理
• ユダヤ教における報酬と罰
• ノアの七つの法則
• 十戒
• 3つの例外的な罪
• アヴェイラ・ゴレレット・アヴェイラ「一つの罪が別の罪につながる」（ピルケイ・アボット4:2）

• オコナー、キャスリーン・M (2007)。「23. エレミヤ」。バートン、ジョン、マディマン、ジョン (編)。オックスフォード聖書注解 (第 1 版 (ペーパーバック))。オックスフォード大学出版局。pp. 487–533。ISBN 978-0199277186. 2019年2月6日閲覧。