Loading article…
米国統一教会は、米国における統一教会の支部です。1950年代後半から1960年代前半に、国際統一教会の創始者で指導者の文鮮明が韓国からアメリカに宣教師を派遣したことから始まりました。1970年代に拡大し、その後、その神学、政治活動、信者の生活様式により論争に巻き込まれるようになりました。それ以来、米国社会の多くの分野に関与し、ビジネス、ニュースメディア、教育と芸術のプロジェクトを設立し、政治活動や社会活動に参加し、それ自体が大幅に変化しました。
初期のアメリカの歴史
1950年代後半から1960年代前半にかけて、韓国統一教会の宣教師がアメリカにやって来た。その中には、ヨン・ウン・キム、サン・イク・チェ、ボ・ヒ・パク、デビッド・SC・キム、ユン・ス・リムなどがいた。宣教活動は、中部大西洋岸の7州（ニューヨーク、ペンシルベニア、ニュージャージーを含む）、ワシントンDC、中西部の3州（イリノイ、ウィスコンシン、ミシガンを含む）、西海岸の3州（カリフォルニア、オレゴン、ワシントンを含む）で行われた。[1] 1965年、文鮮明はアメリカを訪問し、米国本土48州のそれぞれに「聖地」と呼んだ場所を設立した。[2]
統一教会が米国で初めて世間の注目を集めたのは、社会学を専攻するジョン・ロフランドがヨン・ウン・キムのグループを研究し、その研究結果を「世界を救う者たち：カルト過程のフィールド研究」と題する博士論文として発表した後のことである。この論文は1966年にプレンティス・ホール社から「終末カルト：改宗、布教、信仰の維持に関する研究」として出版された。この本は、宗教改宗 の過程に関する研究の中で最も重要かつ最も広く引用されている研究の一つであり、新しい宗教運動に関する最初の現代社会学的研究の一つであると考えられている。[3] [4] [5]
1971年までに、米国統一教会の会員数は約500人だった。1970年代末までに会員数は約5,000人にまで増加し、そのほとんどは20代前半だった。1980年代と1990年代には、会員数はほぼ同じままだった。[6] [7] [8]学者たちは、他の西側諸国 と比較して米国で統一教会が比較的成功したのは、愛国心と資本主義的価値観を支持していることと、多民族の会員がいるためだとしている。[9] [10] [ 11] [12]また、一部の評論家は、米国における統一教会の成長期は、1960年代後半から1970年代前半の「ヒッピー」時代が終わりに近づいた時期であり、多くの米国の若者が人生においてより高次の目的や共同体の感覚を求めていた時期であると指摘している。[13] [14] [15] [16] 改宗者の中には左翼活動家であった者も多く含まれていた。[17]
1971年、文は米国に移住することを決意した。そして、彼はアメリカの統一教会の信者たちに、一連のアウトリーチ活動に協力するよう依頼した。この活動では、全50州で一般の聴衆に演説し、1976年にはワシントンDCでワシントン記念塔の敷地内で約30万人に演説した。[18] この間、多くの統一教会の信者が学校や仕事を辞め、教会の仕事に全力を注いだ。教会のプロジェクトのために資金を集めるために「移動募金チーム」（MFTと呼ばれることが多い）が組織され、寄付金と引き換えにキャンディーや花を贈ったりすることもあった。[19] 信者たちは、募金活動を将来の活動のための精神的かつ実践的な訓練の源とみなしていた。[20]
文大統領はまた、ヨーロッパから統一教会の信者を米国に呼び寄せ、米国で働かせた。ベルヴェデーレ・エステート、統一神学校、ニューヨーク州のニューヨーカー・ホテルなど、全国各地で教会の建物が購入された。統一教会の本部はニューヨーク市のニューヨーカー・ホテルに設立された。[18]ワシントンDCでは、統一教会は末日聖徒イエス・キリスト教会から教会の建物を購入した。[21]シアトルでは、歴史あるローランド・デニー邸宅を購入した。[22] [23]
政治への関与
文大統領は長年反共産主義を主張してきた。彼は現在の北朝鮮で生まれ、朝鮮戦争中に北朝鮮共産党政府によって投獄された経験があり[24] [25] [26] 、民主主義による共産主義の打倒は地上に神の王国を築くための神の摂理の必要なステップであると信じていた[27] [28]。
1974年、ウォーターゲート事件でニクソン大統領が辞任を迫られていたとき、文鮮明は統一教会の信者にニクソン大統領を支援するよう要請した。統一教会の信者は「許し、愛し、団結」をモットーに、米国議会議事堂の前で3日間ニクソン大統領を支援するために祈り、断食した。1974年2月1日、ニクソン大統領は公式に信者の支援に感謝し、文鮮明を正式に受け入れた。これにより、統一教会は広く国民とメディアの注目を集めた。[29]
アメリカ統一教会は1970年代から1980年代にかけて、多国籍組織CAUSAインターナショナルを含む他の反共産主義活動も後援していた。[30] [31]
ワシントン・タイムズ
1982年、文大統領はワシントンDCで保守系日刊紙「ワシントン・タイムズ」を創刊した。同紙は、韓国、日本、南米でも新聞を発行する国際ニュースメディア複合企業ニューズ・ワールド・コミュニケーションズ傘下だった。経済的には決して成功しなかったものの、 「ワシントン・タイムズ」は保守派や反共産主義者の間でよく読まれ、ロナルド・レーガン大統領も毎日同紙を読んでいたことを認め、冷戦の勝利に貢献したと称賛した。[32]
ソ連によるKAL007便撃墜に抗議
1983年、統一教会の信者は、大韓航空007便撃墜事件でソ連に公然と抗議した。[33] 1984年、教会員のダン・フェファーマンは、バージニアで国際宗教自由連合を設立した。同連合は、政府機関による宗教の自由への脅威とみなされる行為に抗議する活動を行っている。[34] 1986年、保守派の作家ウィリアム・ラッシャーは次のように書いている。「文鮮明師の統一教会の信者は、今ではほぼ普遍的に『ムーニー』と呼ばれているが、部外者にとって、そしておそらく何よりも保守派にとって、興味深い問題となっている。なぜなら、彼らは非常に恥ずかしげもなく反共産主義で親米的だからである。」[35]
「ムーニー」という言葉を含む新語
米国統一教会は、直接的または間接的に、英語に数多くの新語を導入した。これには、軽蔑的な言葉「ムーニー」 [36] [37]、 「補償」という言葉の特別な用法[38] [39] [40] [41] [42] 、「終末カルト」、「ラブボミング」、「神に夢中」 [ 45]などの表現が含まれる。最後の言葉は文自身が作ったものである。[46]
ムーニーの表情
「ムーニー」という言葉がアメリカのニュースメディアで初めて使われたのは、1970年代、文鮮明がアメリカに移住し、世間の注目を集めたときだった。[47] [48] [49] 1970年代から1980年代初頭にかけて、「ムーニー」という言葉は、統一教会の信者によって運動内外で、[48] [50]自己称号として、[51] [52]「名誉の印」として、[53]使われた。統一教会の信者が、ニューヨーク市の地下鉄で「私はムーニーで、それを愛している」と書かれたTシャツを着ているのを目にした。 [53]宗教学者のアンソン・シュープは、「何度も」統一神学校の学長デイビッド・キムが「ムーニーの神学」や「ムーニーのライフスタイル」などを淡々と語っているのを聞いたと述べている。[53]カールトン・シャーウッドは著書『異端審問：文鮮明師に対する迫害と訴追』の中で、文大統領 の側近であった朴普熙が米国議会で次のように宣言したと引用している。「私は誇り高き韓国人、誇り高き『ムーニー』であり、献身的な反共産主義者であり、生涯そうあり続けるつもりです。」[54]文大統領自身も次のように宣言している。「2年半以内に『ムーニー』という言葉は名誉ある名前となり、全米各地でデモや勝利の祝賀が行われるでしょう。」[55]
ニューヨーク州立大学出版局が1995年に出版した『アメリカのオルタナティブ宗教』の中で、ベイカーは「彼らは統一教会員と呼ばれることを好むが、メディアでは『ムーニー』と呼ばれ、一般には『ムーニー』と呼ばれている」と書いている。 [56]同書の中で、新宗教運動の研究で知られる社会学者のアンソン・シュープとデイビッド・ブロムリーも、統一教会の信者を指すのに「ムーニー」という言葉を使用している。[56] 1998年の著書『宗教、動員、社会活動』の中で、シュープはバーカー、ブロムリー、そして彼自身が他の出版物でこの用語を使用していたが、「悪意はなかった」と述べている。[53]
1996年にインディペンデント紙に掲載された、統一教会主催の会議で元首相エドワード・ヒースが行った講演に関する記事で、アンドリュー・ブラウンは「『ムーニー』という言葉は、洗脳された、目を輝かせたゾンビという意味で言語に定着した」とコメントした。ブラウンはまた、BBCラジオ5ライブでカルトフィクションシリーズを司会していたウィリアム・ショーの「ムーニーのほとんどは、最も上品な英国国教会の 社交界でも受け入れられるような道徳観を抱いている」という言葉も引用している。[57]
フィリップ・ジェンキンスは2000年の著書『神秘主義者と救世主』で、この言葉を「シェーカー、メソジスト、モルモンなどの中傷的な言葉」に例えている。ジェンキンスは『ムーニーたちの間での生活』や『ムーニーからの脱出』などの本のタイトルでこの言葉が使われていることに言及し、「これらのタイトルは、軽蔑的な言葉である『ムーニー』がこの宗派の信者にとっての標準語になったことをさらに示しており、カトリック教徒やユダヤ教徒に適用される侮辱的な蔑称では考えられないような形容詞だった」とコメントしている。[58]
ムーニーの表現に対する批判
1984年、ワシントンポスト紙は「統一教会の信者は自分たちが『ムーニー』と呼ばれることに憤慨している」と記し、ある教会員の「引用符付きでも侮辱的だ」という言葉を引用した。[59] 1985年、米国統一教会のモーゼ・ダースト会長は「1年で我々は社会ののけ者から主流派の一部になった。人々は文鮮明師が宗教的信念のために虐待されていたことを認識し、団結した。今では『ムーニー』という言葉をめったに聞かない。我々は『統一主義者』だ」と述べた。 [60] 1987年、公民権活動家ラルフ・アバナシーは統一教会傘下のアメリカ自由連合の副会長で、他の2つの関連団体の理事も務めていたが、「ムーニー」という言葉を「ニガー」という言葉と同一視した。[48] [52] [61] [62]
1989年、サンフランシスコ・クロニクル紙は、統一教会の信者は「統一主義者」と呼ばれることを好むと報じた。[52] ワシントン・ポスト紙は、「統一教会の信者は、もはや「ムーニー」という呼称を受け入れないよう、またそのような呼称は教会に対する偏見を示すものとして宣言するよう勧告されている」と報じた。[61] 1989年、シカゴ・トリビューンは信者をムーニーと呼んだため、抗議活動を受けた。 [63] [64]ムーンは、牧師で公民権運動指導者のジェームズ・ベベルに、シカゴ・トリビューンがムーニーという言葉を使ったことに対する宗教関係者による抗議運動を組織するよう指示した。ベベルは抗議運動で「ムーニーは私たちの新しいニガーなのか？」と書かれたビラを配った。[64]
1990年に統一教会からフレズノ・ビーに送られた立場表明書には、「私たちは『ムーニー』や『カルト』という蔑称の不当な使用と戦います。非専門的な報道をするジャーナリストには必ず通報します。私たちは、コンピューターウイルスのように記事から記事へと広がる、ファイルの切り抜きから盗用された歪曲を阻止するつもりです。」と書かれていた。 [65] 1992年にマイケル・ジェンキンス（後に米国統一教会の会長となる[66]）は、「なぜ、何年も経ってから、今になって『ムーニー』という用語を排除するという立場を取らなければならないのでしょうか？」とコメントした。私にとって、これはアメリカ統一教会が成熟した証です。私たちは、もはや創始者、会員、そして同盟者が非人間的扱いを受け、不当に差別されることを許すことはできません。…私たちは今、教会の発展と家族志向が十分に強くなり、創始者と統一運動に関する広範な誤解を終わらせることに目を向けることができる歴史の時期に入っています。」[53]
1992年、統一教会のメンバーであるクリストファー・エスプリンは、メディアでこの言葉が見られた場合の通常の対応についてロイター通信に次のように語った。「新聞に掲載された場合、我々は対応し、編集者に手紙を書くなどします。」 [67] 1994年10月6日のナイトライン放送で、司会者のテッド・コッペルは次のように述べた。「昨夜の番組で、私は『ムーニー』という言葉を使いました。これは文鮮明師の統一教会のメンバーが侮辱的で不快な言葉だと感じる言葉であり、その使用について謝罪したいと思います。」[68]
2002年版のニューヨークタイムズの「統一教会」の項では、「統一教会は、文鮮明牧師によって設立された世界基督教統一神霊協会に関するすべての言及において適切である。軽蔑的なムーニー（たち）は使用しないで下さい」とアドバイスしている。[69]ロイターは、ジャーナリスト向けハンドブックで、「『ムーニー』は統一教会の信者に対する軽蔑的な言葉です。原稿では使用せず、直接引用では可能な限り避けるべきです」と述べている。[70]
2010年、ナショナル・パブリック・ラジオは、統一教会の「第二世代」信者に関する記事の中で、彼らが「『ムーニー』という言葉に憤慨している」と報じた。[71 ]一方、USAトゥデイは「文鮮明牧師に従う人々（彼らの嫌悪するところによるとムーニーとしても知られている）」について報じた。[72]
批判と議論
米国統一教会は、1970年代初頭から広範囲にわたる批判にさらされてきた。批判の主な点は、統一教会の非正統的な神学、特に文鮮明がキリストの再来であるという信念、教会の政治介入、そして家族、学校、仕事を無視して教会活動に全力を注ぐほとんどの信者の極端なライフスタイルであった。この間、何百人もの信者の親が洗脳解除業者のサービスを利用して子供たちを教会員から外し、教会の活動はメディアで広く報道されたが、そのほとんどは否定的な見方をしていた。[73]
1975年、米国の統一教会で重要な指導的地位を占めていたスティーブン・ハッサンは教会を離れ、後に率直な批判者となった。彼は自身の経験とカルトや洗脳に関する理論について2冊の本を著している。[74] 教会の政治活動は一部の左翼から反対された。1976年、国際青年党（イッピーズ）のメンバーはワシントンDCで統一教会が主催した集会の最中に大麻 の「喫煙」を行った[75]。
1976年、統一教会のニール・アルバート・サロネン会長はボブ・ドール上院議員と会談し、一部の信者の親を含む批判者による非難に対して統一教会を擁護した。[76] 1977年、後にインテリジェント・デザインに関する人気書籍『進化論』の著者として知られることになる 統一教会員のジョナサン・ウェルズは、全米教会協議会による不当な批判に対して統一教会の神学を擁護した。[77]
同年、ポモナ大学の哲学教授で米国キリスト教会の牧師でもあるフレデリック・ソンタグ[78]は『文鮮明と統一教会』を出版し、統一教会の概要を示し、キリスト教徒に統一教会をもっと真剣に受け止めるよう促した。[79] [80] UPI とのインタビューでソンタグは統一教会を末日聖徒イエス・キリスト教会と比較し、信者が成熟するにつれて、統一教会の慣習がアメリカ社会の主流にもっと適合するようになることを期待していると述べた。彼は、統一教会の弁護者とみなされたくないが、統一教会の神学を詳しく調べることは重要だと付け加えた。「彼らは信じられないほど興味深い問題を提起している」[81]
1978年と1979年、統一教会の韓国政府への支援は、ミネソタ州の民主党代表ドナルド・M・フレイザーが率いる議会小委員会によって調査された。[82]（参照：コリアゲート、フレイザー委員会）1982年、米国最高裁判所は、寄付の半分以上を非信者から受け取る宗教に登録と報告の義務を課すミネソタ州法を、米国憲法修正第1条の信教の自由の保護と国家による宗教の樹立の禁止に反するとして無効とした。この法律は、特に統一教会を標的にしていると見なされた。[83] [84]
1982年、文は米国連邦裁判所で、故意に虚偽の連邦所得税申告書を提出したことと共謀したことで有罪判決を受けた。1984年と1985年、文がコネチカット州ダンベリーの連邦刑務所で服役している間、アメリカ統一教会の信者は、文に対する告発は不当で政治的動機によるものだと主張する広報キャンペーンを開始した。小冊子、手紙、ビデオテープが約30万人のキリスト教指導者に郵送され、政府の訴訟に抗議する請願書に署名した者も多かった。[85]
文鮮明を擁護する声を上げたアメリカのキリスト教指導者の中には、保守派でモラル・マジョリティの代表ジェリー・ファルウェルや、リベラル派で南部キリスト教指導者会議の代表ジョセフ・ロウリーがいた。[86]マリスト大学（ニューヨーク州ポキプシー） のマイケル・トーリ教授は、文鮮明の有罪判決は、彼が政府と国民に対して財政的に責任があることを示したため、統一教会が主流のアメリカ社会でより受け入れられる助けになったと示唆した。[87]
1982年から1990年代の変化
1982年7月1日、ニューヨーク市のマディソン・スクエア・ガーデンで、文師夫妻による祝福式（「合同結婚式」と呼ばれることもある）が行われ、米国統一教会の信者の多くが結婚した。参加者は2,075人で、中には外国から来た人もいた。その後すぐに、他のアメリカ人信者が韓国で式を挙げて結婚した。参加者のほとんどは、文師によって将来の配偶者と引き合わされた。多くのカップルは国際結婚か異人種間結婚だった。それまで、ほとんどのアメリカ人信者は独身で、独身生活を送っていた。[88]
文鮮明のカップル仲介の習慣は、キリスト教の伝統においても、現代の西洋文化においても非常に珍しく、多くの注目と論争を呼んだ。[89]文鮮明は恋愛は性的乱交につながると教えたため、宗教指導者らは何千組ものカップルをほとんど会ったこともない人々と結婚させた。[90]彼らの大規模な見合い結婚イベントは国際的な注目を集めた。批評家は、これらの結婚のいくつかは離婚で終わると述べているが、統一教会はそれを推奨していない。[91]
また、1980年代には、文は統一教会の信者に「ホーム・チャーチ」と呼ばれるプログラムに参加するよう指示し、公共サービスを通じて近隣住民や地域住民に働きかけた。[92] 1960年代に始まった統一教会の事業は、1980年代、1990年代、2000年代に拡大した。米国における教会所有の事業には、メディアやエンターテイメント、漁業や海産物の流通、ホテルや不動産などがある。多くの教会員が教会所有の事業に就職し、教会コミュニティの外でキャリアを積んだ者もいた。[93] [94] [95] [96] また、教会が後援する宗派を超えた文化プロジェクトも拡大した。[97] [98]
1984年、宗教を専門とするイギリスの社会学者 アイリーン・バーカーは『ムーニーの誕生』を出版し、統一教会の信者に対する報道機関による否定的な描写の多くに異議を唱えた。[99] [100] [101]
1991年、 調査ジャーナリストのカールトン・シャーウッドは著書『異端審問：文鮮明牧師に対する迫害と訴追』で、1980年代の連邦政府による文鮮明牧師の訴追を批判した。[102] [103]
1991年のソ連崩壊後、文鮮明は統一教会の信者にとって反共産主義をあまり重要視しなくなった。[104]その年、文鮮明は信者が故郷に戻ってそこで伝道活動を行うべきだと発表した。統一教会と他の新興宗教運動を研究しているマッシモ・イントロヴィーニェは、これはフルタイムの会員であることがもはや教会員にとって重要ではないことを裏付けるものだと述べている。[105] 1997年、ソンタグ博士は次のようにコメントした。「彼らの数が大幅に減ったことは疑いようがない。年配の信者は、彼らには隊長はたくさんいるが歩兵がいないと私に不満を漏らしている。」[13] [106]一方、バーカーは、統一教会の信者は千年王国説からユートピア主義へと世界観 の転換を遂げたと報告した。[107]
1994年5月1日、韓国ソウルで世界基督教統一神霊協会（HSA-UWC）が設立されて40周年を迎えた日、文鮮明はHSA-UWCの時代は終わったと宣言し、新しい組織である世界平和統一家庭連合（FFWPU）を発足させた。FFWPUには、特に性道徳や異なる宗教、国家、人種の人々の間の和解といった問題に関して共通の目標に向かって活動するさまざまな宗教団体のメンバーが含まれていた。
21世紀
2000年、FFWPUはミリオン・ファミリー・マーチ、 2009年の世界平和フェスティバル、そして異なる信仰背景を持つ何千組もの夫婦に、それまで統一教会の信者にのみ与えられていた結婚の祝福を与える祝福式を共催した。[106] [108] [109]
2001年、アメリカ陸軍は牧師向けのハンドブックの中で、「統一教会は市民としての責任を強調しているが、兵役に関しては公式の規則を定めていない」と報告した。また、信者は食事、制服の着用、医療、その他軍の要件に抵触する可能性のある要素に関して制限を受けないと付け加えた。[110]
2009年、文鮮明の娘である文仁進が米国統一教会の会長に就任した。彼女は若い信者を巻き込むために教会の礼拝スタイルの近代化に努めた。[111]
2012年に文鮮明が死去した後、未亡人の韓鶴子氏が米国での活動を含む国際統一教会の指導的責任を引き継いだ。2013年、文鮮明と韓鶴子の息子である文顯進氏と教会指導者の 郭正煥氏によって2009年に設立された世界平和財団は、主流の統一教会から距離を置いた。2017年には、家族平和協会も設立した。
2014年、文大統領と韓大統領の息子である文亨進氏と文國進氏は、世界平和統一聖域教会としても知られる鉄の棒教会を設立した。この教会は、銃器の個人所有を主張し、 1月6日の米国議会議事堂襲撃事件を支持したことで物議を醸している。[112] [113] [114]
2015年、統一教会はネバダ州ラスベガスに会議センターを開設した。[115] 2016年に統一神学校が後援した調査によると、アメリカの統一教会の信者は2016年のアメリカ大統領選挙で意見が分かれており、最大の勢力はバーニー・サンダース上院議員を支持していた。[116] 2018年には、以前は教会に批判的だったニューヨーク・タイムズが、教会の慣習内で起こっている変化について報じた。[117]
参照
参考文献
- ^ アメリカにおける統一教会の歴史、1959-1974年：国民運動の出現、マイケル・L・ミックラー、1987年、ニューヨーク：ガーランド、ISBN 0-8153-1138-9。
- ^ 教会が罪の街に「聖地」を見つける、ラスベガス・レビュー・ジャーナル、2014年6月25日
- ^ アメリカにおける新宗教と代替宗教入門：アフリカ系ディアスポラの伝統とその他のアメリカの革新、第5巻、統一教会、アメリカにおける新宗教と代替宗教入門、W.マイケル・アッシュクラフト、グリーンウッド出版グループ、2006年ISBN 0-275-98717-5、ISBN 978-0-275-98717-6、180ページ
- ^ 新宗教の探究、現代宗教の課題、ジョージ・D・クリサイド、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2001年ISBN 0-8264-5959-5、ISBN 978-0-8264-5959-6 1ページ
- ^ 改宗 アーカイブ 2012年1月21日、Wayback Machine、統一教会 アーカイブ 2012年1月13日、Wayback Machine、宗教と社会百科事典、ハートフォード宗教研究所、ハートフォード神学校
- ^ メルトン、J. ゴードン & ムーア、ロバート L. 『カルト体験: 新宗教多元主義への対応』 ニューヨーク: ピルグリム プレス (1984 [第 3 刷; 第 1 刷 1982]); 8 ページ。 「... 統一教会の米国内の信者数が 5,000 人未満であると知ると、聴衆は驚きます。なぜなら、報道機関はしばしば、はるかに多い数の信者がいるという印象を与えるからです。」 メルトンは、新宗教運動と統一教会の第一人者です。
- ^ フィンケ、ロジャー、スターク、ロドニー。アメリカの教会活動、1776-1990。ニューブランズウィック、ニュージャージー州：ラトガース大学出版局（1992年、第3刷1997年）241ページ。「...30年以上の宣教活動を経て、米国における統一教会の信者は5,000人を超えたことは一度もないと推定されており、その中には海外からの信者もいる。」
- ^ 殉教者の市場、ローレンス・イアンナコーネ、ジョージ・メイソン大学、2006年、「最も包括的で影響力のある研究の1つは、アイリーン・バーカーによる『ムーニーの誕生：選択か洗脳か？』 (1984年)である。バーカーは、ムーニーの信者が誘拐されたり、監禁されたり、強制されたりしたという証拠を見つけられなかった。ムーニーのリトリートの参加者は睡眠を奪われることはなく、講義は「トランス状態を誘発する」ものではなく、詠唱も少なく、薬物やアルコールもほとんどなく、「狂乱」や「恍惚」体験と呼べるものはほとんどなかった。人々は自由に去ることができ、実際に去った。バーカーの広範な調査によると、2日間のリトリート(ムーニーの「洗脳」の最も効果的な手段であると主張されている)に参加した信者のうち、1週間以上グループに参加したのは25%未満で、1年間フルタイムのメンバーであり続けたのはわずか5%だった。後に、ムーニーは、その運動に加わるようになりました。そして、もちろん、ほとんどの人は、リトリートに参加する前に脱退しました。少なくとも一度はムーニー センターを訪れた人のうち、2 年後も運動に残っている人は 200 人中 1 人にも満たないほどでした。脱落率が 99.5% を超えることから、米国におけるフルタイムのムーニー会員が数千人を超えることはなかったのも不思議ではありません。そして、これは、その時代で最も成功した新宗教運動の 1 つでした。
- ^ 宗教の規制：世界中の事例研究（Google eBook）、ジェームズ・T・リチャードソン、57ページ
- ^ アメリカにおける新宗教と神学的想像力、メアリー・ファレル・ベドナロウスキー、インディアナ大学出版、1989年、101-105ページ
- ^ イントロヴィーニェ、マッシモ、2000年、「統一教会現代宗教研究」、シグネチャーブックス、ソルトレイクシティ、ユタ州、ISBN 1-56085-145-7、抜粋。2008年5月13日アーカイブ、Wayback Machine 12ページ
- ^ 韓国の月：衰退か衰退か？、レオ・サンドン・ジュニア、神学トゥデイ、第35巻第2号、1978年7月、「何千人ものアメリカの若者（おそらく3,000～5,000人）が統一教会に入会しました。これらのメンバーの多くは、魅力的で、私たちの最高の大学を卒業した、よく教育された人たちです。彼らがこの運動に参加していることは、若い成人（18～25歳）にとって、改宗には高度な思想的、職業的な側面があることを私たちに思い出させるはずです。」
- ^ ab Moon at Twilight Archived April 11, at the Wayback Machine、The New Yorker 1998年9月14日、「ヴァージニア・コモンウェルス大学の社会学および宗教学の教授で、統一教会に関する本の共著者でもあるデイビッド・ブロムリー氏は、文鮮明の残りの信者の大半は、体制とカウンターカルチャーの両方が崩壊しつつあった70年代に勧誘されたと考えている。ブロムリー氏は、親密で目的意識のあるコミュニティに参加するという意識が重要であり、教会員がお互いを「兄弟」や「姉妹」と呼んだり、文鮮明が「父」と呼ばれたりするのは偶然ではないと述べている。」
- ^ アーヴィング・ルイス・ホロウィッツ『科学、罪、社会：文鮮明師と統一教会の政治』 2008年12月11日アーカイブ、Wayback Machine、1980年、MIT Press
- ^ 発見と探求; 裕福な家庭に生まれたベビーブーマー世代は、人生の充実感と意味について大きな疑問を抱くようになりました。彼らの遺産は私たちにどのような変化をもたらしましたか。ジェリー・アドラー & ジュリー・セルフォ、ニューズウィーク、2006 年 9 月 18 日
- ^ 1980年、クレイグ・シェファーはハリウッド俳優になる前、人生における不都合な状況下で「統一教会のスパゲッティディナーで暮らしながら、何週間もグランドセントラル駅の大理石の階段の下で寝泊まりしていた。」新進気鋭のクレイグ・シェファーがストリートから映画界へ、ニューヨークタイムズ、1992年10月10日
- ^ スローガンからマントラへ：ベトナム戦争後期の社会的抗議と宗教的改宗、スティーブン・A・ケント、シラキュース大学出版、2001年、116ページ
- ^ Introvigne 2000 ページ 13–16
- ^ ムーンストラック、タイム、1973年10月15日、「中心メンバーは、ほとんどが20代で、その多くは他の精神的、心理的、または政治的な旅から改宗した人たちだが、エホバの証人でさえも背教者のように見えるほどの不屈の信仰心を示している。彼らは熱心な資本家であり、夜明けとともに起きて、花、奉納用のろうそく、さらにはピーナッツなど、"寄付"と交換する品物を持って街に繰り出す。昨年、マスター・ムーンが国際本部をニューヨーク州タリータウンに移したとき、メンバーは85万ドルの不動産の頭金30万ドルを賄うために、7週間にわたって米国中でろうそくを販売した。」
- ^ ミラー、デイヴィッド・オーラン、マイ・ロッキー・ロード、2020年、ISBN 9798623729828、42ページ
- ^ 永遠の友がワシントン・ワードを偲んで集まる、デゼレト・ニュース、2011年11月27日
- ^ シアトルの宝石が再び輝く、シアトル・ポスト・インテリジェンサー、2007年7月22日
- ^ 建築家データベース
- ^ Wakin, Daniel J. (2012年9月2日). 「統一教会創設者、文鮮明師92歳死去」ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331 . 2013年1月2日閲覧。
- ^ Woo, Elaine (2012年9月3日). 「Sun Myung Moon dies at 92; led controversial Unification Church」. Los Angeles Times . ISSN 0458-3035. 2012年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月2日閲覧。
- ^ブラウン、エマ（2012年9月4日）。「文鮮明が 92歳で死去、ワシントン・タイムズのオーナーが統一教会を率いていた」ワシントン・ポスト。ISSN 0190-8286 。 2013年1月2日閲覧。
- ^ [1]原理講論、序文。「しかし、我々の前には、民主主義と共産主義の戦争という、最後の避けられない戦いが残っている。双方とも恐ろしい武器を装備し、戦闘態勢で互いに対抗しているが、その戦いの核心は内部的かつイデオロギー的なものである。この最後のイデオロギー的戦いで勝利するのはどちら側だろうか。神の存在を信じる者なら、民主主義が勝つと答えるに違いない。」
- ^ ムーニーの暗黒面を超えて、アンドリュー・ブラウン、インディペンデント、1995 年 11 月 2 日、「ムーニーは共産主義を阻止しようとしていたし、今もその意図は変わらない。文は 1954 年に韓国で世界基督教統一神霊協会を設立した。最初の宣教師は 1950 年代に派遣されたが、運動が西洋で目に見えるようになったのは文が 1970 年代に米国に移住してからである。文の信奉者は、彼が地上に天国を建設する道を切り開くことができる救世主であると信じている。彼らの信条は、旧約聖書と新約聖書の解釈と文自身によるさらなる啓示を含む『原理講論』に述べられている。信奉者は、神がサタンに勝利するには無神論的共産主義を打ち負かす必要があると信じている。この目的のために、彼らはジャーナリスト、神学者、学者、政治家、その他神中心の世界の建設に貢献すると思われる人々のために多数の会議を後援してきた。」
- ^ Introvigne、2000年、16ページ
- ^ Introvigne、2000年、18ページ
- ^ 文鮮明の信奉者たちが共産主義との戦いに協力するためにキリスト教徒を募集クリスチャン・トゥデイ1985年6月15日
- ^ ジョン・ゴレンフェルド『ディア・リーダーズ・ペーパー・ムーン』 2008年9月18日アーカイブ、Wayback Machineより 『アメリカン・プロスペクト』 2005年9月19日 「アメリカ国民は真実を知っている。ワシントン・タイムズの友人である君たちが真実を国民に伝えてきた。それはいつも人気のあることではなかった。だが君たちの声は大きく力強かった。私と同じように君たちは今世紀で最も重要な10年の初めにワシントンに着任した。一緒に袖をまくり上げて仕事に取り組んだ。そして、そう、我々は冷戦に勝利したのだ。」 -レーガン、1997年
- ^ [2]サンフランシスコ・クロニクル1983年9月3日 「パシフィック・ハイツのソ連領事館は、2日目に引き続き、大韓航空のジャンボジェット機撃墜に対する感情的な抗議の場となった。昨日の朝、約300人がデモを行った。その中には、激しい反共主義を自身の思想に取り入れた物議を醸している韓国人、文鮮明牧師を創始者とする統一教会、通称「ムーニーズ」のメンバーもいた。かつては黒人過激派だったが最近ムーニーズと関係を持ったエルドリッジ・クリーバーが集会で演説した。多くのピケ参加者は、ソ連が旅客機の乗客乗員269人を殺害したと非難するプラカードを掲げた。別の展開として、サンフランシスコを拠点とする弁護士メルビン・ベリが、269人の犠牲者を代表してソ連を相手に1090億ドルの訴訟を起こした。」
- ^ Ribadeneira, Diego (1999 年 8 月 21 日)。「学校のダビデの星判決に対する怒りが ACLU と Pat Robertson を結束させる」。ボストン グローブ。ニューヨーク タイムズ カンパニー。p. B2。
- ^ ウィリアム・ラッシャー著『The Making of a Moonie』の書評、ナショナル・レビュー、1986年12月19日。
- ^ *オックスフォード英語辞典[リンク切れ ]
- ^ *WordNet® 3.0、© 2006 プリンストン大学
- ^ Daske, D. および Ashcraft, W. 2005, New Religious Movements、ニューヨーク: New York University Press、ISBN 0-8147-0702-5「完全性へのプロセスを再開するために、神は人類と神との関係の真の状態を回復できる救世主を地球に送りました。しかし、それが起こる前に、人間は罪の悪影響を打ち消す善行をしなければなりません。統一教会はこれを「償い」と呼びます。特に家族内で、仲間の人間に愛と献身を示すことは、この償いを支払うのに役立ちます。」p142
- ^ Yamamoto, J. 1995,統一教会、ミシガン州グランドラピッズ：Zondervan Press、ISBN 0-310-70381-6「蕩減の教義。蕩減とは、人々が神の王国に復帰するために行うことです。Young Oon Kim は、これを次のように説明しています。「私たちは特定の懺悔行為を通じて罪を償います。」統一教会の教師である Kwang-Yol Yoo は、原理に従うことによって、「人間の完全性は神の助けなしに自分自身の努力によって達成されなければならない」とさえ言っています。神はほとんどの仕事をしますが、人々は神の救済計画を達成するために自分の役割を果たさなければなりません。「5 パーセントは、人間の責任が神の責任に比べて非常に小さいと言うだけです。」p35 「蕩減の教義は聖書的ではありません。「簡単な言葉で。」ルース・タッカーは「償いとは行為による救済である」と述べている。ボブ・ラーソンは、文の教義と聖書神学を区別して、「文の教義は、死んだ先祖にも適用できる『償いによる罪のない完全性[文に代わって行為によって罪を赦すこと]』であり、イエス・キリストを通しての恵みによる救済を否定するものである」と述べている。「信仰と行為から正義が流れ出ると考える人々の夢に、さよならを告げよう」とジャン・カルヴァンは言った。p40
- ^ ティングル、D. およびフォーダイス、R. 1979、「月の位相と面：統一教会とその原理の批判的検討」、ヒックスビル、ニューヨーク：エクスポジションプレス、p53-55「要するに、蕩減とは、あなたが望むものなら何でもいいのです。なぜなら、あなたが条件を確立するからです。統一教会の信者の熱意と情熱は、神への愛に基づくというよりも、自分の罪を蕩減しなければならないという衝動に基づいています。」
- ^ 原理の力: どこから来て、どこへ行ったのか リチャード・ケベドー、「文師は、このような生活様式、このようなライフスタイルを「償いによる回復」と呼んでいます。償いを、肯定すべき単なる教義や合理的な規則のリストとしてではなく、永続的な行動パターンと見なすと、人間関係に対する神の理想は、賠償によって「回復」されます。賠償は、「自然法」という意味で、憤りを和らげます。なぜなら、それは、権力者や権利を与えられた者が、抑圧され無力だと感じる人々に、彼らが当然自分たちのものだと信じているものを与える手段だからです。償いとは、「私はあなたのためにここにいる」という意味です。
- ^ 原理解説 1996年翻訳
- ^ 破滅の風潮を探る Archived April 23, 2012, at the Wayback Machine、Rich Lowry、2009年12月19日 「「終末カルト」という語句が私たちの共通の語彙に入ったのは、ジョン・ロフランドが1966年に研究書「終末カルト：改宗、布教、信仰の維持に関する研究」を発表した後のことである。ロフランドは統一教会について書いた。'
- ^ リチャードソン、ジェームズ・T. (2004)。宗教の規制：世界中のケーススタディ。シュプリンガー。ISBN 0-306-47887-0。479ページ
- ^ 神に夢中
- ^ 「神の意思の道 第3章 指導者たちよ、「我々指導者は、神のために狂った伝統を捨て去るべきである。」」。2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年3月20日閲覧。
- ^ PacNews スタッフ (2006 年 2 月 17 日)。「教会指導者がムーニーに対抗して団結」。PacNews。Pacific Island News Agency Service。
- ^ abcゴレンフェルド、 ジョン（2008）。Bad Moon Rising。PoliPointPress。p.96。ISBN 978-0-9794822-3-6。
- ^ アヨーブ、マサド（2001年11月～12月）。「カー家の台頭」アメリカンハンドガンナー：58～67ページ。
- ^コフ、スティーブン（1983 年8月）。「宗教：合法的にムーンドされる」シンシナティマガジン。16 （11）：14。
- ^ リヒトマン、アラン・J. (2008)。ホワイト・プロテスタント・ネーション。アトランティック・マンスリー・プレス。p. 304。ISBN 978-0-87113-984-9。
- ^ abc ニックス、シャン (1989 年 8 月 10 日)。 「教会は新たなイメージを求める」。サンフランシスコクロニクル。 p. B3.
- ^ abcde Shupe, Anson D. ; Bronislaw Misztal (1998).宗教、動員、社会活動。 Praeger。 pp. 197, 213, 215。ISBN 978-0-275-95625-7。
- ^ シャーウッド、カールトン（1991年）。異端審問：文鮮明師に対する迫害と訴追。レグネリー・ゲートウェイ。558ページ。ISBN 978-0-89526-532-6。
- ^ エンロス、ロナルド・M. (2005)。新宗教運動ガイド。インターヴァーシティ・プレス。69、72ページ。ISBN 0-8308-2381-6。
- ^ ab ミラー、ティモシー（1995年）。アメリカのオルタナティブ宗教。ニューヨーク州立大学出版局。pp. 223、414。ISBN 0-7914-2398-0。
- ^ ブラウン、アンドリュー（1996年8月12日）。「エドワード・ヒース、ムーニーズに明るい面を見る」インディペンデント。ロンドン：ニューズペーパー・パブリッシングPLC。13ページ。 2009年9月28日閲覧。
- ^ ジェンキンス、フィリップ（2000年）。『神秘主義者と救世主：アメリカ史におけるカルトと新宗教』オックスフォード大学出版局。28、200ページ。ISBN 0-19-512744-7。
- ^ ザゴリア、サム（1984年9月19日）。「ジャーナリズムの3つの罪」ワシントンポスト、p. A26。
- ^ ゴールドマン、アリ・L. (1985年7月28日)。「ムーンの投獄は彼の信者たちの状況を和らげたかもしれない」ニューヨークタイムズ。第4節、7ページ、第4列。
- ^ ab リー、アンドリュー（1989年10月15日）。「ワシントンのムーン内部 - イメージを向上させ、影響力を求める広報の私的側面」ワシントンポスト。p. B1。
- ^ ナイト・リダー新聞(1987 年 12 月 20 日)。「統一教会が米国の保守派に数百万ドルを流す」ダラス・モーニング・ニュース。ダラス・モーニング・ニュース社。p. 4A。
- ^ ヘルヴァルグ、デイヴィッド（2004年）。『グリーン党に対する戦争』ジョンソンブックス、211ページ。ISBN 1-55566-328-1。
- ^ ab ハッチ、ウォルター（1989年2月13日）。「ビッグネームがグループの大義に輝きを与える - 教会指導者が米国保守派の間で正当性を獲得」シアトルタイムズ。シアトルタイムズ社。p. A1。
- ^ テイラー、ジョン・G. (1990年9月1日)。「統一教会はメディアを監視する」フレズノ・ビー紙、p. A10。
- ^ Satyanarayana, Megha (2007 年 2 月 13 日)。「サメの密猟者、新たな生息地の確保に金を払う」オークランド・トリビューン。
- ^ ストームント、ダイアン (ロイター) (1992 年 10 月 4 日)。「ムーンの信奉者、尊敬の念を誓う: 運動は世界にメンバーを普通の人間として受け入れてほしいと願っている」ロッキー マウンテン ニュース、42 ページ。
{{cite news}}:|first=一般的な名前があります (ヘルプ) - ^ コッペル、テッド(1994 年 10 月 6 日)。「トランスクリプト #3489」。ナイトライン。ABC ニュース。
- ^ シーガル、アラン・M、ウィリアム・G・コノリー（2002年）。ニューヨークタイムズのスタイルと使用法のマニュアル。スリーリバーズプレス。p.344。ISBN 978-0-8129-6389-2。
- ^ ジャーナリズムハンドブック、ロイター、2011年9月28日アクセス
- ^ ハガーティ、バーバラ・ブラッドリー（2010年2月17日）。「統一教会が第二世代を誘う」ナショナル・パブリック・ラジオ。www.npr.org 。 2010年2月23日閲覧。
- ^ グロスマン、キャシー・リン（2010年2月21日）。「愛、子供、精神的な漂流：ムーン牧師の集団結婚式のカップル」USAトゥデイ。www.usatoday.com 。 2010年2月23日閲覧。
- ^ イントロヴィーニュ、2000年、16～17ページ
- ^ “Steven Hassan Biography”. 2010年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年12月23日閲覧。
- ^ スローガンからマントラへ：ベトナム戦争後期の社会的抗議と宗教的改宗、スティーブン・A・ケント、シラキュース大学出版、2001年、168ページ
- ^ ドール氏と文大統領補佐官の会談は友好的だったとされる、ローレンス・ジャーナル・ワールド、1976年2月24日
- ^ キリスト教全国協議会との対話への新たな希望、クリス・アンタル、2000年2月
- ^ フレデリック・E・ソンタグ氏が84歳で死去。ポモナ大学哲学教授、ロサンゼルス・タイムズ、2009年6月20日
- ^ この宗教の笛吹き男とは誰なのか？、サンクトペテルブルクタイムズ、1978年2月4日
- ^ ソンタグ、フレデリック『文鮮明と統一教会』（アビンドン・プレス、1977年；韓国語訳、パシフィック出版社、1981年；日本語訳、タトル・モリ・エージェンシー、1977年；ドイツ語訳、SINUS-Verlag、クレーフェルト、1981年）ISBN 0-687-40622-6 "
- ^ ムーン：彼の神学を客観的に見る、ボカラトンニュース、1977年11月25日
- ^ Introvigne、2000年、17ページ
- ^ 教会と国家の間の崩れゆく壁？、クリスチャン・サイエンス・モニター、1982年6月2日
- ^ ムーニーの平等な権利、タイム、1982年5月3日
- ^ 牧師たちはなぜ月へ飛ぶのか？Christianity Today 2001年8月1日。
- ^ イントロヴィーニュ、2000年、23～25ページ
- ^ 教会はキリスト教の統一を訴える: バレー神学校は 1975 年以来開校Poughkeepsie Journal、2003 年 12 月 11 日「マリスト大学の宗教学プログラムの教授であるマイケル・トリ氏は、統一教会が主流社会でより受け入れられるようになったのにはいくつかの理由があると述べた。理由の 1 つは、1980 年代初頭に文鮮明師が脱税で起訴されたことだ。起訴状は、文鮮明師が政府と国民に対して財政的に説明責任があることを示したとトリ氏は述べた。教会がより大きな受け入れを得たもう 1 つの理由は、社会における家族の価値の重要性や、宗教間国際平和協議会の設立など、いくつかの普遍的に受け入れられている大義を引き受けたことだ。教会はまた、コネチカット州のブリッジポート大学などの機関に財政支援を行い、ワシントン タイムズの買収などの買収も行ってきた。"
- ^ イントロヴィーニュ、2000年、47～48ページ
- ^ 男女は大きな部屋に入り、そこで文氏は指さしでカップルをマッチングし始めた。"NY Daily News "統一教会の伝統では、文氏がメンバーが将来の配偶者を互いに指さし合う大規模な集会でマッチングする精神的準備が整ったと判断するまで、恋愛関係は禁止されている。彼の信者は、彼の決定は彼らの適性を見極め、彼らの将来の子孫を見る彼の能力に基づいていると信じている。多くのカップルは、統一教会ですべての人種と国を統一するという文氏の理想に沿って、他の人種や国籍の人々とマッチングされている。2、3年に一度行われる合同結婚式の直前にマッチングされるカップルもいるが、ほとんどのカップルは長い婚約期間があり、その間、通常は異なる都市、あるいは大陸に駐在し、手紙を通じてお互いを知るようになる。"NY Times "多くのカップルは文氏によって個人的にマッチングされた。文氏は、恋愛は性的乱交、不釣り合いなカップル、機能不全の社会につながると教えた。文大統領が異文化間の結婚を好んだため、カップルは共通の言語を共有しないことが多くなった。マンチェスター・ガーディアン紙「文大統領の9月2日の死と土曜日の葬儀は、一世代前に文大統領の統一教会を有名にし、そして悪名高くした無作為のカップルの結婚の終焉を告げた。」ワシントン・ポスト紙「合同結婚式で結婚したカップルの多くは、写真から文大統領が選んだカップルだった。その結果、71歳のアフリカ系カトリック大司教が43歳の韓国人鍼灸師と結婚するなど、奇妙なカップルも生まれた。1988年、文大統領はソウルのオリンピックスタジアムで、まったく同じ服装をした6,516組のカップルを結婚させ、ギネスブックに載った。文大統領の新婚夫婦は、結婚が高尚な水準にあることを証明するため、40日間一緒に寝ることを禁じられた。その後、指導者が定めた性交体位で3日間の儀式を行い、結婚を完結させなければならなかった。」デイリー・ミラー紙
- ^ 「創始者の死後初のムーニー結婚式で数千人が結婚」インディペンデント、2013年2月17日。 2017年5月20日閲覧。
- ^ ヘネバーガー、メリンダ（1992年12月22日）。「集団結婚後の生活の概観：文鮮明のおかげで2,075組（200組前後）が10年間一緒に暮らしている」。ニューヨーク・タイムズ。ニューヨーク・タイムズ。 2017年5月20日閲覧。
- ^ パトリック・ヒッキー『 タホボーイ：故郷への旅』 ジョン、メリーランド州、セブン・ロックス・プレス（2009年5月15日） ISBN 0-9822293-6-4 ISBN 978-0-9822293-6-1 163-168ページ
- ^ リバーフロント開発業者の起源はムーンと関係がある[永久リンク切れ ] リッチモンド・タイムズ・ディスパッチ2008年1月11日
- ^ 寿司とムーン牧師シカゴトリビューン2006年4月11日
- ^ こちら、ニューヨーカー、ニューヨークタイムズ、2007年11月18日
- ^ 流動的な教会は資金が豊富ワシントンポスト1997-11-23、
- ^ 文鮮明牧師の知名度が上昇クリスチャン・サイエンス・モニター2001年4月19日
- ^ 論争にもかかわらず、ムーン氏と彼の教会は主流派へと移行中 Archived July 25, 2008, at the Wayback Machine Chicago Tribune、2006年4月11日。「1970年代と80年代に空港で花を売るために若者を積極的に勧誘したカルトとして嘲笑されたこの教会は、10年前に禁欲や同性結婚への抵抗などの問題を中心に他の宗教との同盟を形成することに重点を変えました。」
- ^ バーカー、アイリーン、「ムーニーの誕生：選択か洗脳か？」（1984年）ブラックウェル出版社、オックスフォード、英国ISBN 0-631-13246-5。
- ^ 新宗教運動 - 定義に関するいくつかの問題George Chryssides、Diskus、1997年。
- ^ 殉教者の市場、ローレンス・イアンナコーン、ジョージ・メイソン大学、2006年
- ^ レビュー、J. イサム・ヤマモトとポール・カーデン、クリスチャン・リサーチ・インスティテュート・ジャーナル、1992年秋、32ページ
- ^ 「Shooting for the Moon」、ディーン・M・ケリー、First Things、1991年10月
- ^ 統一教会：現代宗教研究 2008年5月13日アーカイブ、Wayback Machineにてマッシモ・イントロヴィーニ、Signature Books、ISBN 1-56085-145-7
- ^ Introvigne、2000年、19ページ
- ^ ab 米国で行き詰まり、文鮮明教会は撤退を示唆、マーク・フィッシャーとジェフ・リーン、ワシントン・ポスト、1997年11月24日
- ^ 『来るべき救い主：世界宗教における千年王国のテーマ』、編集者：フィオナ・ボウイ、クリストファー・ディーシー、出版社：ウェールズ大学出版局、1997年。原典はバージニア大学。2008年6月24日デジタル 化。ISBN 0708313388、9780708313381
- ^ イントロヴィーニュ、2000年、47～52ページ
- ^ 数千人が百万家族行進に集結 - 人種的、宗教的に多様な集まり、クリスチャン・センチュリー、2000年11月1日
- ^ 特定のグループの宗教的要件と実践：牧師のためのハンドブック、米国陸軍省、The Minerva Group, Inc. 発行、2001 年、ISBN 0-89875-607-3、ISBN 978-0-89875-607-4、1-41ページから 1-47 ページ。Google ブックス リスト
- ^ 統一教会が第二世代を誘惑、 ナショナル・パブリック・ラジオ、2010年6月23日
- ^ ダンケル、トム（2018年5月21日）。「Locked and Loaded for the Lord」ワシントンポスト。 2020年11月27日閲覧。
- ^ 「世界平和会議でリーダーたちが道徳的かつ革新的なリーダーシップを求める」サンスター。2017年3月2日。 2022年6月30日閲覧。
- ^ 統一教会における分裂 ダン・フェファーマン著 http://www.cesnur.org/2016/daejin_fefferman.pdf
- ^ ラスベガスの新しい高級会議会場はストリップ地区ではない、ラスベガス・レビュー・ジャーナル、2015年8月5日
- ^ *投票所にいる統一教会員
- ^ ペトリ、アレクサンドラE.（2018年9月26日）。「統一派の親は子どもにとって第一の仲人」ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。 2023年2 月23日閲覧。
外部リンク
- 公式サイト