Liberation theology

Liberation theology is a Christian theological approach emphasizing the liberation of the oppressed. The term originated among Latin American Catholic theologians in the 1960s, and it has increasingly been used to describe similar approaches in other parts of the globe. It often engages in socio-economic analyses, and emphasizes social concern for those marginalized due to their social class, race, ethnicity, gender, etc.

Liberation theologies were first being discussed in the Latin American context, especially within Catholicism in the 1960s after the Second Vatican Council. There, it became the political praxis of theologians such as Frei Betto, Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, and JesuitsJuan Luis Segundo and Jon Sobrino, who popularized the phrase "preferential option for the poor".^[1][2]

The option for the poor is simply the idea that, as reflected in canon law, "The Christian faithful are also obliged to promote social justice and, mindful of the precept of the Lord, to assist the poor." It indicates an obligation, on the part of those who would call themselves Christian, first and foremost to care for the poor and vulnerable.^[3]

Its roots can be traced to precursors like Catholic Action and the influence of the Second Vatican Council, which inspired new approaches to addressing systemic poverty and inequality in Latin America.^[4][5] While its theological framework centers on interpreting the Gospel through the lens of the oppressed, liberation theology also drew from broader socialist and anti-imperialist movements.

Latin America also produced Protestant advocates of liberation theology, such as Rubem Alves,^[6][7]José Míguez Bonino, and C. René Padilla, who in the 1970s called for integral mission, emphasizing evangelism and social responsibility.

この運動の理論的基盤は、マルクス主義の社会分析、特に構造的不平等と階級抑圧の批判に大きく依拠している。解放の神学はマルクス主義を全面的に採用しているわけではないが、階級闘争やグローバル資本主義の批判といった概念の使用は、教会内で大きな論争を引き起こした。教皇ヨハネ・パウロ2世と、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）が率いるバチカンの教理省は、この運動が過度に政治化され、共産主義イデオロギーと結びついていると彼らが認識したことを批判した。^{[ 8 ] [ 5 ]}

こうした反対​​にもかかわらず、解放の神学はラテンアメリカ全域の政治運動や社会運動に影響を与えている。それは、疎外された人々を動員して土地改革、労働者の権利、民主的統治を提唱する草の根教会共同体（スペイン語：comunidades eclesiales de base）の台頭の原動力となった。これらの共同体は、宗教的実践と制度的変革の呼びかけを融合させ、政治意識を高める場として機能することが多い。解放の神学は、オスカル・ロメロ大司教のような人物が軍事政権や人権侵害に対する抵抗の象徴となったエルサルバドルのような国で特に影響力があった。^{[ 4 ] [ 5 ]}

解放の神学は、アメリカ合衆国や南アフリカの黒人神学、パレスチナ解放神学、インドのダリット神学、韓国の民衆神学、そしてアイルランドの解放神学など、世界の他の地域でも発展してきた。

南アフリカでは、この運動の原則はアパルトヘイトに対するキリスト教徒の反対運動と共鳴し、人種差別への抵抗のための神学的枠組みを提供した。アラン・ボエサックやデズモンド・ツツなどの神学者の著作は、解放の神学がいかに反アパルトヘイト運動を形成し、和解、正義、そして制度的人種差別を解体する道徳的義務といったテーマを強調したかを示している。^{[ 9 ]}同様に、解放主義の思想はイスラム思想にも影響を与え、特にイランのアリ・シャリアティのような人物を通して、これらの原則をシーア派の枠組みの中で西洋帝国主義を批判し、経済的正義を促進するために応用した。^{[ 10 ] [ 11 ]}

解放の神学は1970年代と1980年代の最盛期以降、その重要性は薄れてきたものの、現代の神学運動や社会運動に影響を与え続けている。グローバル化の文脈において、新自由主義政策への批判や、抑圧された集団間の連帯を強調する姿勢は依然として重要である。ラテンアメリカ出身初の教皇であるフランシスコ教皇は、特に回勅『ラウダート・シ』に見られるように、経済的正義と環境保全を提唱する際に、解放主義の思想を取り入れた。この展開は、教会という制度の中で、解放運動の原則への新たな取り組みを示唆している。^{[ 4 ] [ 12 ]}

解放神学の遺産には、神学、社会学、政治学への学際的なアプローチを促進してきた学術的言説への影響も含まれる。学者たちは、特にグローバル・サウスにおいて、知識の脱植民地化と反覇権的な物語の創造におけるその役割を分析してきた。この研究は、体系的な不平等に対処し、変革的な社会変革を提唱する上でのこの運動の永続的な重要性を強調している。^{[ 9 ] [ 8 ]}

解放の神学は、その貢献にもかかわらず、大きな批判に直面してきた。カトリック教会の一部は、特に階級分析の使用や神学の政治化と見なされている点において、マルクス主義イデオロギーとの整合性に疑問を呈した。^{[ 4 ] [ 8 ]}また、その政治的活動が宗教と政治の境界を曖昧にし、革命運動における教会の役割について懸念を引き起こしたと主張する者もいる。^{[ 9 ]}それにもかかわらず、解放の神学は永続的な遺産を残し、体系的な不正義に挑戦する現代の運動にインスピレーションを与えてきた。その影響は、グローバル資本主義に対する継続的な批判^{[ 10 ] [ 12 ]}、グローバル・サウス全体にわたる連帯の取り組み^{[ 9 ]}、そして抑圧された人々の声を優先する神学的再考^{[ 5 ] [ 11 ]}にまで及んでいる。信仰と活動主義を結びつける運動として、解放の神学は、霊性とより公平な世界のための闘いを調和させようとする人々にとって、力強い行動への呼びかけであり続けている。^{[ 8 ]}今日、解放の神学の遺産は、グローバル資本主義に対する現代の批判や、正義のための継続的な闘争のインスピレーションの源として存続している。

• 解放の神学に関するビデオ（ピーター・クローグ学部長外交問題デジタルアーカイブより）。
• ベルギー、ルーヴェン・カトリーケ大学神学部解放神学センター
• ミゲル・デスコトに対する教皇の聖職停止処分が解除された。
• 革命神学の主要概念

教皇ヨハネ・パウロ二世と解放の神学との関係について

• BBCの宗教と倫理に関する神学的追悼記事：教皇ヨハネ・パウロ2世の解放の神学に関する見解
• ラテンアメリカのカトリック教徒が抱えるヨハネ・パウロ2世に対する問題。シアトル・タイムズ。ヘンリー・チュー、クリス・クラウル。