デス・ウィルソン（アイルランド出身のカトリック司祭）

フランシス・デズモンド・ウィルソン（1925年 - 2019年）は、アイルランドのカトリック司祭で教会の異端者であり、北アイルランド紛争中に、国際的に解放神学と関連付けられる思想と実践を受け入れた。労働者階級とアイルランド民族主義者の西ベルファストで活動し、国家に見捨てられたコミュニティが「代替教育、代替福祉、代替演劇、放送、神学的および政治的議論、公的調査、その他多くのもの」を創設する権利を擁護した。さらに物議を醸したのは、彼が自らを「代替警察および代替軍隊」と称した準軍事組織を非難しなかったことである。^{[ 1 ]}

ウィルソンは、司教の承認を得て、1970年代半ばから地域社会での奉仕活動や、執筆、放送、講演活動に力を注ぎ、米国ではアメリカ投資のためのマクブライド原則を推進した。また、1970年代からはアレック・リード神父とともに、共和派と王党派の間の対話を促進し、これらの交流は北アイルランド和平プロセスの土壌を整えるのに役立ったと評価されている。

西ベルファストにおける彼の地域活動の功績としては、スプリングヒル・コミュニティ・ハウス、コンウェイ教育センター、コンウェイ・ミル・コミュニティ・エンタープライズの設立への貢献が挙げられる。

デス・ウィルソンは1925年にベルファストで、エマ（旧姓マカヴォイ）と著名な酒場経営者の夫ウィリアム・ウィルソンの5人兄弟の末っ子として生まれた。^{[ 2 ]}ウィルソンは、ベルファスト南部の「混在地域」^{[ 3 ]}で、自分たちの立場と、その立場をシステムの中で向上させる必要性を非常に意識していた中流カトリック家庭で育ったと述べている。^{[ 4 ]}

ウィルソンは科学者かジャーナリストになることを考えていた。1941年にドイツ空軍が「我々の街や友人を爆撃する」という形で「科学」を目撃した後、これらの考えを捨てたと彼は述べている。また、ドイツが北アイルランドをイギリスの一部と認めたことに満足したかのように、「ベルファスト・テレグラフ」という形でのジャーナリズムが、空襲を「アルスターのスリルに満ちた夜」と表現した。^{[ 5 ] [ 6 ]}彼はまた、ベルファストのカトリック教徒に「何が起こっているのか」について語る必要性を感じていた。1935年の死者を出した暴動の際にカトリック地区の周りにバリケードが築かれ、家族がプロテスタントの学童の「試練」をくぐり抜けるのを見ていた。その子供たちは後に（ユニオニスト体制で）「権力を持つ男女に成長する」かもしれない。^{[ 5 ]}

ウィルソンは多くの友人たちと共に、「私たちが教えられてきたこと」、つまり教会には「人生の本質に関する多くの問題への答え」があり、司祭として自分たちが地域社会を率いて変化を起こせるということを信じていた。後に彼はこう振り返ることになる。

教会内部でもどれほど多くの問題が生まれ、育まれてきたか、教会が自分たちにとって重要だと信じる利益のためにどれほど多くの問題や苦難を容認してきたかを理解するのに長い時間がかかりました。そして、私たちが世界を変える力だと思っていたものは、せいぜい誰にも変えられようとしない世界に人々が対処するのを助ける力に過ぎませんでした^{[ 7 ]。}

セント・マラキーズ・カレッジのグラマースクールに通った後、ウィルソンはクイーンズ大学で英語と哲学を学びながら、同カレッジの神学校に入学した。その後、メイヌースのセント・パトリックス・カレッジに進み、1949年にダウン・アンド・コナー教区の司祭に叙任された。

24歳で叙任されたばかりのウィルソンは、北ベルファストのマター病院のチャプレンに任命された。後に彼は、病院での経験が「教会が女性に与えていた低い地位を非常に明確に示していた」と記している。教会は看護師たちの使命感につけ込み、「搾取」し、看護師たちから、虐待的な夫と暮らす多くの女性たちを教会がどのように見捨ててきたかを知った。教会の「離婚に対する厳格な反対と避妊への同意拒否」によって、彼女たちの問題はさらに悪化したと彼は結論づけた。教会は女性たちを「物質的にも精神的にも多くの点で貧困に陥らせていた」。^{[ 8 ]}

1952年、ウィルソンは母校の霊的指導者に任命された。^{[ 9 ]} 14年間の在職中、ウィルソンは聖マラキ校の「厳格で、時には残酷な」規律体制^{[ 10 ]}に嫌悪感を抱き、学校における教会の存在そのものに疑問を抱くようになった。彼は、教会が子供たちの正式な教育（特別なニーズを持つ子供を除く）から撤退するよう説得できるような「根本的な見直し」を望んでいた。宗教的信仰の指導は、若者に「子供時代の単なる一部であるかのように」それを放棄させるため、ほとんど価値がないと彼は結論づけた。「神への崇拝は大人の問題」であり、教会は彼らの生涯学習のニーズに教育資源を集中させるべきだと彼は考えた。^{[ 11 ]}

セント・マラキーズ校を去った後、彼は学校制度がカトリック教徒とプロテスタント教徒だけでなく、「親と子供、男子と女子、年長の生徒と年少の生徒」をも分離していると批判した。その代替案として、彼は「教育過程における親の優位性が回復され、地域の高齢者が知識を共有でき、子供がさまざまな伝統に触れることができる」コミュニティ教育制度を提案した。^{[ 12 ]}

1966年8月、ウィリアム・フィルビン司教は数日前にウィルソンをセント・マラキーズから異動させた。司教はウィルソンを地元のセント・ジョンズ教区に再配置し、バリーマーフィー地区の住宅団地の住民を担当する下級牧師とした。ウィルソンは、そこで目にした貧困だけでなく、市当局による戦後の粗悪な建設以来、これらの団地が「問題地域」として「悪意のある宣伝」の対象となってきたという感覚にも心を痛めた。^{[ 13 ]}

彼は、この地区の人々は他の地域の人々と同じくらい自助努力をしており、この地区の失業者たちは最も忙しく創造的であると信じていた。^{[ 14 ]}しかし、「ジャーナリズムの冷笑主義」が彼らの努力を阻害した。^{[ 13 ]}

バリーマーフィーにとっての差し迫った課題、そして緊張が暴力へと高まるにつれ、ウィルソンが提唱したように、より広く北アイルランドにとっての課題は、「互いに何も提供できない」という人々の恐怖に根ざした「信頼の危機」であった。最初のステップは、「社交行事の企画や新しい会社の設立など、人々が最も得意とすること」から始めることであった。これらの都市部は非常に落ち込んだ状態であったため、「多くの面で士気を高める必要があった」。しかし、彼は「最終的な成果」には「雇用機会の増加」が含まれていなければならないことを明確にした。^{[ 15 ] [ 16 ]}

雇用創出を望む人々のための小規模事業ユニットの建設、民間投資の申し出への対応、資金不足に苦しむ協同組合への支援、そして1979年にはイギリス陸軍によるホワイトロック工業団地の敷地接収の決定など、ウィルソンは国家がこの任務に無関心なだけでなく敵対的であることに気づいた。^{[ 17 ]}

同時に、彼は、地域社会がビジネスや専門職に携わる同胞の理解と支援に頼ることはできないと確信した。

人々は、自分たちの同胞に対する偏見がどれほど深く恐ろしいものだったかに気づいていなかったと思います。彼らの唯一の違いは収入の違いでした。カトリック教徒はカトリック教徒同士を助け合い、プロテスタントはプロテスタント同士を助け合う、というのは事実ではなく、時が経つにつれて私たちはそれを非常に悲劇的に知ることになりました。^{[ 6 ]}

ウィルソンの評価では、教会自体が連帯において失敗していた。国際的なつながり、資金、そして「あらゆる種類の政治経済体制に対処してきた2000年の経験」にもかかわらず、西ベルファストの困窮したコミュニティにとって、教会は「先週木曜日に建てられた貧弱でつながりのない山」のようなものだったかもしれないと彼は示唆した。^{[ 18 ]} 1969年に数千人の難民がフォールズ・ロードに押し寄せた人道危機の最中でさえ、教会は実際的な救援において失敗した。^{[ 19 ]}

教会が「抑圧された民族主義者の側に立っていたら」、今後数十年にわたって暴力が引き起こされることになる事態、すなわち「裁判なしの拘禁、拷問、Hブロック、ハンガーストライキ」は「不可能」になっていただろうとウィルソンは考えていた。^{[ 19 ]}「非常に不安定な」状況で、「多くの人々が被った貧困と苦痛を癒すために、我々が得ることのできるすべての資源」が必要だったにもかかわらず、ウィルソンは教会の上層部が「より良いものを創造することよりも、現状を管理すること」に関心を持っていることに気づいた。「有害な」結果の中には、「女性に適切な地位を与えなかった」政策、歓迎されるべき人々を「疎外した」政策、そして社会をより穏やかな道へと導く「司祭の可能性」を浪費した政策などがあった。^{[ 20 ]}

1973年、正義と平和会議での演説で、彼は次のように書いた。^{[ 21 ]}

もし私たちの社会の諸機関、つまり裁判所、警察、大学、教会が、小規模なゲリラ集団が彼らに与えたのと同程度の承認、保護、そして尊厳を彼らに与えていたならば、彼らはそれらの機関に対しても同等の忠誠心を持っていたであろう。

政治的に活動する聖職者の中で、教会を批判したのはウィルソンだけではなかった。治安部隊の虐待に反対する運動を展開したデニス・フォール神父は、フィルビンが「自分の民の苦しみを理解できなかった」ために、暫定派（司教は「悪魔の仕業」と表現した）に指導権を譲ってしまったと主張した^{[ 22 ] [ 23 ]} 。パット・バックリー神父は、司教が「20万人を率いてフォールズ・ロードを歩き、公民権を要求していれば、暫定派は必要なかったかもしれない」と示唆した^{[ 24 ] 。}

教会の方針から離れるには聖職からも「離れる」しかないと結論付けたウィルソンは、1975年に教区監督の職を辞任した。ウィルソンによれば、フィルビン主教はそれを反抗行為と受け止め、ウィルソンが教会を破壊すると脅迫したと非難し、二度と彼と口をきかなかったという。^{[ 25 ]}

教会での聖職を禁じられたウィルソンは、バリーマーフィーの自宅でミサを執り行い、クエーカー教徒や長老派教会の友人たちの助け（そしてクイーンズ大学での地域社会関係に関する講座）を得て、地元のコミュニティ活動の支援に力を注いだ。

1972年1月、ウィルソンは教会の宿舎を出て、教区民と共に公営住宅で暮らした。ウィルソンはスプリングヒル・アベニュー123番地を、誰でも参加できるコミュニティハウスとして運営した。ウィルソンを敬愛するジェリー・マクフリン神父は、この家を「 1940年代にドロシー・デイがアメリカで設立したカトリック・ワーカー・ハウスを彷彿とさせる」と評した。このハウスは、人々に食事を提供し、典礼を行い、興味深いことに、招待客による講演の後に思考の明確化セッションを行う場所だった。^{[ 26 ]}この家に惹かれた元修道女のノエル・ライアンは、教区の義務から解放され、労働者階級と共に生活し働くことで彼らとのつながりを求めたフランスの聖職者たち^{[ 27 ]}をモデルにした労働者司祭としてウィルソンを見ていた。^{[ 28 ]}

ウィルソンの支援を受けて、ライアンは労働者教育協会とアルスター人民大学のボランティアが指導する教育クラスの立ち上げを支援した。地元の需要に応え、すぐに学校から退学させられたり、学校をサボったりした子供たちへの支援活動、いわゆる「学校拒否プロジェクト」が加わった。コミュニティハウスでは、さまざまな形式の公開討論、調査、演劇も試みられた。^{[ 29 ]}

1983年、成人教育クラスはフォールズ・ロード沿いの同名の空き工場に移転し、コンウェイ教育センターとして拡張された。^{[ 29 ]} ウィルソンの優先事項に沿って、新しいコンウェイ・ミル・プロジェクトは、小規模な地元経済企業の育成も目指した。^{[ 30 ]}若者や協同組合が試みる事業の立ち上げには、低賃料の施設が提供された。^{[ 31 ]}この取り組みには前例がないわけではなかった。 アードインでは、ホーリー・クロス教会の司祭マイルズ・カヴァナと教区の修道女ジョーン・ブロスナンとメアリー・ターリーが1977年にフラックス・トラストを設立し、その最初のプロジェクトの1つは、旧ブルックフィールド・リネン工場をコミュニティ・ビジネス・センターに変えるというものだった。^{[ 32 ] [ 33 ]}

1984 年 11 月、政府はコンウェイ開発への公的資金提供を停止することを決定し、企業や地域団体に対し、ミルに入居すれば支援を拒否すると警告した。シン・フェイン党のジェリー・アダムズは、これはミルで警察が発射したプラスチック弾で若い男が殺害された事件に関する地域主導の公開調査が行われた後のことだと指摘した。^{[ 34 ]}政府の文書は、コンウェイ・コミュニティ・エンタープライズが「地域社会におけるシン・フェイン党のフロント組織」であり、武装共和主義者が受益者である可能性があるという疑念を指摘している。^{[ 35 ]} 1989 年、ミル協会は、コンウェイ・ミルが「暫定 IRAの財政中枢」であると主張したクック・レポート「血の金」で英国のテレビ会社ITVを訴えた。^{[ 36 ] [ 30 ]}

ウィルソンは、政府支援を拒否した（1995年に覆された決定）^{[ 37 ]}根本的な動機は、カトリック地域を意図的に脱工業化する政策であったと示唆した。^{[ 19 ]}

1969年、ウィルソンはPACE（プロテスタントとカトリックの出会い）の創設メンバーとなった。これは、当時の首相テレンス・オニールが提唱した自由主義的ユニオニズムの限界を試そうとしていたカトリック教徒たちが、与党アルスター統一党への入党申請を却下された後に結成されたイニシアチブだった。^{[ 38 ]}数年後、ウィルソンは「ひっそりと姿を消した」。PACEは異教徒間の結婚に対する偏見を取り除き、職場での平等を確保することを提唱していた。しかし、ウィルソンの見解では、彼らは「2つのものに打ち負かされた。1つ目は[イアン]ペイズリーのような[プロテスタントの]福音主義者たち、2つ目は[PACE]を実権のないエキュメニカル運動に変えてしまった聖職者と教会の上層部である」^{[ 39 ]}

カトリック教徒とプロテスタント教徒を一つにまとめれば政治的な解決策が見つかると考えるのは間違いであり、両者の結びつきが「政治的に不都合」になったときにはいつでも政権が両者を引き離そうとする決意を過小評価していた、と彼は結論づけた。1970年12月のPACE誌で、ウィルソンは「より良いコミュニティ関係への第一歩」は、いずれにせよ統合ではないと主張した。それは「自らの評価で受け入れられるコミュニティの発展」である。重要なのは、彼らが自分たちを「完全にプロテスタント」または「完全にカトリック」と見なすかどうかではなく、自分たちで物事を管理できると信じ、自分自身も他人も恐れずに「何か貢献できる」と信じているかどうかである。^{[ 15 ]}

ウィルソンはPACEや他の集会グループでの経験から、「キリスト教徒が何らかの特権的な指導力を持っているという思い込み」には傲慢さがあったと結論づけた。^{[ 40 ]}アイルランドでは、人々が経験してきた抑圧のほとんどを作り出したのは「無神論的マルクス主義者や不可知論者」ではなく、彼らだった。キリスト教徒が「どの国の問題も解決できる」かどうかは疑わしい。^{[ 41 ]}

フィルビン司教との決裂が公になった後、ウィルソンは、やや驚いたことに、主要な民族主義新聞であるアイリッシュ・ニュース紙や国営放送局BBCのスタジオに新たにアクセスできるようになったことに気づいた。^{[ 42 ]}露出の増加と共和派の支持により、米国での講演に招待された。そこで彼はマクブライド原則の普及に協力する機会を得た。

1984年のマクブライド原則は、北アイルランドの米国企業に対する公正な雇用ガイドラインでした。カトリック教徒に対する差別の歴史を是正するために、企業は少数派の宗教グループの雇用機会を増やし、職場から政治的および宗教的なシンボルを禁止し、従業員の安全な移動を確保するよう求められました。^{[ 43 ]}

ウィルソンは、ブライアン・ブレイディとショーン・マクマナスという2人のアイルランド人司祭を含む後援者委員会の取り組みを支持した。しかし、その採用は英国政府だけでなく、ウィルソンによればカトリック教会の高位聖職者からも反対された。ウィルソンは、長年人権活動家であったブレイディと北アイルランドの労働組合員イネス・マコーマックに多大な功績を認め、この運動は英国政府に公正雇用法を導入するよう働きかけることに成功した。^{[ 44 ]} 1998年、すでに米国の多くの管轄区域で採用されていた原則は、クリントン大統領によって米国連邦法として署名された。^{[ 45 ]}

ウィルソンは解放神学の思想を応用したと評価されている。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 2 ]}貧困層への配慮と抑圧された人々の解放への関心において、これらは社会経済分析を行い、社会政治活動を支持するキリスト教神学のアプローチを構成している。^{[ 48 ]}

『沈黙の終わり』 （1985年）の中で、ウィルソンは「解放の神学の新たな考え方」を受け入れた。北アイルランドの「政治的・宗教的議論の知的水準が低い」ことを踏まえ、彼は「キリスト教の宗教や哲学が解放の力となり得るという考え」は本質的に異質なものであったと示唆した。教会内では、「許しと愛は、国家の軍隊と警察によって法と秩序の確固たる枠組みが確立された場合にのみ行使できる」という見解が依然として主流であった。^{[ 49 ]}

ウィルソン自身が、ラテンアメリカで解放主義の「貧しい人々への優先的選択」を推進した神学者たちの著作をどの程度読んだかは不明である。彼の親友であり伝記作家でもあるジョー・マクベイ神父（『デス・ウィルソン：貧しい人々と抑圧された人々のための声』^{[ 47 ]）}は、ウィルソンは「ラテンアメリカの解放神学とは全く別個の、独自の解放神学を発展させた」と主張している。^{[ 50 ]}しかし、ウィルソンはラテンアメリカの経験に言及したことはあった。例えば、1980年に暗殺された後、解放主義者の象徴となったエルサルバドルのオスカル・ロメロ大司教とマザー・テレサを並置することに心を動かされた。ウィルソンは1972年にマザー・テレサを個人的にもてなし、1975年に教会の上層部からの圧力で彼女が撤退するまで、コルカタの愛の宣教者会の継続的な存在を支持していたと信じていた。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}それにもかかわらず、彼は次のように述べた。

私たちは二人の人物の違いをはっきりと見ることができた。マザー・テレサは、悪質な政治経済体制が残した悲惨な残骸を拾い集めることに満足し、ノーベル賞を受賞したが、悲惨の原因を攻撃し、残骸を拾い集めたロメロは頭を撃たれた。^{[ 54 ]}

ウィルソンはまた、「正義のために武器を取ったキリスト教徒を非難することを拒否した」ことで、ブラジルのエルダー・カマラ大司教の例に倣ったと主張した。^{[ 46 ]}ブラジルの軍事独裁政権 下で、革命左派と同一視されることを恐れずに正義のための闘争に参加するよう聖職者に呼びかけたカマラは（「貧しい人々に食べ物を与えると、彼らは私を聖人と呼ぶ。なぜ貧しいのかと尋ねると、彼らは私を共産主義者と呼ぶ」）、武装抵抗を非難することを拒否した。それは彼の選択ではなかった（「私の道ではない、福音を適用する私の方法ではない」）が、彼は「抑圧者に対して武器を使用することは不道徳または反キリスト教的である」とは決して言わなかった。^{[ 55 ]}

ウィルソンは、抑圧され不利な立場にあるコミュニティが制度的な代替手段（代替教育、福祉、演劇、放送、「神学的および政治的議論、公的調査、その他多数」）を創設する権利は、「代替警察および代替軍隊」にまで及ぶと主張した。^{[ 56 ]}彼は、英国政府が北アイルランドで行っていることは「不当で、悪質で、屈辱的」であり、「何らかの力による以外にこの行き詰まりから抜け出す方法はない」と主張した。彼は何らかの非暴力直接行動を望むかもしれないが、より過激な手段を選択する人々を非難することはできないと述べた。^{[ 46 ]}

1971年後半、ウィルソンはPACEの同僚でアイルランド・メソジスト教会の元会長であるエリック・ギャラガーをダンドークでPIRAの指導者ショーン・マク・スティオファイン、ロリー・オブラディ、ジョー・ケイヒルと会談させた。共和派は、この聖職者に（野党党首ハロルド・ウィルソンを通じて）英国政府に2週間の休戦を提案するよう求めた。この休戦期間中、（1969年8月から街頭に展開していた）英国軍は兵舎に撤退することになっていた。^{[ 75 ] [ 76 ]}翌年6月まで何も起こらなかったが、政府との秘密会談（アダムズはロンドンでマク・スティオファインと合流することになっていた）の前段階として、^{[ 77 ]} PIRAは「二者間休戦」を開始した。会談は決着がつかず、休戦はわずか2週間しか続かなかった。^{[ 78 ]}

1975年、クロナードを拠点とするレデンプトリスト会のアレック・リード神父とともに、ウィルソンは暫定IRAと公式IRAの間で激化する抗争に介入しようとした。ウィルソンのスプリングヒルにある自宅に集まった両組織の代表者は、最終的に停戦に合意し、聖職者たちは定期的な事件会議の議長を務めた。^{[ 79 ]}

1977年、ウィルソンはジェリー・アダムズとデズモンド・ボアルQCの会合をセッティングした。ボアルはユニオニストの弁護士（そして元ストーモント議会議員でシャンキル選出）で、法廷ではロイヤリストだけでなく共和派も弁護していた^{[ 80 ] [ 81 ]。}当時、ボアルはショーン・マクブライドと共同仲介者として、アイルランドの連邦制に関する暫定派とアルスター義勇軍の秘密交渉に協力していた^{[ 82 ]} 。その少し後、ウィルソンはアダムズをマッキューグとの会合に車で送った。マッキューグは当時、独立したアルスターの構想に傾倒していた。アダムズは会合が「率直」であったため「建設的」だと感じたが、共通の政治的基盤を見つけることはできなかった^{[ 83 ] 。}

1982年1月にマッキューグがアイルランド民族解放軍（INLA）によって暗殺されたとき、 ^{[ 84 ]}ウィルソンは彼の葬儀に参列し、「ジョンは多くのひどいことをしたが、私たちと話すことを厭わなかった」と述べた。^{[ 85 ]}ウィルソンは、マッキューグやスミスとの関係において真実であったことは、同じく暗殺された共和社会主義者のロニー・バンティングとシン・フェイン党のマイレ・ドラムとの友情にも当てはまると主張した。つまり、どの政府も、彼が「テロリスト」として非合法化した人々に対してどのように振る舞うべきかを彼に指図することはできないということである。^{[ 86 ]}

ウィルソンとリードは、アダムズが「アウトリーチ・プログラム」と表現したものを継続し、「ユニオニストの準軍事組織と話し合い、共和派とロイヤリストの会合を仲介した」。アダムズは、この活動がなければ「和平プロセスはなかっただろう」と示唆した。^{[ 87 ]}しかし、1994年と1997年の共和派の停戦に貢献した高レベルの接触を仲介したのは主にリードであり、それが1998年のベルファスト合意（「聖金曜日」合意）を促進した。ウィルソンとは対照的に、リードはオ・フィアヒ枢機卿の明確な支持という形で教会階層の信頼を得ていた。^{[ 88 ]}

1990年代には、ウィルソンと教会の上層部との間に一定の和解が見られた。2000年からは、1975年に教区の職務から引退して以来、当然受け取るべきだったと彼が考えていたささやかな教会の俸給を受け取り始めた。^{[ 89 ]}しかし、彼は教会の教義に対する異議や「バチカン機構」（解体はしないまでも「無関係」にすべきだと彼は提案した）に対する批判を和らげることはなかった。2005年の自伝の中で、「神に対して他人に代弁させる」という考えに疑問を呈し、ダブリンとベルファストで彼が組織を支援した2つのエキュメニカル会議のテーマである「教会の民主化」を訴えた。^{[ 90 ]}

2010年、ウィルソンは新しいカトリック司祭協会の「最初の声明」に署名した72人のうちの1人だった。この声明では、協会は「アイルランドのカトリック司祭の声が大きく沈黙しており、表明される必要がある時代における、アイルランドのカトリック司祭の声」であり、「第二バチカン公会議のビジョンと教えの完全な実現」を求める機会であると述べられていた。特に「個人の良心の優位性、すべての洗礼を受けた者の地位と積極的な参加、すべての信者が平等に扱われる教会を確立する任務」と「特に教会の指導者の任命における」透明性の文化に重点が置かれることになっていた。^{[ 91 ]}

その後、同協会のメンバーはローマ教皇庁から非難された。教理省は、レデンプトール会に所属する同協会の創設者であるトニー・フラナリー神父に制限を課した。^{[ 92 ]}ローマは、フラナリー神父に修道院に行き、異端的な見解と協会での役割について「祈り、熟考する」よう助言した。^{[ 93 ] [ 94 ]}

デス・ウィルソン神父は2019年11月19日にベルファストで亡くなりました。彼は弔問客に花輪の代わりにバリーマーフィー虐殺記念庭園への寄付を頼みました。^{[ 2 ]}この庭園は、1971年8月にバリーマーフィー地区で第1落下傘連隊大隊の兵士によって11人の民間人が殺害された虐殺の犠牲者に捧げられました。^{[ 95 ]}犠牲者の中には、セント・マラキーズでウィルソンの教え子だったヒュー・マラン神父も含まれていました。^{[ 6 ]}彼は負傷した男性を助けようとして撃たれました。^{[ 96 ]}

バリーマーフィーのコーパス・クリスティ教会での追悼ミサの後、ウィルソンはミルタウン墓地に埋葬された。シン・フェイン党のベテラン政治家ジェリー・アダムズとミシェル・オニールらが交代で棺を担いだ。^{[ 97 ]}

デス・ウィルソンは、兄弟のジェームズ、ケビン、リアム、ジェラードに先立たれていた。^{[ 2 ]}

2021年8月、2022年のガルウェイ映画祭^{[ 98 ]}でのプレミア上映に先立ち、西ベルファストのフェスティバルであるフェイレ・アン・フォバイルは、ヴィンセント・キナード監督によるウィルソンの生涯と功績に関するドキュメンタリー『 Fr Des – The Way He Saw It』のカット版を上映した 。北ベルファスト出身の俳優でウィルソンの友人であるスティーブン・レイがナレーションを務めるこの映画には、ロイヤリストの西ベルファストでウィルソンの信頼できる仲介者であったアイルランド国教会の牧師ブライアン・スミートン牧師、成人教育および継続教育の専門家であるエイリッシュ・ルーニー、ベテラン公民権運動家のバーナデット・デブリン＝マカリスキーが出演している。^{[ 99 ]}

2022年、スプリングヒル・コミュニティ・ハウスの50周年を記念するイベントで、 UCDの社会学者ティアナン・オ・ムイレオアがナショナル・ロッタリーの資金援助を受けて収集した、ウィルソンの聖職者としての生活や政治・地域社会への関わりに関する数千点の資料を含むウィルソンの個人アーカイブが展示された。^{[ 100 ]}

2026年、ウィルソンの100周年を記念して、ベルファストのブラスネック・シアター・カンパニーは、西ベルファストのロディ・マコーリー共和主義遺産センターでブライアン・キャンベルの一人芝居『デス』を復活上演した。俳優のジミー・ドーランは、25年前の2001年にこの劇がバリーマーフィー・コミュニティのために初演された際に演じた役を再び演じた。^{[ 101 ]}

『沈黙の終焉』、ダブリン：メルシエ・プレス。ISBN 9780853427568、1985年。

「デス神父」、トニー・パーカー編『主の慈悲がベルファストに慈しみを与えんことを』、ロンドン、ジョナサン・ケープ社、ISBN 0224033123、1993年。

『私の見方：デ・ウィルソン神父による自伝』、ベルファスト：ビヨンド・ザ・ペイル出版、ISBN 9781900960281、2005年。