オーディズム

聴覚障害者の活動家が言うところのオーディズムとは、生まれつき聴覚障害があると診断された人など、聴覚障害者に対する差別の一種である。^[1] トム・L・ハンフリーズは1975年に未発表の原稿でこの用語を作り出し、後に1977年の博士論文でも繰り返し使用し、^[2]ハーラン・レーンが著作で使用して初めて普及した。ハンフリーズは当初、オーディズムを個人の態度や習慣に当てはめていたが、レーンはその用語を広げて聴覚障害者への抑圧も含めた。

言語的聴覚主義は、学校での手話の使用を禁止した1880年のミラノ会議のように、手話の使用を禁止することで発生することがあります。^[3] 世界中の多くの学校がそのような禁止に取り組んでおり、現在も続けている学校もあります。聴覚主義は、ろう教育や、ろう者を扱うその他の企業機関や団体にも見られます。これらのケースでは、これらの組織内の教育者、管理者、専門家は、ろう者コミュニティを支配または疎外することを意図した方法で行動します。^[4]

無意識的聴覚障害は、健聴者にとって普通であるものを優先します。これは、聴覚障害者が健聴者のやり方に従わなければならない環境を作り出し、聴覚障害者の文化と誇りを制限します。これは、手話を避け、聴覚障害者にとってより受け入れられやすい音声言語に基づくコミュニケーションを優先するという点で、聴覚障害者教育に大きな影響を与えます。^[5]

さらに、ろう者は、自分たちが容認できると信じている行動、言語の使用、または社会的つながりに基づいて、同じコミュニティのメンバーに対して差別的な形態をとることがあります。ジニー・ガーツ博士は、出版された博士論文で、アメリカ社会におけるそのようなオーディズムの例を調査しました。^[6]オーディズムは、ろう者のグループ間でも発生する可能性があり、手話を使わないことを選択し、ろう文化に自分を同一視しない人の中には、そうする人よりも優れていると考える人もいれば、聴覚や音声言語を使用してコミュニケーションするろう者よりも優れていると主張する人もいます。フランク・P・アダムス博士は、出版された博士論文で、無意識のオーディズムがカニの心構えや暗黙の差別的態度として現れることを調査しました。 ^[7] これは、人工内耳を取得したろう者コミュニティのメンバーにも当てはまります。数十年にわたって、人工内耳は、ろう者のアイデンティティの概念に関してろうコミュニティ内で論争を引き起こしてきました。^[8] 双方の聴覚差別の表れとして、聴覚障害者は人工内耳を付けた人を「十分に聴覚障害者ではない」として避けるかもしれないし、人工内耳を付けた人は人工内耳を付けないことを選んだ人を見下すかもしれない。

能動的聴覚障害とは、聴覚障害を自覚して行動する人のことです。聴覚障害の影響を知りながら、聴覚障害を自覚して行動し、聴覚障害の態度をとります。受動的聴覚障害とは、聴覚障害を自覚して行動する人のことですが、聴覚障害のコミュニティの価値観について知りません。受動的聴覚障害の人は、自分の行動や言葉が聴覚障害のある人、健聴者、または手話にどのような影響を与えるかについて考えません。^[要出典]

ベン・バハンは、聴覚障害を顕在的聴覚障害と潜在的聴覚障害の2つの形態で表現している。顕在的聴覚障害は、聴覚障害者とその文化を聴覚文化より劣るものと定義するために使用される用語である。医療分野では、この考え方は聴覚障害を治すべきものと見なすことで表れるが、聴覚学、言語療法、医学心理学、ソーシャルワークなどの分野にも適用できる。これは、すべての機関が本質的に聴覚障害を実践しているという意味ではなく、聴覚学的傾向に逆戻りしているという意味である。これら2つの形態は、聴覚障害者が特定の機関や慣行から排除されていることを例示している。バハンは、電話、ラジオ、昼食のベルなどの発明は、音に基づく技術であるため聴覚障害と見なすことができると指摘している。^[9]

聴覚障害の背後にある原理や考え方は、何世紀にもわたって聴覚障害のコミュニティで経験されてきましたが、「聴覚障害」という用語は、1975 年に聴覚障害の学者トム・ハンフリーズが未発表のエッセイで初めて作りました。ハンフリーズは当初、聴覚障害を「聞く能力や、聞こえる人と同じように行動する能力に基づいて、自分が優れているという概念」と定義しました。^[2]それ以来、他の学者、たとえばハーラン・レーンは著書「Mask of Benevolence」^[10]で、ハンフリーズの定義をさらに拡張して、個人、組織、形而上学的、自由放任主義など、さまざまなレベルの聴覚障害を組み込むよう試みてきました。^[11]ハンフリーズの定義は、聴覚障害のジョーク、ヘイトクライム、教室での聴覚障害に対する低い期待など、個人的聴覚障害のみを組み込んでいます。

社会の中に体系的、あるいは制度的な聴覚差別があるという考えは、もともとハーラン・レーンの『善意の仮面』^[10]で、デイヴィッド・T・ウェルマンの制度的人種差別の概念の延長として提案された。^[2]これはH・ダークセン・バウマンの『聴覚差別：抑圧の形而上学の探究』でさらに拡張され、リチャード・エッカートとエイミー・ロウリーの『聴覚差別：聴覚中心の特権の理論と実践』でも再び拡張され、制度的聴覚差別は現在では「出身、言語、文化の異なるろうコミュニティの従属に焦点を当て、それを永続させる搾取的優位性の構造的システム」と説明されている。^[11]

学者たちはオーディズムのあらゆる側面を取り入れようと最善を尽くしているが、オーディズムにはもう一つの重要な側面がある。学者たちは、声を使う聴覚障害者は、話す能力のない聴覚障害者よりも社会的権利が高かったと指摘している。この関係を定量化しようとして、バウマンはジャック・デリダが提唱した音声中心主義の概念「音声の優位性と非音声的コミュニケーション形態の抑圧」を拡張し、形而上学的オーディズムという用語を考案した。形而上学的オーディズムとは、言語が人間らしさの際立った要素であるという考えを指すが、形而上学的オーディズムでは、言語が音声と混同され、逆に音声が人間であることと結びつく。^[2]

聴覚障害の芽は、初期の記録の不足と、聴覚障害者とその言語に対する誤解に反映されています。古代文明における聴覚障害者の扱いについては、限られた証拠しか提供できません。しかし、提供されている記録は、社会の機能的な一員としての聴覚障害者に対する抵抗を示しています。アリストテレスの詩学は、「障害者」と分類された人々は、社会の残りの利益のために死刑に処されることをほのめかしています。^[要出典]ルネッサンス時代、聴覚障害者を教育する取り組みは、聴覚障害者と健聴者を問わず、社会の大多数が読み書きができなかったために、複雑な問題を引き起こしました。アメリカへの巡礼中のニューイングランドでは、標準のカテゴリからの逸脱は、魔術や呪術の根拠とされました。^[12]

リチャード・エッカートは、聴覚障害者の人間性を認めながらも、小児の人工内耳移植などを通じて彼らの独立性を否定する現代の状態を指して、「自由放任主義聴覚主義」という用語を作り出した。 ^[11]

聴覚学のイデオロギーは、ろう教育のカリキュラムを形作ってきた。米国の人口の1％がろう者であるため^[要出典]、教師はろう者や難聴の生徒のニーズに対応する準備が整っていない。米国では、障害者教育法（IDEA）と障害児教育法（EAHCA）により、家族の希望があればろう児が一般の公立教育に参加しやすくなっている。これらの法律は、ろう者の聴者社会への統合を強化する教育政策を提供している。コミュニケーション方法として、手話は一般に手動コード化された英語に置き換えられ、ろう者や難聴の生徒は、言語発達が促進されることを期待して健聴者と一緒に配置された。 ^[要出典]これらの一般公立学校では、ろう者はクラスの会話についていきながらコンピューターや黒板に集中する必要があるなどの課題に直面している。[12 ^]聴覚障害のある生徒と健聴の生徒の間の読解力の差は、学校が進むにつれて拡大する可能性が高い。^[12]

全米ろう者協会（NAD）などの団体は、これらの教育慣行は聴覚差別的であり、英語を指導の主要言語とすることで、ある言語を他の言語よりも優先させるものであると主張し、米国当局と協力してこれらの政策の改善に取り組んでいます。^[13]

聴覚障害者の裁判ではコミュニケーションが不足しており、通訳者やCART提供者のミスや不適切な通訳などの要因により、無効裁判が発生している。これらはすべて、裁判官や陪審員の全体的な理解不足や誤解につながっている。これらの要因は、一部の刑事事件で違法な判決にもつながっている。アメリカ障害者法（ADA）では、聴覚障害者が資格のある通訳者を通じて法廷に平等にアクセスできるようにすることが義務付けられている。この法律では、法廷でのミスを減らすことを目的として、通訳免許に関するより厳格なガイドラインが定められている。^[14]

逆に、ノルウェーで強姦罪で有罪判決を受けた聴覚障害のある男性は、聴覚障害が情状酌量の余地を構成し、罪の程度を軽減すると主張して、刑期の短縮を求めて控訴し、成功した。この裁判所の判決は、ノルウェーの聴覚障害のある人々を激怒させた。彼らは、軽減刑の根拠が、聴覚障害のある人々の推論能力を無視し、したがって完全な責任を負わされ、他の健聴のノルウェー国民と同じ刑罰を受けるという、上から目線であると受け止めたからである。^[15]

法制度における聴覚差別のもう一つの例は、マグディエル・サンチェスという名の男性に起こったことです。この男性は、近所の人によるとコミュニケーションと野良犬を追い払うために金属パイプを使っていたため、警察官に自宅の前で射殺されました。

CNNのニュース記事によると、マグディエル・サンチェスの父親がひき逃げ事件を起こした（彼は人をはねていない）が、警察が現場に到着したとき、マグディエルは自宅のポーチにいて、金属パイプを持って警官に向かって歩き始めた。警官のクリストファー・バーンズ軍曹とマシュー・リンジー中尉はサンチェスにパイプを下ろすように叫んだが、耳が聞こえなかったため、彼らの声が聞こえなかった。現場にいたサンチェスの隣人は、マグディエルは耳が聞こえないので彼らの声が聞こえなかったと警官に伝えようとした。^[16]

これは正確には聴覚差別ではないかもしれないが、法制度には聴覚障害者と意思疎通するための手順がなかったことを示している。また、口頭での要求に応じない人に「あなたは耳が聞こえませんか？」と手話で伝えるなど、その人が聴覚障害者か難聴者かを識別する手段もなかった。

聴覚障害者同士の家庭内犯罪や聴覚障害者に対する家庭内犯罪は、健聴者同士の家庭内犯罪よりも捜査率が低い傾向がある。ある調査では、聴覚障害者の女性は健聴者の女性よりも虐待率が高いことが分かっているが、この差はさらなる研究にほとんど注目されていない。^[17]

2004 年にテキサス州で投獄された聴覚障害者のうち、20% は「言語能力がない」と判断され、起訴内容を理解することも、弁護活動に有意義に参加することもできなかった。また、30% は「裁判能力がない」と判断され、対象を絞った指導介入なしには法的手続きを理解することができなかった。これらの状態は、それぞれ、言語能力が欠如しているか、機能的な非識字能力が欠如していることの結果である。結果として、これらの聴覚障害者受刑者が憲法上の適正手続きの権利を享受していた可能性は低い。しかし、調査対象となった聴覚障害者受刑者全員が有罪判決を受け、投獄されており、憲法上の権利が侵害されている可能性がある。特に、アメリカ手話(ASL) と英語の両方に等しく慣れている ASL を主とするバイリンガルである聴覚障害者は、どちらのカテゴリーにも該当しない可能性が最も低く、したがって適正手続きを受ける可能性が最も高かった。^[18]

聴覚主義は言語主義という用語、つまり言語を基盤として支配的な文化に有利となるように制度が促進され規制される方法に関するイデオロギーと密接に関連している。言語主義は、話し言葉が支配的な文化の一部であり、手話が少数派文化の一部であることを強調し、話し言葉を使用する人々は手話を使用する人々よりも有利になる、よりアクセスしやすい経済的、社会的、政治的資源を提供されると主張している。^[19]

聴覚主義は、言語学を定義する際の音韻中心主義の価値観と結びついている。言語用語は音声に基づく方法論によって決定されてきた。例えば、話し言葉における線形性の概念は、視覚・手・運動感覚に基づく言語の文法構造を認識できない。さらに、20世紀初頭の言語学者は、音声に基づく言語を持たない人は言語能力を持たないと判断したが、一方で手話をロマンチックに捉えたり、原始的であると信じたりした者もいた。しかし、他の言語学者は、この主張は聴覚障害者研究の進歩と手話を言語語彙の一部として認識することを軽視していると主張している。^[20]

言語理論が手話に関係するかどうかについては、何世紀にもわたって論争が続いてきました。ウィリアム・ストークがこの議論に異議を唱え、ASL を言語規則に結び付ける構造的証拠を発見して初めて、ASL は言語として認められました。しかし、これらの主張は、視覚的様相言語の規則を認識できないことや、音声ベースの言語以外での起源についての誤解により、一部の立法者や教育者によって依然として異議が唱えられています。^[13]

聴覚障害に関する個人的な体験談は、聴覚障害者の抑圧と聴覚障害との個人的な闘いを論じた映画『オーディズム・アンベールド』などのドキュメンタリーから記録されている。他の体験談は、ピーター・ハウザーなどの学者の研究を通して見ることができる。ハウザーのテッドトークでは、聴覚障害がアイデンティティに及ぼす悪影響が説明されている。彼の研究は、聴覚障害の文化に触れる機会の少なさと聴覚障害者の自尊心との関連を明らかにした。^[21]

聴覚障害者コミュニティの活動家は、聴覚障害者は聴覚障害を文化の違いではなく障害とみなすことで、聴覚障害者の文化を傷つけていると主張している。 ^{[22]一部の聴覚障害者活動家は、人工内耳は}文化的ジェノサイドの道具であると主張している。^[23]

米国の聴覚障害児の95％は健聴の両親のもとに生まれています。^[24]

アレクサンダー・グラハム・ベル– 電話の発明者。優生学の熱心な支持者で、聴覚障害者同士の結婚を非難するエッセイ『人類の聴覚障害者の多様性の形成に関する回想録』を出版。口話運動を擁護し、ろう学校から手話を排除して「可視音声」と呼ばれる独自のアルファベットに置き換えるよう働きかけたり、聴覚障害の治療に努めたりした。^[25]

ホレス・マンはコネチカット州で最初の聾学校を設立したが、その教育改革の政策は、聾児の教育において読唇術や発音に重点を置くなど、口話法を推進するものであった。^[26]

ギャリック・マレリーはスミソニアン協会の民族学局でインド文化と手話を研究した。彼は様相言語の有効性を認めていたものの、手話は書き留めることができないという理由で口承言語より劣っていると主張した。^[26]

リッキー・ポインター（1991年生まれ）は聴覚障害者のYouTuberであり活動家です。彼女は美容系ブロガーとしてスタートし、現在は聴覚障害者への理解、アクセシビリティ、クローズドキャプションの重要性に焦点を当てたライフスタイル系ブロガーです。^[27]

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