バルナバの手紙

バルナバの手紙（ギリシア語：Βαρνάβα Ἐπιστολή）は、初期キリスト教ギリシア語の書簡で、西暦70年から135年の間に書かれたものである。完全なテキストは4世紀のシナイ写本に保存されており、新約聖書の終わり、ヨハネの黙示録の後に、ヘルマスの牧者の前で登場する。数世紀の間、バルナバの手紙は、一部のキリスト教徒が聖典と見なした一方で、他のキリスト教徒が除外した「反レゴメナ」（「論争の的となった」）文書の1つであった。カイサリアのエウセビオスは、バルナバの手紙を除外されたテキストに分類した。バルナバの手紙は、6世紀のクラロモンタヌス写本にあるおそらく3世紀のリストと、9世紀のコンスタンティノープルのニケフォロス1世の年代記に添付されたニケフォロスのスティコメトリー（年代測定法）に記載されています。初期の教会の父たちの中には、この福音書を使徒言行録に登場するバルナバの著作とする者もいたが、現在では、他の人物が知られていない初期キリスト教教師の著作であると一般的に考えられている（一部の学者は伝統的な著作説を擁護している）。^{[1]この福音書は}バルナバの福音書とは異なる。

バルナバの手紙の中心的なメッセージは、ヘブライ語聖書（後にキリスト教聖書の旧約聖書となる）を構成する文書は、執筆当時から、イスラエル人、さらにはユダヤ人ではなく、キリスト教徒が使用するために書かれたというものである。この手紙によれば、ユダヤ人は自分たちの律法（すなわちハラハー）を文字通り適用することで誤解しており、真の意味は、キリスト教徒が救世主と信じているナザレのイエスの到来を予兆する象徴的な預言の中に見出されるべきであった。さらに、著者は、ユダヤ人は最初から契約を破り、邪悪な天使に惑わされたと仮定している。ユダヤ教の経典のキリスト教的解釈を説明した後、この手紙は、ディダケーにも見られる「二つの道」、すなわち「光の道」と「闇の道」 について論じて締めくくっている。

1859年にコンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフによって発見され、1862年に出版された4世紀のシナイ写本（S）には、新約聖書正典の後に置かれ、ヘルマスの牧者が続く手紙の全文が含まれている。11世紀のヒエロソリュミタヌス写本（H）には、ディダケー、クレメンスの2つの手紙、アンティオキアのイグナチオの手紙の長いバージョンも含まれており、全文の証拠となっている。これは、 1873年にコンスタンティノープルでフィロテオス・ブリュエンニオスによって発見され、1875年に出版された。アドルフ・ヒルゲンフェルトは、 1877年のバルナバの手紙の版にこれを使用した。 11世紀のCodex Vaticanus graecus 859 (G) に基づく10または11の写本群には、ポリカルポスのフィリピ人への手紙の短縮テキスト(1:1–9:2) の続きとして、5:7b〜21:9の章が含まれています。古いラテン語版 (L) は、遅くとも4世紀末までに作成されたもので、9世紀の単一の写本 (サンクトペテルブルク、QvI39) に保存されており、最初の17章が示されています (18章から21章の「2つの道」セクションは除きます)。これは一般にかなり文字通りの翻訳ですが、ギリシャ語のテキストよりも大幅に短い場合があります。SとHは、読み方について一般的に一致しています。 G は S と H に対して L と一致することが多い。3 世紀または 4 世紀の小さなパピルス断片 (PSI 757) には第 9 章の最初の 6 節が記されており、シリア語で書かれた第 1 章、第 19 章、第 20 章の断片もいくつかある。アレクサンドリアのクレメンスの著作には短い引用がいくつかあり、オリゲネス、盲目のディディモス、ヒエロニムスもより小規模に引用している。^{[3] [4] [5] [6]}

教会史の初期の世紀には、一部のキリスト教徒はバルナバの手紙を権威ある聖書とみなしていた。[ 7 ^{] アレクサンドリアのクレメンス（150年頃 - 215年頃）[8] とオリゲネス（184年頃 - 253年頃）[9]は}、この^手紙をパウロ の同行者バルナバの著作とみなした。 ^[10]クレメンスは「使徒バルナバは言う」などのフレーズでこの手紙を引用している。^[11]オリゲネスはこれを「バルナバの一般書簡」と呼んでいるが、^{[12]このフレーズは通常}、正典の非パウロの手紙に関連付けられている。

4世紀には、この手紙は盲目のディディモス（313年頃-398年頃）^{[13] 、} トムイスのセラピオン（290年頃-358年頃）^[14]、ヒエロニムス（342年頃-420年）^{[15]からも使徒バルナバの真正な著作として高く評価されていました。この手紙が}シナイ写本とクラロモンタヌス写本に新約聖書のすぐ近くにあることは、一部のキリスト教徒にとってこの手紙が正典または正典に近い権威を持っていたことを証明しています。 ^[16]ただし、これは単にこの手紙の人気と有用性の証拠であり、必ずしも正典性を証明するものではないと主張する人もいます。^{[17] [18]}

エウセビオス（260年頃-340年頃）は、その著書『教会史』第3巻で、この書物を「受け入れられた書物」から除外し、「拒絶された」あるいは「偽造された」（νόθοι）書物に分類したが^{[19] 、他の箇所では、この同じバルナバの手紙を}ヘブル人への手紙やユダの手紙とともに「論争の的となっている聖書」（ἀντιλεγομένων γραφῶν）のカテゴリーに含めている。^[20]

6世紀には、クラロモンタヌス写本（3世紀または4世紀の旧約聖書と新約聖書のリスト）に、ユダ書と黙示録の間にあるバルナバの手紙、ヘルマスの牧者、パウロの行為、ペテロの黙示録が含まれています。^{[21] [22]}バルナバのリストの隣にはダッシュ（おそらく後から追加された）があり、^{[23]正典性が疑わしい、または議論の余地があることを示している可能性がありますが、同じマークが}ペテロの第一の手紙の隣にもあるため、意味は不明です。^[24]

9世紀初頭のコンスタンティノープルのニケフォロス1世の年代記に追加された、日付が不明な後期のリストであるニケフォロスのスティコメトリーでは、バルナバの手紙は、黙示録、ペテロの黙示録、ヘブライ人への福音書とともに、新約聖書の4つの「論争の的となっている」作品の中に入れられているが、7つの「新約聖書外典」の中には入れられていない。^{[25] [26]}

バルナバの手紙16章3～4節にはこう書かれています。

さらに彼はこうも言っています。「見よ、この神殿を破壊した者たちが、自らそれを建てるであろう。」それは今起こっているのです。彼らの戦いのせいで、神殿は敵によって破壊されたのです。そして今、敵の僕たち自身がそれを再建するのです。

一般的に解釈されているように、この一節は、この手紙が西暦70年の第二神殿の破壊の後のものであるとしている。また、この手紙が西暦132年のバル・コクバの反乱の前であるとしている。この反乱の後では、ローマ人が神殿の再建を手伝う望みはなかったはずである。したがって、この文書は2つのユダヤ人の反乱の間の時期に書かれたものでなければならない。より正確な日付を特定する試みは推測にすぎない。^{[10] [27]}ブリタニカ百科事典は、最も遅い日付を西暦130年としており、^[28]実際の執筆日については「西暦100年頃」としている。 ^{[29] 1911年版では「}ウェスパシアヌス帝の治世（西暦70-79年）」を強く支持したが、^[28]その直後にはカトリック百科事典はポーリン・ラデウズの記事で西暦130-131年を、またジョン・バートラム・ピーターソンの記事では西暦96-98年を支持してい^た。^[31]エルサレム神殿に関連する範囲内でのより正確な年代については、「学術的なコンセンサスがない」。^{[32] [33] [34]}

ジェイ・カリー・トリートは、バルナバの手紙に新約聖書からの引用がないことについて（マタイによる福音書の「招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない」というフレーズへの言及がある可能性を除いて）次のようにコメントしている。

バルナバ4:14はマタイ22:14を引用しているように見えるが、バルナバの仲間が書かれた福音書を知っていたかどうかは未解決の問題である。コスターの分析（1957: 125–27, 157）に基づくと、バルナバは書かれた福音書で使用されている生きた口承の伝統の中にいた可能性が高いと思われる。たとえば、バルナバ7:3, 5の胆汁と酢への言及は、ペトロの福音書と共観福音書の受難物語の形成に影響を与えた初期の伝統を保存しているように思われる。^[35]

JEジャキエは異なる意見で、マタイ伝22章14節の引用の前に「聖書が言うとおり」( os gegraptai )という言葉があることを指摘し、この言葉が引用であることを示しているだけでなく、「著者がマタイによる福音書を旧約聖書の書物と同等の権威があるとみなしていたことを証明している」と述べています。^[36]

ヘルムート・ケスターは、この手紙はマタイによる福音書よりも古いものだと考えている。彼は新約聖書の序文で、この手紙の著者についてこう述べている。「彼が新約聖書の福音書を知っていて、それを使ったとは証明できない。それどころか、バルナバがここで提示しているのは『福音伝道者の流派』からのものだ。これは、初期のキリスト教共同体が、イエスの苦しみを理解し、伝えるために、聖書の探究に特別な注意を払っていたことを示している。バルナバは、ペテロによる福音書、後にマタイによる福音書、そして殉教者ユスティノスで完了する過程の初期段階をまだ表している。」^[37]

ジョン・フィニスは最近、この手紙は紀元後40年頃に書かれた可能性があると主張し、第16章は紀元前587年の第一神殿の破壊について言及していると主張している。^[38]

エヴェレット・ファーガソンは反対の見解を表明している。「16.3-5の神殿再建という言葉は、異邦人の信者の心の霊的な神殿を指している（エルサレムの物理的な神殿への言及は疑わしい）」。執筆時期については、「バルナバの手紙は通常130-135年とされているが、70年代後半のより早い時期を主張する者もおり、96-98年の可能性もある」と述べている。^[39]

起源は一般にエジプトのアレクサンドリアとされている。この書物が最初に記録されたのは、この地である（アレクサンドリアのクレメンスによる）。寓話的なスタイルから、アレクサンドリアを示唆している。バルナバ9:6には、偶像崇拝の祭司が割礼を受けたと記されているが、これはエジプトで行われていた慣習である。しかし、シリアや小アジアが起源であると示唆する学者もいる。^{[39] [40] [41]}

トリートはバルナバの手紙の由来について次のように述べている。^[42]

バルナバは、教師の出身地や、教師が書いたものの宛先を確信を持って特定できるだけの十分な情報を提供していない。彼の思想、解釈方法、文体は、既知のユダヤ世界とキリスト教世界全体にわたって多くの類似点がある。ほとんどの学者は、この作品がアレクサンドリアのユダヤ教やキリスト教の思想と多くの類似点があり、最初の目撃者がアレクサンドリア人であるという理由で、この作品の起源をアレクサンドリア地域としている。最近、プリジェント（プリジェントとクラフト 1971: 20–24）、ウェングスト（1971: 114–18）、およびスコルツァ バルチェッロナ（1975: 62–65）は、パレスチナ、シリア、小アジアとの類似点に基づいて、他の起源を示唆している。起源の場所は未解決の問題であるが、ギリシャ語圏の東地中海が最も可能性が高いと思われる。

バルナバの手紙は、手紙というよりは（送り主と受取人の身元が不明である）、論文のような形式をとっています。この点では、テルトゥリアヌスが使徒バルナバに帰したヘブライ人への手紙^[43]と似ており、この手紙と「表面的にかなり似ている」^[44]とされています。一方で、手紙的な性格を帯びた特徴もいくつかあり^[45]、レイダー・ヴァルヴィクは、これは実際には手紙であると主張しています。^[46]

この文書は2つの部分に分けられます。第1章から第17章では、旧約聖書のキリスト中心の解釈が示されていますが、これは、犠牲（第2章：神が望む犠牲は悔い改めた心の犠牲である）、断食（第3章：神が望む断食は不正からのものである）、割礼（第9章）、食事（第10章：豚が空腹になると泣き叫びながら満腹になると主人を無視するように、神に祈るのは必要なときだけ、鷲、隼、トビ、カラスのように捕食するなどの行動を実際に禁止する規則、そして、主の言葉の反芻を瞑想することによって噛み、この世を歩きながら来るべき聖なる世界を待ち望むことによってひずめを分割するという命令）、安息日（第15章）、神殿（第16章）に関する規則の文字通りの意味に沿ってではなく、霊的に理解されるべきであるとされています。それによると、ユダヤ人の手によるイエスの受難と死は、スケープゴート（7）と赤い雌牛（8）の適切に理解された儀式、そして（この書簡の著者が知っていたギリシャ語 七十人訳聖書によると）処刑十字架の形で両腕を伸ばしたモーセの姿勢に予兆されている。一方、ギリシャ語で Ἰησοῦς （イエス）という名のヨシュアはアマレクと戦った（12）。最後の4章、18章から21章は、ディダケーの1章から5章にも登場する「二つの道」の教えのバージョンである。^{[47] [48] [49] [50]}

アンドリュー・ラウスの見解によれば、著者は「旧約聖書がキリスト教の聖書であり、その霊的な意味が聖書の本当の意味であることを示すことにのみ関心がある」。^[51]バート・D・アーマンの見解によれば、バルナバの手紙は「新約聖書に収録されたものよりも反ユダヤ的である」。^[52]

デイヴィッド・ドーソンによれば、「バルナバのユダヤ的思考は、そのイメージや例の選択に明らかで、紛れもない」。彼は、この作品の二部構成、第18章から始まる明確な第二部、およびその解釈方法が「そのユダヤ的観点の最も顕著な証拠を提供している」と述べている。この作品は、ハッガダーとハラハーに分かれたタルムードまたはディダケー（「教え」）として提示されている。フィロニアの寓話技法を使用して、ミドラシュのやり方で七十人訳聖書の断片を解釈している。最後に、クムランで発見されたペシェル技法を彷彿とさせるやり方で、聖書のテキストを当時の歴史的状況に当てはめている。」^[53]

聖書のテキストの創造的な解釈は、ラビ文学に最も典型的に見られ、ミドラーシュとして知られていますが、新約聖書やその他の初期キリスト教の著作にも見られ、そこでは聖書全体がキリストに関連しているという前提で使用されています。^[54]

ジェームズ・L・ベイリーは、福音書記者がヘブライ語聖書のテキストを頻繁に使用することをミドラーシュとして分類するのは正しいと判断しており、^[55]ダニエル・ボヤリンはこれを特にヨハネによる福音書の序文（1:1−18）に当てはめています。^[56]イエスを予兆するものとして旧約聖書を寓意的に解釈した新約聖書の他の例としては、ヨハネによる福音書3:14、ガラテヤ人への手紙4:21−31、ペテロの手紙一3:18−22があります。^{[57]ミドラーシュのような解釈の他の例としては、}マタイによる福音書とルカによる福音書のキリストの誘惑の記述、^[58]やイエスの誕生を取り巻く状況の記述が挙げられます。^[54]

聖書のテキストに基づいて著者自身の見解をミドラーシュ的に表現することは、確立された規則に従っていたが、一部の学者はミドラーシュの意味と使用法を認識できなかったため、マタイのような著者による聖書の使用を軽蔑的に評価した。^[59]

同様の否定的な判断は、バルナバの手紙におけるミドラーシュ^{[57] [60] [61]}の多用に対しても表明されている。1867年、アレクサンダー・ロバーツとジェームズ・ドナルドソンは、アンテ・ニカイア・クリスチャン・ライブラリーの中で、バルナバの手紙が示唆する「聖書の不条理で取るに足らない解釈」を非難した。^[62]

バルナバの手紙は、古代ユダヤ教の別の解釈技法、つまり文字の数値に宗教的意義を付与するゲマトリア技法も採用している。ギリシャ語のアルファベットの文字に適用された場合、イソプセフィアとも呼ばれる。新約聖書でこの技法が使われている有名な例は、ヨハネの黙示録にある「思慮ある者は獣の数字を数えよ。それは人間の数字である。その数字は666である」^[63]である。これは、ヘブライ文字で書かれた「ネロ・カエサル」という名前を指していると解釈されることが多い。^[64]バルナバ書9:7-8における創世記17:23-27の解釈は、寓話的あるいはミドラーシュ的解釈の「典型的な例」と考えられている。^{[65] [66]}「アブラハムが家族の割礼を行った物語を読んでいると、巻物にΤΙΗとして現れた数字318に目が留まった。ΙΗはイエスの聖名のよく知られた短縮形であり、当時のアレクサンドリアのパピルスにもそのように書かれており、Τという文字は十字架のように見えた。」^[67]同じゲマトリアはアレクサンドリアのクレメンスと他の数人の教父によって採用されました。ウィリアム・バークレーは、ギリシャ文字のΤ（タウ）が十字形の形とまったく同じで、300という数字を表していたため、「教父たちは旧約聖書のどこででも300という数字に出会うと、それをキリストの十字架の神秘的な予兆とみなした」と述べています。^[68]

フィリップ・キャリントンはこう述べている。「バルナバは不自然で、いらだたしく、批判的なところがあるが、彼のあまり良くない解説で彼を判断するのは公平ではない。汚れた獣や魚についての彼の解釈は、例えばアリステアスの手紙に見られるように、当時の思想と一致していた。彼の数秘術もまた流行の思考様式であったが、現代の学者はしばしばそれに我慢できない。」^[67] ロバート・A・クラフトは、最終編集者が使用した資料の一部は「確かに西暦70年以前のものであり、ある意味ではヘレニズム時代のユダヤ教の「時代を超越した」伝統である（例えば、第10章「二つの道」の食物法の寓話）。初期キリスト教とその後期ユダヤ教の遺産を理解する上で、この書簡が持つ重要性の多くは、そのような資料にある」と述べている。^[69]著者のスタイルは個人的な弱点ではありませんでした。著者の時代には、一般的に受け入れられていた手法でしたが、今日ではもはや好まれていません。アンドリュー・ラウスは次のように述べています。「バルナバは現代の耳には奇妙に聞こえます。寓話は時代遅れであり、手紙には他にほとんど何もありません。しかし、寓話を禁止する流行はごく最近のものであり、流行は変わります。」^[70]

第一章で、この書簡は、その書簡が宛てられた「息子と娘」が信仰とともに完全な知識を持つことを意図していると述べている。^[71]第一部（第1章から第17章）が伝えようとしている知識（ギリシャ語ではγνῶσις、グノーシス）は、「本質的に実践的なγνῶσιςであり、やや神秘的な性格を持ち、聖書のより深い意味を知らせようとするものである」。第一部は専ら解釈学的な性格を持ち、聖書の霊的な解釈を提供している。^{[72] [73] [74]}

第二部は、「もう一つの知識」（γνῶσις）に向かうという宣言（第18章1節）で始まる。この第二のグノーシスとは、「神の意志に関する知識、神の戒律を列挙し、特定し、それをさまざまな状況に適用する技術」である^[72] 。これは、解釈学的なグノーシスではなく、ハラハー的なグノーシスである。^[75]

バルナバの手紙のグノーシスは、決してグノーシス主義と結びつくものではありません。それどころか、それは「暗黙の反グノーシス主義の立場」を示しています。「バルナバのグノーシスは、異端者が唱える「偽りのいわゆる知識」と「真の」グノーシスを区別したアレクサンドリアのクレメンスのグノーシスの先駆けと見ることができます。」^[75]

ヘルムート・ケスターとジェイ・カリー・トリートの、この手紙の執筆時期に関する上記の見解とは対照的に、 『包括的新約聖書』の著者らは、バルナバの手紙は新約聖書の福音書から2回引用している（4:14、5:9）と述べています。^[76]

一方、この手紙は七十人訳聖書で旧約聖書を豊富に引用しており、したがって第二正典も含まれている。旧約聖書の資料は、明示的な引用だけでなく、言及や意訳としても現れる。しかし、この著作は、聖書からの引用と他の著作（その一部は現在では知られていない）からの引用をまったく区別していない。この手紙がエノク書第一を引用している例は一致しているが、^[77]正確な引用ではないがエノク書第一（4:3、16:5）やエズラ書第4（12:1）に似ているこの手紙の他の資料が、現在正典とみなされている書物とまったく同じ地位を想定された出典に付与しているかどうかは明らかではない。さらに、この手紙は、時にはむしろ自由な意訳を引用として提示し、また時には、引用であることを示す導入句なしで識別可能な句を提示する。^[78]

• LW バーナード、「『バルナバスの手紙』とその現代的背景」ヴォルフガング・ハーゼおよびヒルデガルト・テンポリーニ編（編）、アウフシュティークとニーダーガング・デア・レーミシェン・ヴェルト、。 Vol. 27.1、ベルリン、Walter de Gruyter、1993、159-207 ページ。
• ジョナサン・ルカドゥー『バルナバの手紙：解説』ユージーン（オレゴン州）、カスケード、2022年。

• ウィキソースのバルナバの手紙に関連する作品
• バルナバの手紙のギリシャ語テキスト
• 初期キリスト教の著作：バルナバの手紙、翻訳と序文の電子テキスト
• 聖書オーディオ バルナバの手紙 2012 翻訳とオーディオ版
• バルナバの手紙：その引用とその出典 ロバート A. クラフト