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末日聖徒運動（LDS運動、LDS復興運動、スミス・リグドン運動とも呼ばれる）[1]は、1820年代後半にジョセフ・スミスによって設立されたキリスト教復興運動に起源を持つ独立した教会グループの集まりです。
これらの教会には合計で1700万人以上の名目上の信者がおり、そのうち1700万人以上が末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）に属し、[2] [3] 25万人がコミュニティ・オブ・クライストに属し、[4]その他にも数千人規模の宗派に属している。この運動における教会の支配的な神学はモルモン教であり、地球上に初期のキリスト教会を再び復興することを自らの使命としている。その信者はモルモン教徒として最もよく知られている。この教会のもう一つの教義は、預言者が現代の啓示を受け取って公表することを認めている。
コミュニティ・オブ・クライストのメンバーなど、末日聖徒の少数派はプロテスタント神学の影響を受けながらも、継続的な啓示、開かれた聖典、寺院の建設など、特定の独特の信念と実践を維持している。他のグループには、スミスの子孫による指導者の直系継承を支持する末日聖徒イエス・キリスト教会の残存派や、一夫多妻制の実践を擁護するより物議を醸している末日聖徒イエス・キリスト教会の原理主義派がある。[5] [6] [7]
起源
この運動は第二次大覚醒の時期にニューヨーク州西部で始まった。スミスは、新しい聖典であるモルモン書を啓示する幻視を受けたと語り、1830年に聖書を補完するものとして出版した。この本の教えと他の啓示に基づいて、スミスは「キリスト教会」と呼ばれる原始キリスト教の教会を設立した。モルモン書は、後に「モルモン教徒」、「末日聖徒」、または単に「聖徒」として知られるようになる何百人もの初期の信者を魅了した。1831年、スミスは教会の本部をオハイオ州カートランドに移し、1838年にその名前を「末日聖徒イエス・キリスト教会」に変更した。[8] [9]
オハイオ州の教会が財政危機と不和により崩壊した後、1838年にスミスと教会の組織はミズーリ州に移転した。しかし、彼らは迫害され、末日聖徒はイリノイ州に逃げた。 1844年にスミスが殺害された後、後継者問題で組織はいくつかのグループに分裂した。これらのうち最大のものであったLDS教会は、ブリガム・ヤングの指導の下、グレートベースン（現在のユタ州）に移住し、19世紀の一夫多妻制の実践で知られるようになった。LDS教会は1890年にこの慣行を正式に放棄し、徐々に中止し、ユタ準州は米国の州となった。[10]この変化により、一夫多妻制やその他の19世紀の教義や慣行を維持しようとするいくつかの小さな宗派が形成され、現在では「モルモン原理主義」と呼ばれている。 [11]
末日聖徒運動から生まれた他のグループは、ミズーリ州、イリノイ州、ミシガン州、ペンシルベニア州で異なる道を歩んだ。これらのグループのほとんどは、多妻結婚とスミスの後の教えの一部を拒否した。これらのうち最大のもの、コミュニティ・オブ・クライスト（以前は「末日聖徒イエス・キリスト教会の再編」として知られていた）は、1860年にイリノイ州で、スミスの息子ジョセフ・スミス3世を中心に集まったいくつかのグループによって結成された。
歴史
末日聖徒運動の創始者はジョセフ・スミスであり、運動の最初の2年間はオリバー・カウドリもそれほど大きな影響を与えなかった。[要出典]スミスは生涯を通じて、少年の頃に父なる神とイエス・キリストを別々の存在として見た経験について語っており、その2人はイエス・キリストの真の教会は失われていたが、彼を通して回復され、彼には真のキリスト教会を組織し導く権威が与えられると告げた。[12]
末日聖徒イエス・キリスト教会は1830年4月6日にニューヨーク州西部のフェイエット、マンチェスター、コールズビルの信者のコミュニティから結成された。教会は正式には「キリスト教会」の名称で組織された。1834年までに、教会は初期の教会出版物で「末日聖徒イエス・キリスト教会」と呼ばれ、[13] 1838年にスミスは神からの啓示を受けて正式に名称を「末日聖徒イエス・キリスト教会」に変更したと発表した。[14] [15]
1844年、ウィリアム・ローと教会の指導者層にいる他の数名の末日聖徒は、ノーブー・エクスポジター誌でスミスが秘密裏に一夫多妻制を行っていたことを公然と非難し、独自の教会を設立した。スミス率いるイリノイ州ノーブー市議会はその後、エクスポジター誌の印刷機を破壊した。スミスは後に破壊された資産の損害賠償を申し出たが、スミスと教会の批評家は破壊行為が強引すぎると考えた。末日聖徒を追放するか、破壊すべきだと主張する者もいた。[16] [17]
ジョセフ・スミスと、教会の副大管長であった弟のハイラムは、イリノイ州カーセージの刑務所にいる間に暴徒に殺され、教会内の数人が、自分たちが最上級の生き残りの権威者であると主張し、後継者に任命された。これらの様々な主張が後継者危機を引き起こした。多くは十二使徒定員会会長のブリガム・ヤングを支持したが、他の者は大管長会の最上級の生き残りであるシドニー・リグドンを支持した。エマ・ヘイル・スミスは、管理高等評議会会長でリグドン支持者のウィリアム・マークスを説得して指導者になるよう説得できなかった。スミスの肉親の生き残りは、1860年にジョセフの長男ジョセフ・スミス3世を預言者として復元末日聖徒イエス・キリスト教会を設立するまで、より大きな組織に所属しなかった。これらの様々なグループは、地理的に「プレーリー・セインツ」（アメリカ中西部に残った人々 ）と「ロッキー山脈のセインツ」（ヤングに従って後にユタ州となった地域に移住した人々）という2つの見出しで呼ばれることがある。[18]
今日、末日聖徒の大部分（98パーセント以上）はLDS教会に属しており、世界中に1600万人以上の会員がいると報告されています。[19] 2番目に大きな宗派はミズーリ州に拠点を置くコミュニティ・オブ・クライストで、252,000人の会員がいると報告されています。[20]リグドン、ジェームズ・ストラング、またはスミスの他の仲間に起源をたどる小さな宗派は今も存在しており、 1890年にLDS教会が多妻結婚を拒否した後に分離したいくつかの原理主義宗派は、数万人の会員を主張しています。[21]
信念
末日聖徒教会の信者のほとんどはモルモン教の信奉者であり、これはジョセフ・スミスの後の教えに基づき、ブリガム・ヤング、ジェームズ・ストラング、およびスミスの後継者を主張する他の人々によってさらに発展した神学である。モルモンという用語はモルモン書に由来し、これらの信奉者のほとんどは末日聖徒またはモルモン教徒と自称している。モルモン教とキリスト教は複雑な神学的、歴史的、および社会学的関係を持っている。モルモン教徒は標準的な聖書用語を使用してモルモン教の教義を表現し、イエスの贖罪、復活、および再臨の性質について伝統的なキリスト教と同様の見解を持っていると主張している。しかし、モルモン教徒は、神に対する彼らの見解が4世紀のニカイア信条の三位一体の見解とは大きく異なるという点で非モルモン教徒と同意している。[22]
モルモン教徒は聖書を聖典とみなし、また追加の聖典も採用している。これらにはモルモン書、教義と聖約、高価な真珠が含まれるが[23]、すべての宗派がすべての書物を聖典の一部として使用しているわけではない。モルモン教徒は洗礼を行い聖餐式を行うだけでなく、伝統的なキリスト教では行われていない宗教儀式にも参加する。[24]相違点に注目すると、一部のキリスト教徒はモルモン教を「非キリスト教的」とみなす。一方、類似点に注目する末日聖徒イエス・キリスト教会の信者は、そのように特徴づけられることに腹を立てている。[25]モルモン教徒は非モルモン教徒の洗礼を受け入れない。モルモン教徒は、キリスト教の伝統の範囲内で実際にまたは名目上定期的に個人を布教しており、一部のキリスト教徒、特に福音派はモルモン教徒を布教している。[26]末日聖徒イエス・キリスト教会には、約7万人の宣教師を擁する正式な宣教師プログラムがあり、世界中に15の訓練センターと407の伝道所がある。[27]著名な学者の見解は、モルモン教はキリスト教の一形態ではあるが、伝統的なキリスト教とは十分に異なっており、新しい宗教的伝統を形成しているというものである。これは、キリスト教がユダヤ教にルーツを持ちながらもユダヤ教とは異なる宗教であるのと同様である。[28]
1820 年代にスミスによって始まったモルモン教は、洗礼の必要性、家族の重視、キリストを救済の手段として考えるという中心教義など、 19 世紀のプロテスタント キリスト教のいくつかの要素と強い類似点がありました。しかし、1830 年代と 1840 年代の最初の示現の記述から、スミスは、キリストが既存の教会に加わらないように言ったと述べ、当時のすべての教会はキリストの教会を指導する権威を失った大背教の一部であると主張し、伝統的なキリスト教から大きく逸脱しました。モルモン教はプロテスタント宗教とは見なしていません。スミスは、キリストから直接啓示を受けて元の教会を回復したと教えたからです。モルモン教徒は、神がスミスとその後継者を通してこれらの真理と教義の明確化を回復し、新しい天の神権を開始して、イエスが教えた元の教会とキリスト教を回復したと信じているのです。例えば、スミスは、ニカイアの三位一体の教義を否定し、三位一体は一つの体と実体であり、「体、部分、情熱」はないという。その代わりに、神格には、エロヒムとしても知られる永遠の父なる神、神の唯一の子で、エホバとしても知られる、世界の救世主であり贖い主であるイエス・キリスト、そして聖霊、つまり、一度に多くの場所でその影響を感じることができる個別の霊的人格が含まれると教えた。さらに、スミスは、すべての人間の本質は神と共に永遠であり、父なる神の霊的子孫である人間は、神のようになる可能性を持っていると教えた。モルモン教の最大宗派であるLDS教会は、主流のキリスト教との相違点を認めながらも、多くの共通点に焦点を当てることが多い。その中で最も重要なのは、キリストが世界の救世主であり、悔い改めた者が天国に戻って生きることができるように、世界の罪のために苦しんだということである。[24]
末日聖徒の少数派、特に末日聖徒の二番目に大きい宗派であるコミュニティ・オブ・クライストの信者は、伝統的なプロテスタント神学に従っています。コミュニティ・オブ・クライストは神を三位一体の観点から見ており、後にモルモン教で発展したと彼らが信じる独特の神学の発展を拒否しています。[29]
聖人-メンバーの指定
LDS教会における聖人に関する信仰はプロテスタントの伝統と似ていますが、まったく同じではありません。新約聖書では、聖人とはキリスト教の洗礼の契約を結んだすべての人々を指します。「末日」という修飾語は、メンバーがキリストの再臨前の「末日」に生きているという教義を指し、古代キリスト教会の復興であると自認する教会のメンバーを区別するために使用されています。[30]そのため、メンバーは「末日聖徒」または「LDS」と呼ばれ、メンバー同士の間では「聖人」と呼ばれます。[ 31]
復元
末日聖徒運動はキリスト教の中に自らを分類しているが、別個の回復された神権として分類している。末日聖徒は、イエスの昇天後間もなくキリスト教で大背教が始まったと信じている。[32]これはギリシャ哲学やその他の哲学によるキリスト教の教義の腐敗を特徴とし、 [33]信者は異なるイデオロギーのグループに分裂した。[34] さらに、末日聖徒は、使徒の殉教により教会とその儀式を管理する神権の権威が失われたと主張している。[35] [36]
末日聖徒の教会によると、神はジョセフ・スミスを通して新約聖書にある初期のキリスト教会を再建した。 [37]特に、末日聖徒は、ペテロ、ジェームズ、ヨハネ、洗礼者ヨハネなどの天使がスミスや他の人々に現れ、さまざまな神権の権能を授けたと信じている。[38]したがって、スミスとその後継者は、教会を導くために神から啓示を受ける現代の預言者であると考えられている。 [24]
宗派
参照
参考文献
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出典
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- シップス、ジャン（1985）、モルモン教：新しい宗教的伝統の物語、シカゴ：イリノイ大学出版局、ISBN 0-252-01417-0。
- シップス、ジャン（2000年）「約束の地の旅人：モルモン教徒の40年間」シカゴ：イリノイ大学出版局、ISBN 0-252-02590-3。
- スターク、ロドニー、ニールソン、リード・ラーキン（2005年）『モルモン教の台頭』コロンビア大学出版局、ISBN 9780231136341。
- スティーブン・L・シールズ著『回復の分岐する道：末日聖徒運動の歴史』ロサンゼルス：1990年。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにある末日聖徒に関連するメディア
ウィクショナリーの「末日聖徒」の辞書定義
ウィキソースのカテゴリ:モルモン教徒に関連する作品
Wikiquote の「Category:Latter Day Saints」に関連する引用
