悔しさの皮

悔しさの皮

1897年、アドリアン・モローが描き、ジョージ・バリー＆サン社が出版した『La Peau de chagrin』の挿絵
著者	オノレ・ド・バルザック
言語	フランス語
シリーズ	人間喜劇
発行日	1831
出版地	フランス

『シャグリーンの皮』（フランス語発音： [la po də ʃaɡʁɛ̃]、英語では『魔法の皮』、『野ロバの皮』として知られている）は、フランスの小説家・劇作家オノレ・ド・バルザック（1799年 - 1850年）による1831年の小説である。19世紀初頭のパリを舞台とし、あらゆる欲望を叶えてくれる魔法のシャグリーン（野ロバのなめしていない皮を見つけた若者の物語で。しかし、願いが叶うたびに、皮は縮み、体力を消耗してしまう。『シャグリーンの皮』は、バルザックの小説シリーズ『人間喜劇』の哲学の練習曲群に属している。

この本が完成する前に、バルザックはパリのいくつかの雑誌に一連の記事や物語の断片を掲載して、この本に対する期待を高めました。原稿の納品が 5 か月遅れたにもかかわらず、十分な関心を集めることに成功し、出版と同時に小説は完売しました。1 か月後には、他の 12 の「哲学的物語」シリーズを含む第 2 版が出版されました。

この小説は幻想的な要素を用いているが、その主な焦点はブルジョア的物質主義の行き過ぎをリアルに描写することである。賭博場、骨董品店、王室の晩餐会、その他の場所の描写には、バルザックの有名な細部へのこだわりが使われている。彼はまた、作家として奮闘していた自身の人生の詳細も盛り込んでおり、主人公を文学キャリアの初めに住んでいた家に似た家に住ませている。『La Peau de Chagrin』の中心テーマは、欲望と長寿の葛藤である。魔法の皮は持ち主の生命力を表し、それは意志のあらゆる表現、特に権力獲得のために使用された場合には枯渇する。皮を差し出す店主の警告を無視して、主人公は貪欲にも富に囲まれるが、物語の終わりには惨めで衰弱していることに気づく。

『悔恨の皮』は、バルザックをフランスで重要な作家として確固たる地位に押し上げた。彼の交友関係は著しく広がり、出版社は彼を将来のプロジェクトのために熱心に引き合わせた。この本は、後にバルザックの妻となるポーランド人の男爵夫人エヴェリナ・ハンスカと彼が交わした一連の手紙のきっかけとなった。また、この本は、ギーゼルヘル・クレーベのオペラ『永遠の願い』にも影響を与えた。

1830年、オノレ・ド・バルザックは作家として認められ始めたばかりだった。両親は彼に作家としての職業を法律にするよう説得したが、1819年に彼は作家になりたいと宣言した。母親は取り乱したが、彼女と父親は、彼が執筆に専念し、出版した作品からの総収入の半分を彼らに渡すという条件で、彼に少額の収入を与えることに同意した。^[1]パリのアルセナール図書館近くの小さな部屋に引っ越した後、バルザックは1年間執筆したが、成果は出なかった。失望した彼は、ヴィルパリシ郊外の実家に戻り、文学への野心をさらに追求するために両親からお金を借りた。彼はその後数年間、単純なポットボイラー小説を書き、さまざまなペンネームで出版した。彼はこれらの収入の一部を両親と分け合ったが、1828年までにはまだ5万フランの借金があった。^[2]

1829年、彼は初めて自分の名前で出版した。ブルターニュの王党派を描いた小説『狂人』は商業的には成功しなかったが、文壇でバルザックの名を知られるようになった。^[3]同年、結婚制度に関する論文『結婚の生理学』を出版し、大成功を収めた。その人気により、彼は雑誌『レビュー・ド・パリ』 、『ラ・カリカチュール』 、『ラ・モード』に様々な短編小説やエッセイを発表し、名声を高めた。こうして出版業界とのつながりが生まれ、後に彼の小説の書評を得るのに役立った。^[4]

当時、フランスの文学界における幻想物語への欲求は、1829年に翻訳されたドイツの作家ETAホフマンの短編集『幻想物語』、イギリスのアン・ラドクリフのゴシック小説、フランスの作家ジュール・ジャナンの1829年の小説『死んだロバとギロチンにかけられた女』によって刺激されていた。^[5]バルザックは同じ伝統の小説を構想していたが、「幻想」という用語を嫌い、「確かにそのジャンルが初めて新しさを感じたときの俗悪なプログラムだが、その言葉の乱用によってすでに使い古されすぎている」とかつて言及したことがある。^[6]

一方、フランスの政治と文化は混乱していた。6年間の物議を醸した統治の後、シャルル10世は1830年の7月革命で退位を余儀なくされた。ルイ・フィリップが後を継ぎ、アンシャン・レジームから距離を置くため、通常の「フランス王」ではなく「フランス王」を名乗った。7月王政はブルジョア的態度を定着させ、バルザックはそこに無秩序と弱いリーダーシップを見出した。^[7]

『La Peau de chagrin』という題名が初めて印刷物に登場したのは1830年12月9日で、バルザックがアルフレッド・クドリューというペンネームで『ラ・カリカチュール』に書いた記事の中で触れられた。彼のスクラップブックには、おそらく同時期に書かれたと思われる次のようなメモが含まれている。「生命を表す皮膚の発明。東洋の物語。」^[8] 1週間後、彼は「アンリ・B...」という名前で『ラ・カリカチュール』に「最後のナポレオン」という短編を発表した。その中で、若い男がパリの賭博場でナポレオン金貨の最後の1枚を失い、その後ポン・ロワイヤルまで進んで入水自殺する。^[8]この初期の段階では、バルザックはこの企画をあまり重視していなかった。彼はこの作品を「文学的な意味では完全なナンセンスだが、その中で[著者は]天才たちが何かを成し遂げるまでに経験してきたこの厳しい人生における特定の状況を紹介しようとした」と評した。^[9]しかし、すぐに彼のこの物語に対する評価は改善した。^[8]

1831年1月までにバルザックは自身のアイデアに十分な関心を集め、出版社のシャルル・ゴスランとユルバン・カネルと契約を結んだ。彼らは八つ折り版750部を出版し、2月中旬までに原稿を受け取った時点で著者に1,125フランの手数料を 支払うことで合意した。バルザックは7月に小説を納品した。^[10]

しかし、その間の数ヶ月の間に、バルザックは自身の不安定な進歩を垣間見せた。5月には、出版前の本の宣伝計画の一環として、さらに2つの断片が発表された。『ルヴュー・デ・ドゥ・モンド』に掲載された「放蕩者」は、ブルジョワ階級の参加者による絶え間ない冗談や議論が特徴の乱痴気騒ぎの宴を描写している。もう1つの断片「詩人の自殺」は『ルヴュー・ド・パリ』に掲載された。資金不足を補おうとする詩人志望者の困難を描いている。3つの断片は一貫した物語にはつながっていなかったが、バルザックは執筆中の小説から登場人物や場面を抜粋していた。^[11]

小説の出版が遅れたのは、バルザックの活発な社交生活の結果であった。彼は友人の家で食事をしながら夜を過ごしたが、その中には小説家ウジェーヌ・スーとその愛人オランプ・ペリシエ、フェミニスト作家ジョルジュ・サンドとその愛人ジュール・サンドもいた。バルザックとペリシエは短期間の情事があり、ペリシエは彼が公の場に姿を現した最初の恋人となった。最終的に彼はパリを離れ、郊外の友人宅に滞在し、そこで作品の完成に取り組んだ。春の終わりに、彼はサンドにほぼ完成した原稿を読ませた。サンドはそれを気に入り、うまくいくと予測した。^[12]

1831年8月、ついに『La Peau de chagrin: Conte philosophique』が2巻本で出版された。これは商業的に成功し、バルザックはパリの雑誌界でのコネを使ってこの本を広くレビューさせた。この本はすぐに売れ、その月の終わりには別の契約が結ばれた。バルザックは4,000フランを受け取り、1,200部追加出版することになった。この第2版には、幻想的な要素を持つ12の物語が収録され、『Romans et contes philosophiques』 (哲学小説と物語)というタイトルで出版された。第3版は4巻本に再編され、1833年3月に出版された。^[13]

『La Peau de chagrin』は、「お守り」、 「心のない女」、「苦悩」の3つの章から構成されている。初版には「序文」と「道徳」が含まれていたが、後のバージョンでは削除された。^[11]最終章の最後には2ページのエピローグが掲載されている。

「タリスマン」は「最後のナポレオン」の筋書きから始まる。ラファエル・ド・ヴァランタンという名の若者が最後のコインを賭けて負け、セーヌ川で入水自殺を図る。しかし、その途中で彼は珍しい店に入ることにし、そこが世界中の珍品でいっぱいであることに気づく。年老いた店主は彼を壁に掛かっているシャグリーンの布のところへ案内する。そこには「東洋」の文字が刻まれており、老人はそれを「サンスクリット語」と呼ぶが、それは不正確なアラビア語である。^[15]その皮は持ち主のどんな願いも叶えると約束し、願いが叶うたびに少しずつ縮む。店主はヴァランタンに無料でそれを受け取らせようとしたが、申し出を受け入れないよう強く勧める。ヴァランタンは店主の警告を無視し、ワイン、女性、友人でいっぱいの王室の晩餐会を願いながら皮を受け取る。すぐに知人が彼をそのようなイベントに招待し、何時間も食べたり飲んだり話したりして過ごします。

第 2 部「心のない女」は、ヴァランタンの視点から回想形式で語られる。彼は友人のエミールに、学者としての初期の頃、年老いた地主とその娘ポーリーヌと貧しく暮らし、フォエドラという美しいがよそよそしい女性の心を勝ち取ろうと努力したが実らなかったことを愚痴る。その過程で、彼はウジェーヌ・ド・ラスティニャックという年上の男性に指導を受け、上流社会に浸るよう勧められる。地主の親切に助けられ、ヴァランタンはフォエドラの友人の輪にうまく入り込む。しかし、彼女の愛情を勝ち取ることはできず、「タリスマン」の冒頭に出てくる惨めで貧しい男になる。

「L'Agonie」は、第 1 部と第 2 部の祝祭から数年後に始まります。ヴァランタンは、お守りを使って多額の収入を得ていましたが、皮膚と健康の両方が衰えていることに気づきます。彼は皮膚を取り除くことで呪いを解こうとしますが、失敗します。この状況に彼はパニックに陥り、これ以上の欲望が自分の命の終わりを早めてしまうのではないかと恐れます。彼は、何かを願うことがないように家を整えます。召使いのジョナサンが、食べ物、衣服、訪問者を厳密に規則正しく手配します。しかし、自分の手に負えない出来事によって、彼はさまざまなことを願うようになり、皮膚は後退し続けます。絶望したヴァランタンは、皮膚を伸ばす方法を見つけようとし、活力を取り戻すために温泉街のエクス レ バンに旅行します。

皮膚がツルニチニチソウの葉ほどしかない彼の部屋をポーリーヌが訪れ、彼への愛を告げる。彼女はシャグリーンの真実と、ラファエルの死における彼女の役割を知り、恐怖に陥る。ラファエルは彼女への欲望を抑えることができず、彼女は隣の部屋に駆け込み、彼から逃げて彼の命を救う。彼はドアをたたき、愛と彼女の腕の中で死にたいという願望を告白する。一方、彼女は彼の願望から彼を解放するために自殺を図ろうとする。彼はドアを破り、二人は情熱の燃えるような瞬間に愛を成就させ、そして死ぬ。

バルザックは「哲学的」という表現を好んだが、この小説は空想的な前提に基づいている。皮膚はヴァレンティンに可能性の世界を与え、彼は皮膚を使って多くの欲望を満たす。例えば決闘を迫られたとき、彼は相手の銃弾を避ける必要も自分の銃を狙う必要もなく、結果は避けられないと説明する。彼は何も考えずに発砲し、相手を瞬時に殺す。^[16]他の箇所では、皮膚の超自然的な性質は、化学者と物理学者が皮膚を伸ばそうとする努力に抵抗するところから明らかになる。^[17]

しかし、この幻想的な要素の取り入れは、主に作者が人間性と社会について論じる枠組みとなっている。ある批評家は「それがなくても物語はほとんど同じだろう」と述べている。^{[18]バルザックは}ペンネームで出版した大衆小説で超自然的要素を使用していたが、『狼の皮』におけるそれらの存在は、象徴の使用に対する彼のアプローチの転換点を示した。彼は以前の作品でも幻想的な物や出来事を使用していたが、それらは主に単純なプロットポイントやサスペンスのための単純な装置であった。一方、 『狼の皮』では、お守りはヴァランタンの魂を表し、同時に彼の死はより大きな社会的衰退の象徴である。^[19] 1831年のこの小説におけるバルザックの真の焦点は、人間の欲望の力と7月革命後の社会の性質である。^[20]フランスの作家で批評家のフェリシアン・マルソーは、この小説の象徴主義は、バルザックの他の小説の個々のケーススタディよりも純粋な分析を可能にするとさえ示唆している。分析を抽象的なレベルにまで下げることで、個人の性格の違いによる複雑さが軽減される。ヴァレンティンは、一般人として、人間の本質的な特徴を示しており、皮膚がもたらすジレンマに対する特定の人物のアプローチを示しているわけではない。^[21]

小説の初版への序文で、バルザックは幻想的要素の有用性について熟考している。「[作家は]類推によって真実を発明するか、描写すべき対象を見る。対象が彼らのところにやってくるか、彼らが対象に向かって行くかは関係ない...人間には宇宙を脳内に取り込む力があるのだろうか、それとも彼らの脳は時間と空間の法則を廃止するお守りなのだろうか？」^[22]批評家たちは、バルザックの『悲嘆の皮』における目標は前者であったことに同意している。^[20]

この小説は、バルザックが有名になったリアリズムの重要な初期の例として広く引用されている。パリの描写はその一例で、この小説にはパレ・ロワイヤルやノートルダム大聖堂など実際の場所が満載されている。ナレーションと登場人物は、ジョアキーノ・ロッシーニのオペラ「タンクレディ」からミロのヴィーナス像まで、芸術と文化に繰り返し言及している。^[23]

本書の3番目の段落には、賭博場での儀式の過程と目的について長々と説明されており、その儀式では「法律によって最初に帽子が奪われる」とされている。^[24]賭博場の雰囲気は、賭博客の顔から「油まみれの」壁紙や「金の摩擦で擦り切れた」テーブルクロスまで、正確に詳細に描写されている。^{[25]最初の数ページで喚起される金銭への強調と、その荒廃した環境との対比は、小説の社会組織と}経済的唯物論のテーマを反映している。^[26]

ヴァレンティンが骨董品店に入ると、写実的なディテールと象徴的な意味の合流は続く。店は地球そのものを表している。ヴァレンティンは歩き回りながら、さまざまな時代の遺物を通して世界を巡る。「地球上のあらゆる土地は、その知識の断片、その芸術の例をいくらか提供しているようだ。」^{[27]店には、}ナポレオンの絵画、ムーア人の ヤタガン、タタール人の偶像、オランダの 市長の肖像画、キケロの胸像、古代エジプトの ミイラ、エトルリアの花瓶、中国の龍、その他何百もの品々がある。^{[27]店主がヴァレンティンを}ラファエロのイエス・キリストの肖像画に導くと、人間の活動のパノラマは道徳的な分岐点に達する。しかし、それは彼の目的を阻止しない。ヴァレンティンは、皮を見つけて初めて自殺行為を中止することを決意する。そうすることで、彼は人類が神の救済よりも自我を優先していることを示しています。^[28]

小説の冒頭で、バルザックはローレンス・スターンの1759年の小説『トリストラム・シャンディ』のイメージを盛り込んでいる。それは、ある人物が「人間が自由である間」享受する自由を表現しようと空中に描いた曲線である。^[29]バルザックは、このシンボルの使用目的を決して説明せず、このシンボルが『人間喜劇』にとってどのような意味を持つのかは議論の的となっている。ハーバート・J・ハントは『人間喜劇』の包括的な評論で、この「蛇行した曲線」をバルザックの小説の「しなやかなデザイン」と結び付けている。^[30]しかし、批評家のマーティン・ケインズは、このイメージは言語が考えを完全に表現できないことを象徴していると主張している。このジレンマは、小説の冒頭で店主が示した意志と知識の対立に直接関係していると彼は主張している。^[31]

バルザックは『哀れな皮』の冒頭部分で自身の生活の詳細を掘り起こしており、主人公のラファエル・ド・ヴァランタンはおそらく自分自身をモデルにしている。ヴァランタンが語る貧しい住居の詳細は、作家としてのバルザックの初期の日々への自伝的な言及である。「この屋根裏部屋ほど醜いものはないだろう。薄汚い黄色い壁と貧困の匂いがする、学生を待っている。屋根は急勾配で落ち、タイルの隙間から空が見えていた。ベッド、テーブル、椅子が数脚置けるスペースがあり、屋根の一番高いところの下にはピアノが置けるほどだった。」 [32]ある程度の脚色は認めるものの、伝記作家や批評家はバルザックが自分の経験から描いていたことに同意している。 [ ^{33 ]}

物語の他の部分も作者の人生から来ている。バルザックはかつて、新聞の創刊を計画していたラス・マリスマス侯爵の宴会に出席したことがある。これは、ヴァランタンがお守りに最初の願いを告げた後に陥ったのと同じ状況である。^{[34]その後、ヴァランタンは、（欲望から身を守るために）舞台上の女性のあらゆる欠点を観察できる強力な}眼鏡を携えてオペラを訪れる。これもまた、バルザックの体験から引き出されたものかもしれない。彼はかつて、パリ天文台から注文した「神の」オペラグラスについて手紙に書いている。^[35]

さらに重要なのは、小説に登場する女性とバルザックの人生に登場する女性とのつながりである。批評家の中には、ヴァランタンがフォエドーラの心を掴もうとする努力と、バルザックがオランプ・ペリシエに夢中になったことの間に重要な類似点があると指摘する者もいる。^[36]ヴァランタンがフォエドーラの寝室に隠れて彼女の服を脱ぐのを見る場面は、バルザックが密かにペリシエを観察していた同様の状況から来ていると言われている。^[37]しかし、ペリシエはバルザックの誘いを受け入れ、友好的な手紙を書いたことから、フォエドーラのモデルではなかった可能性が高い。対照的に、フォエドーラは、自分はどんな恋人にも手の届かないところにいると宣言している。批評家は、小説で描かれている「心のない女」は、バルザックが知っていた他の女性たちの合成であると同意している。^[38]一方、ポーリーヌのキャラクターは、バルザックの別の愛人、ロール・ド・ベルニーの影響を受けている可能性が高い。^[39]

本の冒頭で、店主はヴァレンティンと「人間の人生の大いなる秘密」について議論する。^[40]それは3つの単語から成り、バルザックはこれを大文字で表している。VOULOIR（「意志する」）、POUVOIR（「できる」）、SAVOIR（「知る」）。意志は私たちを消費し、力（または、ある翻訳では「意志を持つ」^[40]）は私たちを破壊し、知識は私たちを癒す、と彼は説明する。これら3つの概念が、この小説の哲学的基礎を形成している。^[41]

護符はこれらの戒律を生気論と結び付けている。護符は物理的に所有者の生命力を表し、意志を働かせるたびに減少する。店主はヴァレンティンに、最も賢明な道は意志を働かせたり権力を獲得することではなく、精神を発達させることにあると警告しようとする。「愚かなこととは何だろう」と店主はヴァレンティンに尋ねる。「意志と権力の過剰でなければ？」^[42]しかし、皮膚がもたらす可能性に圧倒された若者は用心深さを捨て、欲望を受け入れてしまう。^[43]護符を掴むと、彼は宣言する。「私は過剰に生きたい。」^[42]生命力がほとんど枯渇したとき、彼は初めて自分の過ちに気づく。「どんなに巨大な権力を持っていても、それをどう使うかという知識は伴わないことに突然気づいた... [彼は] すべてを自分の力で手に入れていたが、何もしていなかった。」^[16]

バルザックは、意志は知識によって和らげられない限り、権力を獲得することしか求めない破壊的な力であると警告している。店主はヴァレンティンの将来の自己の引き立て役となり、貪欲な欲望の代わりとして、勉強と精神的発達を提案している。フォエドラはまた、自分の欲望に屈することなく、常に他人の欲望を刺激しようと努める限りにおいて、意志の腐敗に対する抵抗のモデルとなっている。^[44]ヴァレンティンが、勉強と執筆に没頭し、心優しいポーリンが彼に身を捧げている、小さな屋根裏部屋の物質的な粗末さの中で暮らすのが最も幸せであるという事実は、本の終わりに彼が物質的欲望の果実に囲まれる時の彼の惨めさの皮肉を強調している。^[45]

この小説はバルザックの欲望分析を個人から社会へと推し進めている。彼は、ヴァランタンのように世界が物質的過剰と誤った優先順位のために道を見失っているのではないかと恐れていた。賭博場、乱痴気騒ぎの宴、骨董品店、科学者との議論など、バルザックはさまざまな文脈でこのジレンマを検証している。ヴァランタンがラスチニャックに導かれる社会的地位への欲望はこの過剰の象徴であり、ゴージャスだが手の届かないフォエドラは上流社会が提供する快楽を象徴している。^[47]

科学は万能薬を提供しない。ある場面では、医師のグループがヴァレンティンの虚弱の原因について、さまざまな意見を急いでまとめている。別の場面では、物理学者と化学者が皮膚を伸ばすために考案されたさまざまな戦術を駆使した後、敗北を認めている。これらの科学的アプローチはすべて、真の危機を理解していないため、失敗する運命にある。キリスト教は、ヴァレンティンの同名であるルネサンス期の画家ラファエロが描いたキリスト像など、ほんの一部分しか示されていないが、バルザックは読者に、キリスト教には致命的な過剰を和らげる可能性がある ということを思い出させたかった。 ^[48]皮膚を伸ばす努力が失敗した後、化学者は「私は悪魔を信じています」と宣言し、「そして私は神を信じています」と物理学者は答える。^[49]

最後のセクションの冒頭の描写では、過剰による堕落は社会の混乱と関連づけられています。ラファエル・ド・ヴァランタンは、極度の贅沢な暮らしをしながらも、肉体的には弱々しく、その目には「並外れた知性」が備わっており、「すべてを一度に」見ることができると描写されています。

その表情は見ていて辛かった...それは、自分の欲望を心の奥底に押し込めざるを得ない、不可解な無力感の表情だった。あるいは、蓄えを減らそうとせず、金で得られるあらゆる快楽を空想の中で楽しんでいる守銭奴の表情だった。1815年にエリゼ宮で敵が犯した戦略的失策を知り、24時間の指揮権を求めたが無駄だったナポレオンの、縛られたプロメテウスの表情だった... ^[50]

この小説は発売後すぐに完売し、パリの主要な新聞や雑誌でレビューされた。バルザック自身がレビューを書いたこともあり、彼は「アレックス・ド・B-伯爵」という名前を使って、この本が彼が「天才の地位」に達したことを証明していると発表した。^[51]独立したレビューはそれほど包括的ではなかったが、非常に肯定的だった。詩人のエミール・デシャンは小説のリズムを賞賛し、宗教評論家のシャルル・フォーブス・ルネ・ド・モンタランベールは、社会全体でもっと精神性を高める必要があることを浮き彫りにしていると賛同した。^[52]批評家の中には、バルザックが否定的な考えに浸っていると非難する者もいたが、フランス社会の状態を反映しているだけだと考える者もいた。ドイツの作家ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは、これを「フランス国家の治癒不可能な腐敗」の輝かしい例と評した。批評家たちは、ゲーテのコメントが小説に対する賞賛であるかどうかについて議論している。^[53]

この宣伝の嵐により、フランス中の読者が小説を手に入れようと殺到し、騒ぎが起こった。バルザックの友人で『カリカチュール』編集者のシャルル・フィリポンは出版から1週間後に著者に手紙を書いた。「 『恥辱の皮』は手に入らない。グランヴィルはそれを読むためにすべてを中断しなければならなかった。司書が30分おきに読み終わったか尋ねに回ってきたからだ。」^[51]遠近を問わず友人たちがバルザックに手紙を書き、同じように本を見つけるのに苦労していると伝えた。^[54] 1か月後に第2版が出版され、その後に他の作家によるパロディや派生作品が続いた。バルザックの友人テオフィル・ゴーティエは、 1833年の短編集『若いフランス』の中で、バルザックの小説の饗宴を再現した場面で、登場人物が「ここで私はチョッキにワインを注ぐことになっている…… 『恥辱の皮』の171ページに白黒でそう書いてある ……そしてここで私は神がいるかどうか確かめるために100スー硬貨を空中に投げなければならないのだ」と言っているという滑稽なオマージュを書いている。^[53]

この小説により、バルザックはフランス文学界の著名な人物となった。出版社は彼の今後の作品を出版するために争い、彼はパリ周辺の社交行事の招待客リストの常連となった。^[55]バルザックは小説の成功を誇り、雑誌「ラヴニール」の編集者に「これが私の作品の出発点である」と宣言した。^[56]彼の死後も一貫して人気を博した『恥辱の皮』は、 1850年から1880年の間に19回再版された。^[57]

バルザックは、自身の小説や短編小説を「人間喜劇」という一つの連作にまとめる構想を練った際、 「恥辱の皮」を「哲学の勉強」というセクションの冒頭に置いた。このカテゴリーの他の作品（同様に自伝的​​な「ルイ・ランベール」（1832年）を含む）と同様に、この作品は哲学と超自然を扱っている。しかし、この作品は、バルザックの小説の大半が収められている「風俗の勉強」のリアリズムへの架け橋にもなっている。 ^[58]

この小説の人気はウクライナにも及び、エヴェリナ・ハンスカという男爵夫人がパリから届いた新聞でバルザックの小説について読んだ。興味をそそられた彼女はバルザックの作品を取り寄せ、ヴォルィーニ周辺の従兄弟や友人たちと読んだ。彼らはバルザックが『結婚の生理学』で女性に対して示した理解に感銘を受けたが、『恥辱の皮』では女性が残酷で容赦のない光で描かれていると感じた。ハンスカはバルザックに手紙を書き、 『異邦人』と署名し、1832年2月28日にオデッサから郵送した^。[59]

差出人住所がなかったため、バルザックはガゼット・ド・フランスで返事を書くしかなく、彼女がその通知を見ることを期待した。彼女は見なかったが、11月に再び手紙を書いた。「あなたの魂は数世紀を包容しています、ムッシュー。その哲学的概念は長い研究の成果が時を経て成熟したもののようです。しかし、あなたはまだ若いと聞いています。私はあなたを知りたいのですが、そうする必要はないと感じています。私は自分の精神的な本能を通してあなたを知っています。私は自分のやり方であなたを思い描き、もし実際にあなたを目にしたら、私は即座に『それが彼だ！』と叫ぶだろうと感じています。」^[60]

やがて彼女はバルザックに正体を明かし、二人は15年間文通を続けることになった。彼女は夫ヴァツワフに忠実であり続けたが、ハンスカ夫人とバルザックは手紙を通して親密な関係を築いた。男爵が1841年に亡くなると、このフランス人作家は書面以外の関係を追求し始めた。二人は1850年3月14日、バルザックが亡くなる5か月前にベルディチフの町で結婚した。 ^[61]

『狼の皮』はバルザックが自分の名義で発表した最初の小説の一つであったため、バルザックは以前の作品の登場人物をこの作品には登場させていない。しかし、後の作品に再登場する人物を何人か登場させている。その中で最も重要なのは、上流社会の悪徳についてヴァランタンに教える年配の紳士、ウジェーヌ・ド・ラスチニャックである。1834年の小説『ゴリオ爺さん』の執筆開始から30ページ目で、バルザックは突然、登場人物に使っていた名前、マシアックを消し、ラスチニャックに代えた。『狼の皮』の教師と生徒の関係は、『ゴリオ爺さん』にも反映されており、若きラスチニャックは身元を明かさない犯罪者ヴォートランによって社会的現実政治の道を導かれる。^[62]

バルザックはフォエドラというキャラクターを他の3つの物語にも登場させたが、結局は社会的な女性らしさのモデルを他に決め、その物語から彼女を消した。『恥辱の皮』の後の版では、彼はテキストを改変して、銀行家の一人を「タイユフェール」と名付けた。これは彼が『赤い家』 （1831年）で登場させた人物である。 ^{[63]また、彼は医師の一人にオラース・ビアンションという名前を使用し、この本を}『人間喜劇』の31の物語に登場する有名な医師と結び付けた。医師の描写があまりにも生き生きしていたため、バルザック自身も死の床でビアンションを呼んだほどである。^[64]

繰り返し登場する登場人物の使用は、バルザックの作品に他の小説シリーズにはないまとまりと雰囲気を与えている。それは、単純な物語や会話を超えたキャラクター描写の深みを可能にする。評論家のサミュエル・ロジャーズは「登場人物が再び登場するとき、彼らはどこからともなく現れるのではなく、しばらくの間、我々が見ることを許されなかった彼ら自身の生活のプライベートから現れる」と述べている。^[65]これらの登場人物の人生の複雑さにより、バルザックは必然的に時系列や一貫性の誤りを犯したが、その誤りは作品全体の範囲から見れば些細なものだと考えられている。^[66]読者は、バルザックの世界に登場する人物の多さに困惑し、登場人物の重要な背景を理解できないと感じることが多い。探偵小説家のアーサー・コナン・ドイルは、バルザックを読もうとしなかったのは「どこから始めればいいのか分からなかった」からだと述べた。^[67]

バルザックの小説は、ギーゼルヘル・クレーベの1959年のオペラ「死の願い」の台本として脚色された。 ^[68] 1977年から1978年にかけて、ドイツの作曲家フリッツ・ガイスラーは、ギュンター・ダイケの台本をもとに「悔恨の詩」を作曲した。1989年から1990年にかけて、ロシアの作曲家ユーリ・カノンは、バルザックのテキストに基づいてバレエ「悔恨の骨」を書き、同名のオペラ間奏曲を収録した。 ^[69] 1992年には、バルザックのオペラ「悔恨の骨」に基づいたオペラ映画の形で、伝記疑似ドキュメンタリーが公開された。

この小説はオスカー・ワイルドの1890年の小説『ドリアン・グレイの肖像』に影響を与えた可能性もあるとされているが、この仮説はほとんどの学者によって否定されている。主人公のドリアン・グレイは、自分は永遠に若々しいまま、年老いていく魔法の肖像画を手に入れる。^[70]

ロシア文学の専門家プリシラ・マイヤーは著書『ロシア人はフランス語をどう読むか』の中で、「ラ・ポー・ド・シャグラン」と「ペール・ゴリオ」はどちらもドストエフスキーの「罪と罰」の中で広範囲に類似し、転覆され、逆転されたと主張している。^[71]

この物語は1909年にアルベール・カペラーニ監督、ミシェル・カレ脚本、アンリ・デフォンテーヌ主演で『野ろばの皮』というタイトルのフランスの無声映画に初めて翻案され、上映時間は19分と短いものの、3幕構成となっていた。^[72]

1915年、アメリカの映画監督リチャード・リッジリーはトーマス・A・エジソン社のためにバルザックの小説『魔法の皮膚』を映画化した。50分のこの映画にはメイベル・トランネル、ビゲロー・クーパー、エヴェレット・バターフィールドが出演し、物語の超自然的な側面を薄めるためにすべて夢だったと明かした。^{[73] [74]}

1920年に、この作品は再び映画化され、ジョージ・エドワーズ・ホールが脚本と監督を務め、デニス・ニールソン・テリー、イヴォンヌ・アルノー、クリスティン・メイトランド が主演した『欲望』 （別名『魔法の皮膚』）というタイトルの54分のイギリスの無声映画となった。

ジョージ・D・ベイカーは、この物語のもう一つのバージョンである、1923年のアメリカの無声映画『欲望の奴隷』を監督し、ジョージ・ウォルシュとベッシー・ラヴが主演した。^[75]

1960年にクロアチアのアニメーター、ウラジミール・クリストルはバルザックの小説に触発されて「Šagrenska koža（シャグリーンの革片）」と題する短編アニメを制作した。 ^[76]

1980年にフランスのテレビドラマ化され、マルク・デルサール、カトリオナ・マッコール、アンヌ・コードリー、リチャード・フォンタナ、アラン・キュニーが出演した。^[77]

2010年、フランスとベルギーのテレビ番組に トマ・クーマン、ミレーヌ・ジャンパノイ、ジャン＝ポール・デュボワ、ジュリアン・オノレ、ジャン＝ピエール・マリエル、アナベル・エットマンが出演した。^[77]

オーストリアの精神分析医ジークムント ・フロイトは、晩年、自分の世界がヴァレンティンのお守りのように縮小していると信じていたため、バルザックの小説に特別なつながりを感じていた。^{[78]致命的な}腫瘍と診断されたフロイトは自殺を決意した。 『La Peau de Chagrin 』を再読した後、彼は医師にこう言った。「この本は縮小と飢餓について扱っているから、私にとって読むのにふさわしい本だ」翌日、医師は致死量のモルヒネを投与し、フロイトは死亡した。^[79]

2011年、フランスの演出家マリアンヌ・バドリチャニがロンドンのホランドパークで『La Peau de Chagrin』の翻案を上演した。^[80]

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悔しさの皮

• プロジェクト グーテンベルクのマジック スキン(プレーン テキスト)
• インターネット アーカイブの「The Magic Skin」（スキャンされた書籍のオリジナル版、カラーイラスト付き）
• LibriVoxの The Magic Skin パブリック ドメイン オーディオブック